編者按
央視猴年春晚節(jié)目《華陰老腔一聲喊》讓老腔這一古老非遺再次引發(fā)大眾熱議。2月25日,本報(bào)9版刊發(fā)報(bào)道《“老腔”們需要的不僅是“一聲喊”》,呼吁重視對老腔藝術(shù)的保護(hù)與傳承。文章刊發(fā)后在讀者中引發(fā)強(qiáng)烈反響,大家對以老腔為代表的非遺藝術(shù)的生存現(xiàn)狀與發(fā)展態(tài)勢展開討論。本報(bào)今日刊發(fā)《華陰老腔:歷史、現(xiàn)狀與可能》一文,從歷史源流與生存現(xiàn)狀兩個(gè)方面系統(tǒng)介紹老腔這一古老藝術(shù),并展望其未來發(fā)展。
關(guān)于華陰老腔,有兩種“起源”敘述頗具代表性。一說其粗獷豪放、高亢昂揚(yáng)的“聲腔”,源于西漢,與當(dāng)時(shí)三河口(黃河、渭河、洛河交界處)漕運(yùn)船工的拉船號子密不可分。后來老腔表演中被視為標(biāo)志性戲劇動(dòng)作的“砸板凳”,即脫胎于船工用船槳敲擊船板以應(yīng)和節(jié)奏的行為;而一人領(lǐng)唱,眾人應(yīng)和的“拉坡調(diào)”,也與此有關(guān)。二者的結(jié)合,形成了如今“眾人幫腔滿臺吼,驚木一擊泣鬼神”的獨(dú)特效果。而老腔“聲腔”與“皮影”的結(jié)合,也就是“老腔皮影戲”,約興起于宋代,成熟于明代。一說其“聲腔”源于明末清初華陰流行的一人唱多人幫腔,且以木板拍擊音節(jié)的“說書”,至清乾隆初年始發(fā)展為“老腔皮影”。
兩種起源性敘述均表明:遲至21世紀(jì)初文化干部黨安華大幅改革老腔的演出方式之前,老腔在很長一段時(shí)間內(nèi),是以“老腔皮影戲”的方式代代相傳的。唯一發(fā)源地在今陜西省華陰市衛(wèi)峪鄉(xiāng)雙泉村,距華山不足十公里。老腔原屬雙泉村張氏的家戲,向來不外傳,且傳男不傳女,為防他人偷藝,竟至于“地窖里傳戲”,頗有些口傳心授的神秘意味。
這種傳承上的“封閉性”,在保證了唱腔“純正”的同時(shí),也客觀限制了其傳播范圍。據(jù)史料記載,在最為興盛的歷史時(shí)期,老腔的傳播也僅限于陜西周邊的河南、寧夏等地,與當(dāng)前紅遍大江南北,影響波及海外的盛況不可同日而語。
老腔在傳承上的“封閉性”,其實(shí)早在20世紀(jì)初葉就被“打破”。與雙泉村張喜民同為華陰老腔代表性傳承人的王振中(白毛),為華陰市太華辦南寨村人,其習(xí)得之老腔,源于另一位非張姓的老腔藝人呂孝安。如今華陰老腔的傳承譜系,因之也就有了兩條不同的線索:一為衛(wèi)峪鄉(xiāng)雙泉村張氏,至張喜民為第十代;一為外姓,呂孝安為第一代,王振中為第二代(此一脈亦源于雙泉村張氏,其傳承關(guān)系頗為復(fù)雜,此不贅述)。二者最大的區(qū)別,不在傳承人數(shù)的多寡,而在于對唱腔的處理。雙泉村張氏,幾乎嚴(yán)格遵守其作為“老腔正宗”的傳統(tǒng)唱法,較少接受其他劇種的影響。而師從呂孝安的王振中,則沒有“固守傳統(tǒng)”的壓力。王振中頗通樂理,在學(xué)習(xí)老腔前,即精通彼時(shí)流行于華陰的秦腔、迷胡、時(shí)腔(碗碗腔)等,他廣泛吸收了其他劇種的優(yōu)點(diǎn),使得老腔的唱腔更為豐富。除改革唱腔外,他還增加二胡、高板各一把,以使伴奏音樂更富層次感;多次移植他種劇目劇本,使老腔能表達(dá)全新的內(nèi)容;其他如創(chuàng)造新的曲目、唱詞等,不在少數(shù)。
王振中與張喜民,目前雖屬不同傳承譜系,但多年間長期合作,共同推進(jìn)了老腔在進(jìn)入新世紀(jì)后的長足發(fā)展。王振中授徒有王全穩(wěn)、劉西倉、王合理、張復(fù)原、李桂珍等。張喜民亦授徒多人,其中張香玲、張猛已多次參加全國演出,頗有影響。張猛系張喜民嫡孫,為老腔張氏一脈第十一代傳承人,年僅二十歲,已在全國各地多次擔(dān)任“主唱”,被譽(yù)為老腔年輕一輩傳承人中之翹楚。
為從根本上解決老腔的傳承問題,華陰市曾兩次舉辦培訓(xùn)班,共計(jì)招收學(xué)員77名,其中有五名學(xué)員,頗具潛力。王振中近年已較少演出,專心開門授徒,整理劇本,全國各地慕名前來求教者絡(luò)繹不絕,其中亦不乏有發(fā)展?jié)摿φ?。而張氏一脈的傳承人張喜民則早已打破傳內(nèi)不傳外的陳規(guī),面向全國公開授徒。老腔的傳承人,已為數(shù)不少,但要成長為像王振中、張喜民這樣的藝術(shù)家,若無數(shù)十年的人生歷練和藝術(shù)積累,恐怕難以成就,也不可急于求成。
已閑置的雙泉村小學(xué),即將成為華陰市老腔藝術(shù)保護(hù)中心主管的“華陰老腔博物館及傳承基地”,為有志于老腔藝術(shù)傳承者,提供一穩(wěn)定的學(xué)習(xí)場所。也有研究機(jī)構(gòu)和出版單位有意協(xié)助張喜民、王振中整理出版老腔劇本。相較于20世紀(jì)末的蕭條狀態(tài),老腔可謂迎來了新的發(fā)展機(jī)遇。
如何處理“傳承”與“創(chuàng)新”的兩難,是困擾諸多非遺劇種、劇團(tuán)的重要問題。華陰老腔持續(xù)多年與其他藝術(shù)形式合作的嘗試,無疑走在全國地方戲曲的前列,其經(jīng)驗(yàn)可資參照。早在20世紀(jì)90年代初,王振中即為電影《桃花滿天紅》《活著》等作品配樂。一曲《人面桃花》,道盡人世的滄桑、凄然與無奈,聞之者無不動(dòng)容,也使影響僅限于華陰一隅的老腔初步為世人所知。
2001年,華陰文化干部黨安華大幅度促進(jìn)“老腔皮影戲”的改革,將“老腔”與“皮影戲”分開,讓老腔藝人從幕后(“亮子”)走向前臺。此一“革命性”變化在四年后得到了導(dǎo)演林兆華的首肯,得以參演話劇《白鹿原》,在北京人藝的舞臺上取得了轟動(dòng)性效應(yīng)。
老腔“那種發(fā)自久遠(yuǎn)時(shí)空的絕響”,“飽含著關(guān)中大地深厚的神韻,把當(dāng)代人潛存在心靈底層的那一根尚未被各種或高雅或通俗的音律所淹沒的神經(jīng)撞響了”,在對演出效果作出如上評述之后,陳忠實(shí)還發(fā)出了這樣的感慨,如果早日接觸老腔,讓其氣勢磅礴、粗獷豪放、慷慨激昂、雄奇剛健的旋律在心底不時(shí)響動(dòng),《白鹿原》的色調(diào)和質(zhì)地或可呈現(xiàn)出另一種樣貌。
由于《將令一聲震山川》等頗具表演性質(zhì)的唱段的廣為流播,老腔的“搖滾”品質(zhì)被一再強(qiáng)化,以至于成為觀眾指認(rèn)其特征的重要符碼,也因此得到了崔健的合作邀請。雖因各種原因,與崔健的合作并未達(dá)成,但此后不久與陜西本土黑撒樂隊(duì)的合作,為與譚維維的合作積累了經(jīng)驗(yàn)。
無論是《給你一點(diǎn)顏色》,還是央視猴年春晚廣受矚目的《華陰老腔一聲喊》,均因核心唱詞與老腔自身特點(diǎn)的契合而較少“違和感”。也就是說,與譚維維合作的成功,前提是保持老腔自身的藝術(shù)特質(zhì),而非一味遷就現(xiàn)代搖滾的藝術(shù)程式而失其本色。
地方戲曲“傳承保護(hù)的首要任務(wù)是保護(hù)戲曲個(gè)性,保護(hù)劇種個(gè)性,保護(hù)地域文化特色”,而非“一味迎合時(shí)尚觀眾”,使“地方戲曲劇種全然‘現(xiàn)代化’、時(shí)尚化、繼而同質(zhì)化”,戲劇家陳彥的如上觀點(diǎn),足以為地方戲曲傳承過程中一味“求新”“求變”而罔顧劇種自身藝術(shù)特質(zhì)者戒。這也是華陰老腔探索新的發(fā)展可能性十余年來的經(jīng)驗(yàn)所在。
歷史地看,如老腔這般興起于民間,影響長期局限于較為狹窄的范圍,且在傳承上存在著相當(dāng)?shù)摹胺忾]性”的地方戲曲小劇種,在發(fā)展過程中的興起與衰微,背后均有極為復(fù)雜的社會政治、經(jīng)濟(jì)及文化原因,也不可避免地存在著一定的偶然性。
試想,若非2001年的某一個(gè)尋常夜晚,有導(dǎo)演背景的黨安華無意間掀開“老腔皮影戲”的“亮子”,瞬間為封閉的空間內(nèi)老腔藝人酣暢淋漓的表演所爆發(fā)出的生命的激情震撼不已,并有志于革新其表演形式,或許也就沒有如今“改革”后的華陰老腔的巨大影響力。而被黨安華以導(dǎo)演的敏銳的直覺著意強(qiáng)化并努力凸現(xiàn)的老腔的“原生態(tài)”的戲劇表演程式(以張全四砸板凳最具代表性),與“老腔皮影戲”已相去甚遠(yuǎn),也一定程度上遮蔽了后者原本具有的豐富性和復(fù)雜性。
就整體而言,以“三國”等戰(zhàn)爭戲?yàn)橹鳎w現(xiàn)“北之沉雄”的粗獷豪放之風(fēng)的“老腔皮影戲”,其中亦不乏“南之婉約”的流風(fēng)余韻。如同為華山之陰,既盛行剛健之“老腔”,亦有“柔婉”之“時(shí)腔”。
一方水土養(yǎng)一方戲,一方戲體現(xiàn)一方人精神世界的復(fù)雜面相。要言之,華陰老腔并不僅有雄奇剛健的一面,“老腔皮影戲”也不僅限于《將令一聲震山川》這一種風(fēng)格的表演形式。這也從另一側(cè)面說明,華陰老腔仍然蘊(yùn)含著有待進(jìn)一步開掘的豐富的可能性,還會因?yàn)樾碌臋C(jī)緣而為觀眾帶來另一種震撼。
(作者為陜西師范大學(xué)文學(xué)院副教授)
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