或曰：“雍⑴也仁而不佞⑵?！弊釉唬骸把捎秘?？御人以口給⑶，屢憎于人。不知其仁⑷，焉用佞？”
注解
楊伯峻《論語(yǔ)譯注》：
【譯文】有人說(shuō)：“冉雍這個(gè)人有仁德，卻沒(méi)有口才?！笨鬃拥溃骸昂伪匾诓拍?？強(qiáng)嘴利舌地同人家辯駁，常常被人討厭。冉雍未必仁，但為什么要有口才呢？”
【注釋】⑴雍——孔子學(xué)生冉雍，字仲弓。⑵佞——音濘，nìng，能言善說(shuō)，有口才。⑶口給——給，足也?！翱诮o”猶如后來(lái)所說(shuō)“言詞不窮”、“辯才無(wú)礙”。⑷不知其仁——孔子說(shuō)不知，不是真的不知，只是否定的另一方式，實(shí)際上說(shuō)冉雍還不能達(dá)到“仁”的水平。下文第八章“孟武伯問(wèn)子路仁乎，子曰，不知也”，這“不知”也是如此。
朱熹《論語(yǔ)集注》：
雍，孔子弟子，姓冉，字仲弓。佞，口才也。仲弓為人重厚簡(jiǎn)默，而時(shí)人以佞為賢，故美其優(yōu)于德，而病其短于才也。焉，于虔反。御，當(dāng)也，猶應(yīng)答也。給，辨也。憎，惡也。言何用佞乎？佞人所以應(yīng)答人者，但以口取辨而無(wú)情實(shí)，徒多為人所憎惡爾。我雖未知仲弓之仁，然其不佞乃所以為賢，不足以為病也。再言焉用佞，所以深曉之?；蛞芍俟t而夫子不許其仁，何也？曰：仁道至大，非全體而不息者，不足以當(dāng)之。如顏?zhàn)觼喪?，猶不能無(wú)違于三月之后；況仲弓雖賢，未及顏?zhàn)?，圣人固不得而輕許之也?！?/p>
解讀
吳龍燦：
本章的文眼在“佞”字。佞，一般作“口齒伶俐”、“能言善辯”解。“雍也仁而不佞”，孔子高足仲弓有“可使南面”之才，得到了當(dāng)時(shí)人贊許以“仁”，但同時(shí)指出缺點(diǎn)在“不佞”上，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)人們覺(jué)得“佞”是要褒揚(yáng)的美德，孔子去世后人們經(jīng)常贊美子貢比孔子賢，可能和子貢“佞”有關(guān)。這一章可能是改變“佞”這個(gè)漢字的感情色彩的歷史性篇章，因?yàn)榭鬃又苯臃穸恕柏钡恼嬉饬x，且賦予其“御人以口給，屢憎于人”（御，指使，應(yīng)對(duì)。口給，言語(yǔ)不經(jīng)思慮輕易說(shuō)出口，往往言不及義，過(guò)或不及，不夠得體，經(jīng)常得罪人。）的負(fù)面價(jià)值，并與孔子對(duì)巧言令色的痛斥和鄙視有了直接的邏輯關(guān)聯(lián)?！扒裳粤钌r矣仁！”（《學(xué)而》）“佞”于是走向“仁”的對(duì)立面，是值得可恥的品德，成為貶義詞?？鬃诱J(rèn)為仁者應(yīng)當(dāng)出言審慎，言行一致?！耙谎约瘸觯嗰R難追”，故子路不宿諾，'古者言之不出,恥躬之不逮。'（《里仁》）、“剛毅木訥近仁。”（《子路》）、“仁者其言也讱?！保ā额仠Y》）“惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也。”（《孟子·盡心下》）言語(yǔ)還是正名的題中應(yīng)有之義：“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）孔子作《春秋》寄托微言大義，是一字褒貶的春秋筆法，“義不訕上、智不危身“（董子語(yǔ)）。可見(jiàn)君子很多時(shí)候不言比言好，少言比多嘴好。當(dāng)然該多講且雄辯的時(shí)候還是要挺身而出、當(dāng)仁不讓的， “予豈好辯哉,予不得已也！”
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