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羅欽順是明代著名的理學家，張伯行在《困知記》序言中說：“前代碩儒巍然在西江者，余干則胡敬齋，泰和則先生。”由此可知，在明代的江西地區(qū)，羅欽順與胡居仁齊名，同樣被視之為“碩儒”。然而奇特之處，這位著名的羅欽順竟然沒有顯赫的師承。趙忠祥在《歸一與證實――羅欽順哲學思想研究》一書中說：“羅欽順之學前無嚴格的師承，后無明顯的傳繼，屬獨得之學?！蹦敲此麖哪睦飳W得了正統(tǒng)的理學感，從他的個人經(jīng)歷看，還真的找不到特別的契機。

羅欽順是明弘治五年的進士，廷試一甲第三名，也就是俗稱的探花，由此可知，他是正統(tǒng)的科舉出身，四年之后，他升到了南京國子監(jiān)司業(yè)，后來因為不順從大宦官劉瑾，被削職為民。劉瑾被殺后五年，羅欽順被起用，而后一路升遷，直做到了吏部尚書。也就是在官宦生涯中，他讀到了一些理學著述，而到此時他已經(jīng)是近四十歲的年齡，“吾才微而質(zhì)魯，志復凡近。早曾從事章句，不過為利祿謀爾。年幾四十，始慨然有志于道。雖已晚，然自謂茍能粗見大意，亦庶幾無負此生。”（《困知記》自序）但因何故有了這樣的轉(zhuǎn)變，他卻未曾提到，然這絲毫不影響他對程朱理學的崇拜。其實，在他初期任職之后的七、八年時間內(nèi)，他對佛學、尤其是禪宗有著很深的迷戀，《困知記》卷下錄有這樣一段話：“愚自受學以來，知有圣賢之訓而已，初不知所謂禪者何也。及官京師，偶逢一老僧，漫問何由成佛，渠亦漫舉禪語為答云：佛在庭前柏子。愚意其必有所謂，為之精思達旦，攬衣將起，則恍然而悟，不覺汗流通體。既而得禪家證道歌一編，讀之若合符節(jié)，自以為至奇至妙，天下之理莫或加焉?！?/span>

這段話倒是很有意思，羅欽順說，他已經(jīng)讀到了圣賢之書，但并不知道禪是怎么回事。某天他在京城遇到了一位老僧人，他向那位僧人請教，如何能夠成佛，僧人用趙州從諗禪師的那句著名話頭來回答他，羅不明何意，回去后仔細思量，后來終于想明白，竟然讓他通身大汗，后來他又讀到了禪家的一本證道歌，他覺得天下的道理都被這本書說完了。

羅欽順撰《困知記》二卷，明萬歷刻本，題記

然而后來的一個經(jīng)歷，卻讓羅又從禪學回歸到了儒學：“后官南雍，則圣賢之書，未嘗一日去手，潛玩久之，漸覺就實。始知前所見者，乃此心虛靈之妙，而非性之理也。自此研磨體認，日復一日，積數(shù)十年，用心甚苦，年垂六十，始了然有見乎性心之真，而確乎有以自信?！倍@個經(jīng)歷正是因為他到南京國子監(jiān)時，看到了許多儒家經(jīng)典。因為在南京國子監(jiān)任職的官員大都是閑職，有可能是因為這個原因，使得他整天在那里讀書，讀了將近二十年，他終于明白什么才是真正的儒學。自此之后，他就把自己視之為儒學的衛(wèi)道士。

羅欽順在《月湖文集序》中稱：“學莫先于明道也?！献記]而圣學不傳，千數(shù)百年之間，道術(shù)四分五裂。上焉者，類以佛老之似亂孔孟之真；下焉者，記誦詞章而已。惟漢之董子揚子，唐之韓子，宋之歐陽子，頗皆號為知道，然所見者大意，而于精微之際，容亦有未察焉。故其著書立言，所以辟異端、扶世教、淑人心，雖未嘗不合于孔孟，而弗精弗詳之病，均有所不能免也。求其克紹孔孟相傳之學，粹然一出于正，其惟濂洛關(guān)閩。諸君子之于道也，極無聲無臭之妙而不離乎日用之常，窮天地萬物之遠而皆攝于方寸之地，表里洞徹，左右具宜，凡其形之于言，筆之于書，莫不明白而淵深，縝密而通暢，精粗隱顯一以貫之。所謂語大天下莫能載，語小天下莫能破，斷非漢唐以來諸儒所可同年而語也。”

他在這里講述了理學的道統(tǒng)，羅認為，孟子之后，道統(tǒng)斷絕，在這個階段，佛教和道教的觀念沖斥社會，而人們只學習寫文章的技法，雖然孟子之后，在漢代還有董仲舒與揚雄，唐代則有韓愈，宋代則有歐陽修，這些人也算是知識大家，然而他們的理學觀念卻并不純粹，而真正到了周敦頤、二程、張載、朱熹這里，才誕生出博大精深的理學觀念，他們的思想遠遠超過了漢唐。

羅欽順撰《困知記》二卷，明萬歷刻本，序言

然而到了羅欽順的那個時代，他卻發(fā)覺人們對程朱理學有著非議，這一點令他十分的不滿，于是決定要勇敢地站出來，跟這樣的社會風氣做堅決的斗爭。而他斗爭的主要對象，竟然就是自己的朋友王陽明。

羅欽順和王陽明本為在一起共事的同事，羅在弘治十五年到南京工作，一直做到了嘉靖六年，這段時間長達二十六年之久，而王陽明則是在正德十年前往南京任職，到此處的時間比羅晚了十三年，兩人在一起共事的階段，處成了不錯的朋友。羅、王互有贈詩，并且王陽明的父親王華退休后隱居家鄉(xiāng)，在家鄉(xiāng)建起了“聽松軒”，而王陽明特意請羅欽順寫了篇《聽松軒記》。雖然有這么好的交往，然而兩人的學術(shù)觀卻有著較大的差異：羅欽順崇信程朱理學，王陽明則傾意于心學，為此兩人展開了長期的論戰(zhàn)。

比如說，朱子講求“格物致知”，而王陽明卻講到自己年輕時專門去格竹子，為此而受病，后來他才有了龍場悟道：“忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人語之者，不覺呼躍，從者皆驚。始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也?！蓖蹶柮饔X得，真理要從心中去求，而格物是從外面去求，從這件事讓他走上了心學之路。

但羅欽順卻認為，王陽明的格物觀念是違反了古代圣賢的本意：“竊惟圣門設(shè)教，文行兼資，博學于文，厥有明訓。顏淵稱夫子之善誘，亦曰：‘博我以文?！墓麅?nèi)邪外邪，是固無難辨者。凡程朱之所為說，有戾于此者乎？如必以學不資于外求，但當反觀內(nèi)省以為務(wù)，則正心誠意四字亦何不盡之有，何必于入門之際，便困以格物一段工夫也。”羅欽順首先復述了王陽明的觀點，而后他認為儒教本來就需要從內(nèi)外兩方面去求得知識，如果只在心里反觀內(nèi)省，這種做法并不合圣道。

羅欽順撰《困知記》二卷，明萬歷刻本，卷首

王陽明對于羅欽順的觀點，予以了堅決的反擊：“執(zhí)事所以教反復數(shù)百言，皆以未悉鄙人格物之說。……凡執(zhí)事所以致疑于格物之說者，必謂其是內(nèi)而非外也，必謂其專事于反觀內(nèi)省之為，而遺其講習討論之功也，必謂其一意于綱領(lǐng)本原之約，而脫略于支條節(jié)目之詳也，必謂其沉溺于枯槁虛寂之偏，而不盡于物理人事之變也。審如是，豈但獲罪于圣門，獲罪于朱子，是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也，而況于執(zhí)事之正直哉；審如是，世之稍明訓詁，聞先哲之緒論者，皆知其非也，而況于執(zhí)事之高明哉？凡某之所謂格物，其于朱子‘九條’之說，皆包羅統(tǒng)括于其中，但為之有要，作用不同，正所謂毫厘之差耳?！?/span>

王認為羅沒有真正明白自己所說的“格物”為何意，因為王陽明覺得，他的這個觀念是回返到了孔子的思想，同時他又說，朱熹所談到的觀念，也包含在了他的表述中。對于兩人在“格物”上的爭論，胡發(fā)貴在《羅欽順評傳》中總結(jié)道：“羅、王之間在‘格物’問題上的論爭，實質(zhì)上是唯物與唯心論之爭的一種表現(xiàn)，王以‘心’化解世界萬物，故推論出‘格物即格此心’；羅則認為這種理論是完全不可接受的?！囊舱撸酥衩鞫碇嬷魈幰?，豈可謂心即理而窮以理為窮此心哉?！?/span>

羅、王之爭的第二個問題，則是關(guān)于王陽明所提出的“良知”觀念，他曾說過：“吾平生講學，只是‘致良知’三字?！保ā都恼龖椖惺帜罚┩踹€曾說：“近有鄉(xiāng)大夫請某講學者云‘除卻良知，還有甚么說得？’某答云：‘除卻良知，還有甚么說得?！保ā都泥u謙之三》）看來王陽明不斷地跟別人講述他的致良知，以至于讓聽眾們都煩了，于是某人問他，除了這三個字之外，您還能不能說點別的。王陽明回答說，除了這個，我就沒什么可說的了。

羅欽順墓

墓碑的格局有點兒像民國老建筑

看來，“致良知”三字是王陽明最為看重者，但這位羅欽順竟然對他的這個重大發(fā)明也提出了質(zhì)疑：“又執(zhí)事答人論學書有云：‘吾心之良知即所謂天理也，致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣；致吾心之良知者，致知也，事事物物各得其理者，格物也?！瘜徣缢裕瑒t《大學》當云‘格物在致知’，不當云‘致知在格物’；當云‘知至而后物格’，不當云‘物格而后知至’矣?！保ā杜c王陽明書·又》）羅欽順在這里引用了王陽明的說法，而后推論出若王陽明的這段話能夠成立，那么《大學》中關(guān)于“格物致知”的順序就應(yīng)當顛倒過來。

王陽明在《傳習錄》中曾經(jīng)說過：“良知之外更無知，致知之外更無學。外良知以求知者，邪妄之知矣。外致知以為學者，異端之學矣?！彼J為良知之外都是異端，他還曾說過：“良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理?！边@就等于說，他把良知與天理等同了起來。

而“良知”一詞，本是孟子的觀念，這個詞到了王陽明這里，外延與內(nèi)涵都予以了拓展。而羅欽順則認為，王陽明所講的“良知”，并非是孟子的原本意思：“孟子曰孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也，以此實良知良能之說，其義甚明。蓋知能乃人心之妙用，愛敬乃人心之天理也，以其不待思慮而自知此，故謂之良。近時有以良知為天理者，然則愛敬果何物乎？程子嘗釋知覺二字之義云：‘知是知此事，覺是覺此理。’……以二子之言明白精切如此，而近時異說之興，聽者曾莫之能辨，則亦何以講學為哉?！?/span>

孟子認為，小孩子在幼年時期就懂得與親人們親近，長大之后，自然就明白了尊長愛幼，以此說來，這就是人天然的良知和本能。為什么要加個“良”字呢，因為這種行為不經(jīng)過思考就能做出，而現(xiàn)在有人說，良知就是天理，既然那樣的話，那么，天然的尊老愛幼將怎樣解釋呢。而后羅欽順引用了二程的說法，因此他認為，現(xiàn)在社會上所流行的致良知是“異說”，這是他對王陽明所提出的不點名批評。

而羅、王之間的另一場爭論焦點，則是源于王陽明編了一部《朱子晚年定論》，他把此書和自己的另一部著作《大學古本》一并送給了羅欽順。羅看后對這兩部書分別提出了自己的意見。首先說那部《大學古本》，對于此書的來由，我在他篇中曾已提及，其主要意思是說，朱熹所編輯的《大學》，其實改變了原本的次序，并且加入了自己所補的話，而王陽明則認為朱熹的這個做法，其實是違背了《大學》一書的本意，所以他做出一本《大學古本》，名義上是說要恢復《大學》的本來面目，實際上，他是以此來給自己的心學思想尋找理論依據(jù)。

羅欽順崇信朱學，他當然不滿意王陽明的這個做法，于是他在給王陽明的信中說：“切詳《大學古本》之復，蓋以人之為學，但當求之于內(nèi)，而程朱格物之說，不免求之于外，圣人之意殆不其然。于是遂去朱子子分章，而削其年補之傳，直以支離目之，曾無所用?！绷_欽順認為朱子給《大學》一書所做的分章有其道理，而對該書的補充也有其價值在，所以王陽明否定朱子對《大學》所做的編修，在羅欽順看來不能接受。

旁邊有間小房子

而同樣，王陽明也不接受羅欽順對他的責難，王在回信中稱：“《大學古本》乃孔門相傳舊本耳。朱子疑其有所脫誤同，而改正補輯之。在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。失在于過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也?！蓖跽J為《大學古本》才是孔門真正的正本，而朱熹懷疑原文有脫誤，所以他進行了改正和補充，但王陽明覺得，其實古本根本沒有脫漏，所以他所做的《大學古本》只是恢復了原書的本來面目，如果一定說要批評的話，那么只可以批評自己太相信孔子，而不相信朱子了。他在這封信中又接著說：“而遂改正補輯之，無乃重于背朱而輕于叛孔已乎？”

王陽明的這段反擊可謂足夠有力，他堅信自己所編輯的古本才是真正的《大學》，而《大學》是孔門的圣傳，他在這里給羅欽順擺出了二難定理：那你覺得我應(yīng)該是相信孔子呢，還是應(yīng)當相信朱熹？其實這是一種偷換概念，他并不爭論文本本身，而是從不可置疑的高度來對這兩個圣人進行二選一。當然，羅欽順不能說，你不相信孔子，也要相信朱子。

《朱子晚年定論》也是王陽明編輯的一部書，他編這部書的中心思想，是想說當年朱熹跟陸九淵進行了論辯，那時他不相信陸九淵的心學，可是朱熹到了晚年，當他眼睛看不到東西時，經(jīng)過一番靜想，終于悟出來，陸九淵說得對，于是突然改變了自己所堅持的觀念，轉(zhuǎn)而認為陸九淵的心學觀念才是更為正確。

側(cè)邊望過去

以上的這個觀念，出自《王陽明全集·語錄·文錄》中所記，陽明弟子說過的一番話：“《定論》首刻于南、贛。朱子病目靜久，忽悟圣學之淵藪，乃大悔中年注述誤己誤人，遍告同志。師閱之，喜己學與晦翁同，手錄一卷，門人刻行之。自是為朱子論異同者寡矣。師曰：‘無意中得此一助！’”

既然這段話出自陽明的文集中，那其真?zhèn)涡援斎涣钊丝梢伞ｊ柮鳛榱私o自己找到強大的后援，竟然說朱子晚年都相信了心學。當然了，以王陽明的絕頂聰明，他肯定不會說得這么直率，他在《朱子晚年定論》的序言中，用了很長的一個段落來寫他的心路歷程。王陽明稱，朱熹崇尚理學，而他自己則專研心學，他覺得自己跟朱子的觀點不同，為此令自己頗為不安，等到他到南京做官時，仔細閱讀朱熹的著作，才突然間發(fā)現(xiàn)，朱熹到了晚年后悔以往不相信心學的言論，這個發(fā)現(xiàn)讓陽明很高興，于是他就從朱子的各種著作中，選錄出來了三十五條，編成《定論》一書，以此來說明朱子晚年確實有后悔的心態(tài)。

對于王陽明的這個說法，羅欽順當然不同意，于是他給王陽明寫了封信，在信中稱：“又詳朱子定論之編，蓋以其中歲以前所見未真，爰及晚年始克有悟。乃于其論學書尺三數(shù)十卷之內(nèi)，摘此三十余條，其意皆主于向里者，以為得于既悟之余，而斷其為定論。斯其所擇宜亦精矣，第不知所謂晚年者，斷以何年為定？”

羅欽順說，你的這本書認為朱熹在中年以前不相信心學，到了晚年才有所悔悟，而你找出的依據(jù)，乃是從朱熹著作中僅僅摘錄出這三十多條，因為這些條的說法符合你的意思，但你怎么能認定這些條是朱熹晚年所說，你是如何做出這樣的斷代的？又如何認定這是朱熹最終的思想？而后羅欽順用了很長一個段落來講述朱熹晚年的情況，以及朱熹晚年跟其他人談?wù)摾韺W與心學時的態(tài)度等等。在信的最后，羅總結(jié)道：“凡此三十余條得，不過姑取之，以證成高論，而所謂先得我心之所同然者，安知不有毫厘之不同者為崇于其間，以成牴牾之大隙哉?！绷_欽順認為，你所選出的這三十幾條，不過就是刻意挑選出來者，你是想以此為論據(jù)，來證明你觀念的正確性，以便跟他人說，朱子是先得我心者。

看到了羅欽順對自己的指責，王陽明只好回信表白：“其為《朱子晚年定論》，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚誠有所未考，雖不必盡出于晚年，固多出于晚年者矣，然大意在委曲調(diào)停以明此學為重。平生于朱子之說如神明蓍龜，一旦與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此?！艺?，謂我心憂。不知我者，謂我何求?！w不忍牴牾朱子者，其本心也；不得已而與之牴牾者，道固如是，不直則道不見也。執(zhí)事所謂決與朱子異者，仆敢自欺其心哉？”（《答羅整庵少宰書》）

面對羅欽順所說的時段問題，王陽明也只能承認，他所摘取的朱熹的這些話其實無法斷定是其中年還是晚年所說，他認為盡管這些話不一定都是朱熹晚年所說，但大多數(shù)還是出于晚年。他是如何得出這個結(jié)論的呢？王陽明沒有說出證據(jù)，但他認為他的判斷大致不錯，王又說，他平生也把朱熹的觀念視之為最高指示，而今他的思想竟然與朱熹背道而馳，他自己也覺得心里很是不安，因此他寫出這本《朱子晚年定論》，其目的就是不想讓自己的思想跟朱子有什么差異。

由此可見，王陽明的各種說法，也確實都是在給自己的心學找到歷史佐證。他最為信奉者，當然是心學派的創(chuàng)始人陸九淵。兩人爭論的升級當然就會爭論到了陸九淵的頭上，其實在此前就有人說過，陸九淵的思想跟禪學相近，而羅欽順為了維護理學，批判禪學，當然要首先從否定陸九淵開始。他在《困知記》卷下中稱：“蓋嘗遍閱象山之書，大抵皆明心之說。……象山之教學者：‘顧以為此心但存，則此理自明，當惻隱處自惻隱，當羞惡處自羞惡，當辭遜處自辭遜，是非在前自能辨之?！衷疲骸攲捲厝?，自寬裕溫柔，當發(fā)強剛毅，自發(fā)強剛毅?！羧粍t無所用乎思矣，非《孟子》‘先立乎其大者’之本者也。……遂乃執(zhí)靈覺以為至道，謂非禪學而何。”在這里，羅欽順引用了陸九淵的一些說法，而后說，這些說法不同于儒家觀念，而后得出的結(jié)論是“謂非禪學而何？”

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