《道德經(jīng)》云：常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。
這句話一直是存在著懷疑和爭(zhēng)論，原因就在于“無(wú)知”二字。在古時(shí)，“知”就是智慧的意思，古時(shí)的“智”，是計(jì)謀的意思。使民無(wú)知，很多人認(rèn)為是讓老百姓進(jìn)入到愚昧的狀態(tài)，因而可以實(shí)現(xiàn)治理的目的。這個(gè)觀點(diǎn)明顯是錯(cuò)誤的。
如何理解這里的“知”？
知，除了智慧的意思外，它還有很多。比如曉得，學(xué)問等。古時(shí)有一個(gè)官職，知縣、知州、知府等。這里的知，就是主管、執(zhí)掌的意思。那么，老子在這句話里說(shuō)的“使民無(wú)知無(wú)欲”，意思是讓老百姓們不可以表達(dá)太多的意志，不要嘗試執(zhí)掌政務(wù)，也不可以有太多的欲望。
老子為什么要提出這么一個(gè)觀點(diǎn)呢？
當(dāng)老百姓有主張表達(dá)，有改變現(xiàn)狀的意圖時(shí)，便容易形成群體性的行為。而這種群情集中之后，其發(fā)展軌跡往往會(huì)發(fā)生變化，背離初心。歷史上，很多的事件都是這個(gè)樣子。比如學(xué)生秀才們向政府請(qǐng)?jiān)?，其本意是好的。但是，在發(fā)展的過程中，不知不覺便背離了初衷。原因就是被人利用了，就是老子所說(shuō)的“智者”利用了。
從個(gè)人的角度看，當(dāng)一個(gè)人有欲望的時(shí)候，也很容易被“智者”利用。當(dāng)下人們普遍追逐錢財(cái)，便讓那些“智者”因此借用網(wǎng)絡(luò)投資等平臺(tái)，圈了那些貪財(cái)者的錢財(cái)。
所以，老子提出了“常使民無(wú)知無(wú)欲”，就是讓老百姓的生活歸于簡(jiǎn)單。簡(jiǎn)單到什么程度？就是“虛其心、實(shí)其腹、弱其志、強(qiáng)其骨”，有吃有穿、身體健康、享受生活。老百姓沒有意志，就不會(huì)被人利用；個(gè)人不貪圖什么財(cái)利，就不會(huì)中圈套。因此，“智者不敢為”，那些存有陰謀的人，就不人得逞。
治理國(guó)家、管理單位、甚至管理個(gè)人自己，都是這個(gè)道理。
一個(gè)單位里，主事的人多了，發(fā)表主張的人多了，肯定會(huì)亂套。當(dāng)大家都安于自己的職責(zé)，不爭(zhēng)名奪利，達(dá)到“無(wú)知無(wú)欲”，這個(gè)單位定然和順有序。
個(gè)人心里的煩惱，其實(shí)都是因?yàn)樽约河?、主張?zhí)嗖女a(chǎn)生出來(lái)的。欲望得不到、主張不被采用，有煩惱。自己的欲望被人圈套、主張被人利用，結(jié)出了惡果。
所以，開頭的那句話，就可以這么做個(gè)解釋：能夠讓老百姓們沒有主張和意志、沒有過多的欲望，那些有所圖謀的“智者”便沒有機(jī)會(huì)，就不會(huì)做那些過分的事。以“無(wú)為”為原則做事，則沒有治理不好的。
【待續(xù)】
聯(lián)系客服
