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（拉斐爾《雅典學(xué)院》）

（拉斐爾《雅典學(xué)院》局部）

什么是哲學(xué)

生命中最重要的是什么呢？有人說這個(gè)問題取決于人的需要，饑餓的人最看重食物，干渴的人最看重飲水，但這不是我們想問的，我們要問的是有沒有一樣?xùn)|西是任何人都需要的？哲學(xué)家認(rèn)為答案是有，那就是對(duì)真理的追尋和探究。兩千多年前，一位古希臘哲學(xué)家認(rèn)為，哲學(xué)之所以產(chǎn)生是因?yàn)槿擞泻闷嫘牡木壒?，人?duì)于活著這件事非常驚訝，他們覺得自己是某種神秘事物的一部分，他們想了解其中的奧秘，于是自然而然的提出了一些問題，于是哲學(xué)產(chǎn)生了。

《蘇菲的世界》中有個(gè)很有意思的思想測(cè)驗(yàn)：有一天，爸爸、媽媽和剛剛學(xué)會(huì)說話的小明一起吃早餐，媽媽先吃完后去收拾自己的東西，這時(shí)，爸爸忽然飛了起來，飄在天花板上，小明驚喜的大叫：“爸爸在飛?！毙∶鳟?dāng)然是驚奇的，但爸爸給小明的驚奇實(shí)在是太多了，比如爸爸每天用一個(gè)奇怪的東西刮掉胡子，比如爸爸鉆進(jìn)汽車?yán)锟梢宰屍噭?dòng)起來，比如爸爸能用打火機(jī)點(diǎn)著火苗，所以對(duì)小明來說爸爸飛到天花板上這件事并沒有什么特別。但是媽媽呢？當(dāng)媽媽聽到小明的叫聲回頭看時(shí)，她嚇的扔掉了手里的東西，然后開始尖叫，等到爸爸從天花板上落下來時(shí)，她已經(jīng)暈過去了。為什么小明和媽媽有如此不同的反應(yīng)呢？這完全與習(xí)慣有關(guān)，媽媽已經(jīng)知道人是不能飛的，而小明則不確定在這個(gè)世界上人能做什么或者不能做什么。媽媽已經(jīng)習(xí)慣了這世界的一切，習(xí)慣了地心引力，習(xí)慣了這世界理所當(dāng)然的存在，失去了對(duì)這個(gè)世界的好奇心，而對(duì)于小明來說這個(gè)世界是新鮮的驚奇的充滿所有可能性的神秘，而這就是哲學(xué)家試圖喚醒人類的能力。哲學(xué)家之所以與眾不同，是因?yàn)樗麄儚膩聿粫?huì)過份習(xí)慣這個(gè)世界，對(duì)于他們來說這世界一直有一些不合理甚至神秘難解的地方，所以哲學(xué)家終其一生都像孩子一樣敏銳。

古希臘時(shí)期（前6世紀(jì)—前5世紀(jì)）

自然派哲學(xué)

所謂哲學(xué)一般是指耶穌降生前六百年左右，在希臘誕生的一種嶄新的思考方式。最初人們?cè)谏裨捴袑ふ沂澜绲拇鸢福ＥD神話、羅馬神話、北歐神話，所有的自然現(xiàn)象、收獲、災(zāi)難都是神有關(guān)，那是人們對(duì)世界最早的解釋。例如古希臘人相信宿命論，他們透過著名的戴爾菲神諭占卜自己的命運(yùn)，負(fù)責(zé)神諭是神是阿波羅，他透過女祭司琵西雅發(fā)言。當(dāng)時(shí)連許多國(guó)王要等求教于戴爾菲神諭后才敢發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，戴爾菲神廟入口處有一行著名的銘文“認(rèn)識(shí)你自己”，意思是沒有人能夠逃避命運(yùn)。

公元前580年左右希臘人在希臘半島和安納托利亞等地建立了很多殖民城市，大量的適用奴隸使得人們擁有更多閑暇時(shí)間用于思索，于是人類從神話的思考模式發(fā)展到了以經(jīng)驗(yàn)與理性為基礎(chǔ)的思考模式。（希臘醫(yī)學(xué)始祖希波克拉底，誕生于公元前460年）

早期的希臘哲學(xué)家有時(shí)被稱為“自然派哲學(xué)家”，因?yàn)樗麄冴P(guān)切的主題是大自然與它的循環(huán)和變化。我們所知道的第一位哲學(xué)家是泰利斯，他認(rèn)為水是萬物之源，他宣稱：萬物中皆有神在，不過很可惜我們不知道他的意思，可以肯定的是他所說的神不是神話中的神。我們所知的第二位哲學(xué)家是安納克西曼德，他認(rèn)為我們的世界只是他所謂“無限定者”元素構(gòu)成的無數(shù)個(gè)生生滅滅的世界之一。第三位哲學(xué)家叫安納西美尼斯，他認(rèn)為萬物之源必定是空氣或者氣體，他認(rèn)為火是精純的空氣，空氣凝結(jié)變成水，擠壓水變成泥土，他主張空氣是泥土、水、火的源頭。三位哲學(xué)家都相信，宇宙間有一種基本物質(zhì)是所有東西的源頭，那么一種物質(zhì)是怎么變成另外一種物質(zhì)的呢？哲學(xué)家們對(duì)這個(gè)問題非常著迷。

帕梅尼德斯。他認(rèn)為萬物一直存在，沒有任何事物來自虛無，已經(jīng)存在的事物不會(huì)消失，他甚至認(rèn)為世上根本沒有真正的變化，沒有任何事物可以變成另一種事物，可問題是大自然是變遷的，他自己也通過感官感受到了事物的變化，但對(duì)于帕梅尼德斯來說，眼見不一定為實(shí)，他選擇相信自己的理智。哲學(xué)上堅(jiān)決相信人的理智的態(tài)度被稱為理性主義，理性主義者就是百分百相信人類的理智是世間所有知識(shí)的來源的人。

赫拉克利特。帕梅尼德斯時(shí)代有另外一位著名的哲學(xué)家叫做赫拉克利特斯，他認(rèn)為萬物變化事實(shí)上正是大自然的基本特征，他說所有事物都是流動(dòng)的，他有一句名言：人不能兩次踏入同一條河流。赫拉克里特斯認(rèn)為事物是相對(duì)的，疾病與健康、饑餓與飽足、戰(zhàn)爭(zhēng)與和平、冬天與春天、好與壞、善與惡等等，如果沒有其中的一個(gè)也就不會(huì)有與它相對(duì)的另外一個(gè)。赫拉克里特斯相信世上一定有一種“普遍的理性”指導(dǎo)大自然的一切，他認(rèn)為這種“普遍的理性”或者“普遍法則”就是萬物之源。

恩培竇可里斯。我們可以看到，帕梅尼德斯和赫拉克里特斯的看法正好相反，帕梅尼德斯認(rèn)為：感官認(rèn)知不可靠，沒有任何事物會(huì)改變；赫拉克里特斯認(rèn)為：感官是可靠的，一切事物都是流動(dòng)的，那么究竟孰是孰非呢？西西里的哲學(xué)家恩培竇可里斯認(rèn)為他們各有對(duì)錯(cuò)，恩培竇可里斯的結(jié)論是：大自然不可能只由一種“元素”組成。他認(rèn)為大自然是有“四根”，也就是土、氣、火和水組成，他指出大自然所有的變化都是因?yàn)檫@四種元素相互結(jié)合或分離的緣故，動(dòng)植物死亡后它們體內(nèi)的四種元素就分離了，這種變化是肉眼可見的，但土、氣、火、水卻是永遠(yuǎn)不滅的。所以萬物并沒有改變，只是四種元素的分合聚散罷了。

德謨克利特斯。德謨克利特是那個(gè)時(shí)代最偉大的自然派哲學(xué)家之一，因?yàn)槭撬谝粋€(gè)提出了類似現(xiàn)代的理論。他也認(rèn)為每一種事物都是由微小的基本單位組成，德謨克利特斯把這些基本單位稱為原子。原子（atom）這個(gè)詞的本意是“不可分割的”。德謨克利特斯認(rèn)為，原子如果可以無限分割，大自然將會(huì)像不斷被稀釋的湯一樣消失，原子必須是永恒的，因?yàn)槭挛锊豢赡軄碜蕴摕o，而且如果所有原子是一模一樣的，那將無法圓滿解釋它們是如何組成如此不同的世間萬物。所以原子是不可分割的、永恒不變的、形狀各異的。今天我們已經(jīng)確定，德謨克利特斯的原子理論或多或少是正確的，大自然的確由不同的原子構(gòu)成，現(xiàn)代科學(xué)雖然發(fā)現(xiàn)原子是可以分割的，例如質(zhì)子、中子、電子甚至夸克，但物理學(xué)家一致認(rèn)為這樣的分裂一定會(huì)有一個(gè)極限，一定有一個(gè)組成大自然的“基本單位”。德謨克利特斯相信萬事萬物一定都有一個(gè)必須遵從的“必然法則”，每一件事都不可能是偶然發(fā)生的，每一件事都有一個(gè)自然的原因。德謨克利特斯認(rèn)為靈魂是一種特別的靈魂原子組成，人死之后，靈魂原子就四散了，然后可能會(huì)變成另外一個(gè)新靈魂的一部分，也就是說，德謨克利特斯認(rèn)為人類沒有不朽的靈魂存在（就好像現(xiàn)代人認(rèn)為人類的意識(shí)和思想是與大腦相連的，大腦死亡思想和意識(shí)也就不存在了）。

古典哲學(xué)

大約從公元前450年左右開始，雅典成為希臘世界的文化中心，哲學(xué)也從此走上了一個(gè)新的方向。不同于自然派哲學(xué)家，雅典的哲學(xué)家更關(guān)注個(gè)人本身和每個(gè)人在社會(huì)的地位。當(dāng)時(shí)雅典的民主制度正在形成，這種制度需要開啟民智，這就為一群四處游歷的教師與哲學(xué)家開啟了方便之門，他們?cè)谘诺湟越虒?dǎo)市民為生，我們一般稱他們?yōu)?span lang="EN-US">“詭辯學(xué)家”。這些詭辯學(xué)家認(rèn)為哲學(xué)問題也許有答案，但人類永遠(yuǎn)都不可能知道這個(gè)答案（懷疑論）。他們認(rèn)為好壞對(duì)錯(cuò)沒有絕對(duì)的標(biāo)準(zhǔn)，世間也沒有絕對(duì)的是非，完全要看它與人類的需求有什么關(guān)系而定。其中的代表者普羅塔格拉斯就認(rèn)為事情對(duì)錯(cuò)好壞看它與人類需求關(guān)系，不可知論者，就像害羞不是天生的。所以人沒有絕對(duì)的是非標(biāo)準(zhǔn)。我們知道至少有一個(gè)人是反對(duì)這種看法的，他就是蘇格拉底。

蘇格拉底生于雅典，他沒有留下任何文字，我們現(xiàn)在了解蘇格拉底是透過他的學(xué)生柏拉圖的對(duì)話錄，我們無法確定對(duì)話錄中的蘇格拉底是真正的蘇格拉底還是柏拉圖的杜撰，不過那無關(guān)要緊，因?yàn)橛绊懳鞣剿枷氲奶K格拉底事實(shí)上就是來自柏拉圖的著作。蘇格拉底每天在雅典的廣場(chǎng)上與人談話，他所做的只是提出問題，通過提問使對(duì)方醒悟自己理論上的弱點(diǎn)，認(rèn)清是非對(duì)錯(cuò)，他認(rèn)為自己的工作是幫助別人生出正確的思想。借著假裝無知的方式，蘇格拉底強(qiáng)迫他所遇見的人們運(yùn)用本身的常識(shí)，這種裝傻、裝呆的方式，我們稱為“蘇格拉底式的反諷”。蘇格拉底曾說：“雅典就像一匹駑馬，而我就是一只不斷叮它，讓它具有活力的牛蠅?！碧K格拉底這種做法讓不少人當(dāng)眾出丑，得罪了很多人。公元前399年，他被控“腐化青年人”，被陪審團(tuán)定罪，判處死刑，蘇格拉底拒絕懇求留情，拒絕離開雅典，最后喝下毒藥而死。世上最聰明的人是明白自己無知的人，蘇格拉底從不認(rèn)為自己是智者，他說：“我只知道一件事，就是我一無所知。”蘇格拉底認(rèn)為知善者必能行善，正確的見解導(dǎo)致正確的行動(dòng)，人之所以犯錯(cuò)是因?yàn)椴恢篮握呤菍?duì)，蘇格拉底想為了是非對(duì)錯(cuò)找出一個(gè)清楚明白，放之四海皆準(zhǔn)的定義，他相信辨別是非的能力存在于人的理性之中，而不在于社會(huì)。

柏拉圖。蘇格拉底死時(shí)柏拉圖29歲，這件事影響了他后來的哲學(xué)生涯，成為哲學(xué)家后他第一件事就是將蘇格拉底對(duì)陪審團(tuán)的陳情出版成《自辯》一書。柏拉圖關(guān)注的是永恒不變的事物與變化的事物之間的關(guān)系，他試圖掌握有關(guān)個(gè)人永恒不變的“真理”。柏拉圖認(rèn)為永恒不變的東西并非一種基本物質(zhì)，而是形成各種事物模樣的精神模式或抽象模式。他得出的結(jié)論是：物質(zhì)世界的背后，必定有一個(gè)實(shí)在存在，他稱這個(gè)實(shí)在為“理型的世界”，包含存在于自然界各種現(xiàn)象背后的永恒不變的模式。我們稱這種觀點(diǎn)為“柏拉圖的理型論”。柏拉圖認(rèn)為我們對(duì)那些不斷改變的事物不可能會(huì)有真正的認(rèn)識(shí)，我們對(duì)屬于感官世界的具體事物只能有意見或者看法，能夠真正認(rèn)識(shí)的只有那些可以運(yùn)用理智來了解的事物。例如對(duì)某種顏色或形狀是否漂亮，我們會(huì)得到很多答案，因?yàn)槊總€(gè)人的看法都不一樣，但對(duì)于數(shù)學(xué)問題，比如圓形的內(nèi)角和，答案卻一定是360度。柏拉圖的世界分為兩個(gè)領(lǐng)域，一個(gè)是感官的世界，只能用我們那五種并不精確的官能來約略的認(rèn)識(shí)，這個(gè)世界里每一件事物都是流動(dòng)的，而且沒有一個(gè)是永久不變的。另一個(gè)是理型的世界，我們可以用理性來確實(shí)認(rèn)識(shí)這個(gè)世界，但無法用感官來察知，這些理型是永恒不變的。柏拉圖認(rèn)為人是一種具有雙重性質(zhì)的生物，我們的身體是流動(dòng)的，而我們的靈魂是不朽的，靈魂在棲居身體之前就是存在于理型世界的，當(dāng)靈魂在一具軀體內(nèi)醒來就忘記了完美的理型，然后當(dāng)人類在自然界發(fā)現(xiàn)不同的東西，例如一匹馬，靈魂就依稀想起那個(gè)理型世界中完美的馬。

柏拉圖的《理想國(guó)》中記錄了一個(gè)洞穴神話，一張漂亮女孩的照片并不是無趣，但再怎么樣它也只是一張照片。

柏拉圖的構(gòu)想中國(guó)家應(yīng)該有統(tǒng)治者、戰(zhàn)士和工匠，一個(gè)有好的國(guó)家的特色是，每一位國(guó)民都明白自己在整個(gè)國(guó)家中扮演的角色，柏拉圖的理想國(guó)有點(diǎn)類似印度的種姓制度。

亞里士多德出生于馬其頓，曾經(jīng)在柏拉圖的學(xué)園中進(jìn)修了二十年，他不僅是希臘最后一位大哲學(xué)家，也是歐洲第一位大生物學(xué)家。不同于柏拉圖的是亞里士多德非常重視自然界的變化，他認(rèn)為感官的感覺是第一位的。柏拉圖認(rèn)為有一個(gè)比感官世界層次更高的理型世界，理型世界比自然現(xiàn)象更真實(shí)，任何事物都是先有了理型世界中完美的“理型”，然后才有自然界中感官能夠感覺到的“影子”。亞里士多德則認(rèn)為柏拉圖將整個(gè)觀念弄反了，他同意他的老師柏拉圖的說法，任何事物都是“流動(dòng)”的，而事物的形式是永恒不變的。但是亞里士多德不同意自然界之上有一個(gè)理型世界的觀點(diǎn)，他認(rèn)為“理型”或“形式”是事物的特征，是人們通過感官的感受和理性的綜合與歸納后的產(chǎn)物。我們所擁有的每一種想法與意念都是透過我們看到、聽到的事物而進(jìn)入我們的意識(shí)。我們與生俱來的擁有理性，所以天生就能夠組織所有的感官印象，并且將它們加以整理和分類，所以才會(huì)產(chǎn)生各種概念。我們的理性是天生的，具有理性是人類最大的特征，但是在我們的感官經(jīng)驗(yàn)到各種事物之前，我們的理性是空白的，我們對(duì)于感官未曾經(jīng)驗(yàn)過的事物就不可能有意識(shí)，因此人沒有天生的“觀念”。例如關(guān)于馬的“理型”或“形式”就是馬的特征的體現(xiàn)，馬的“理型”或“形式”本身是不存在的，那只是在我們?nèi)祟惪吹饺舾神R后形成的概念，最終這種概念定義了我們今天稱之為馬的這個(gè)事物的“種類”。

亞里士多德認(rèn)為實(shí)在界是由各種本身的形式與質(zhì)料和諧一致的事物所組成。質(zhì)料是事物的材料，形式是事物的個(gè)別特征。亞里士多德認(rèn)為自然界的每一種變化，都是物質(zhì)從“潛能”轉(zhuǎn)變?yōu)椤艾F(xiàn)實(shí)”的結(jié)果。亞理士多德的因果律的看法是自然界的每一件事物都有其目的（目的因）。亞里士多德說明人類如果區(qū)別世間事物時(shí)，強(qiáng)調(diào)了“形式”和“質(zhì)料”的差別，我們區(qū)別事物的方法是通過事物的“形式”和“質(zhì)料”將事物分門別類，為了澄清我們的概念，亞里士多德創(chuàng)立了邏輯學(xué)這門學(xué)科，他以實(shí)例顯示我們?cè)诘贸龊虾踹壿嫷慕Y(jié)論或證明（合理的形式或者質(zhì)料）時(shí)，必須遵循若干法則。

亞里士多德認(rèn)為萬事萬物都可以被分為兩大類，一類是無生物沒有改變的潛能，另一類是生物有改變的潛能。生物又分為兩大類，一類是植物，一類是動(dòng)物。動(dòng)物又分為兩類，一類是禽獸，一類是人。所有生物都有能力吸收養(yǎng)分以生長(zhǎng)和繁殖，所有動(dòng)物還有感知周遭環(huán)境以及到處移動(dòng)的能力，人類則更進(jìn)一步有思考的能力（幾乎所有哲學(xué)家都認(rèn)為，人最與眾不同的能力是思考的能力）。亞里士多德認(rèn)為宇宙間必然有一位上帝推動(dòng)自然界所有的運(yùn)作，他猜想地球上所有的活動(dòng)乃是受到各個(gè)星球運(yùn)轉(zhuǎn)的影響，不過這些星球必定受到某種力量的操控才能運(yùn)轉(zhuǎn)，亞里士多德稱這種力量為“最初的推動(dòng)力”或者“上帝”。

關(guān)于倫理學(xué)，亞里士多德認(rèn)為快樂有三種形式，一種是享樂的生活，一種是自由負(fù)責(zé)的公民，一種是思想家與哲學(xué)家，他認(rèn)為人要同時(shí)達(dá)到這三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)才能找到幸福，任何形式的不平衡斗不會(huì)快樂。人際關(guān)系中提倡“黃金中庸”，不懦弱也不魯莽，不吝嗇也不揮霍。飲食方面吃的太多或太少斗不好。總之他與大多古希臘思想家一樣提倡過一種平衡而有節(jié)制的生活。

關(guān)于政治學(xué)，亞里士多德主張人不應(yīng)該走極端，他說人天生就是“政治動(dòng)物”，人如果不生活在社會(huì)中，就不算是真正的人。亞里士多德描述了三種良好的政治制度：君主制、貴族制和民主制。

希臘化和羅馬時(shí)代（前323—前30年）

救贖宗教與哲學(xué)

從公元前323年亞歷山大去世到公元前30年羅馬征服托勒密王朝，這一時(shí)期在19世紀(jì)30年代以后，逐漸被西方史學(xué)界稱為“希臘化時(shí)代”。“希臘化時(shí)代”的特色在于國(guó)與國(guó)、文化與文化之間的界線泯滅了，過去希臘、羅馬、埃及、敘利亞、波斯等各民族各有自己的國(guó)教，崇奉各自的神明，但這些不同的文化融匯一爐，形成各種宗教、哲學(xué)與科學(xué)。這個(gè)時(shí)代充滿了宗教懷疑、文化解體和悲觀主義，這一時(shí)期形成的新的宗教信仰有一個(gè)共同的特征，就是教導(dǎo)人們?nèi)绾潍@得救贖，為了達(dá)成靈魂的救贖，除了各種宗教儀式，也有必要對(duì)宇宙真實(shí)的本質(zhì)有某種程度的了解。這個(gè)時(shí)代哲學(xué)也逐漸朝著“救贖”有平安發(fā)展，人們認(rèn)為哲學(xué)的智慧應(yīng)該能使人脫離悲觀的心態(tài)和對(duì)死亡的恐懼，因此宗教和哲學(xué)的界限逐漸消失了。希臘哲學(xué)同樣亟欲尋找人類最佳的生死之道，他們關(guān)心人的倫理與道德，關(guān)心何為真正的幸福以及如何獲得幸福。其中的代表是一下四個(gè)學(xué)派：

犬儒學(xué)派

大約公元前400年左右安提塞尼斯所創(chuàng)，犬儒學(xué)派強(qiáng)調(diào)幸福不是建立在物質(zhì)、力量、身體等外在環(huán)境和條件的基礎(chǔ)上，人要擺脫世俗的利益而追求唯一值得擁有的善每個(gè)人斗可以獲得幸福，而且一旦擁有就不會(huì)失去。人毋需擔(dān)心自己的健康，不應(yīng)該因生老病死而苦惱，也不必?fù)?dān)心別人的痛苦而讓自己受罪。

最著名的犬儒派人士是安提塞尼斯的弟子戴奧基尼斯（Dio—gzenes），據(jù)說他住在一個(gè)木桶中，除了一襲斗篷、一支棍子與一個(gè)面包袋之外，什么也沒有，（因此要偷取他的幸?？刹蝗菀祝。┯幸惶焖谀就芭裕娣貢裰枙r(shí)，亞歷山大大帝前來探望他。　　亞歷山大站在他的前面，告訴他只要他想要任何東西，他都可以賜予他。戴奧基尼斯答道：“我希望你閃到旁邊，讓我可以曬到太陽。”

斯多葛學(xué)派

斯多葛學(xué)派公元三百年左右興起于雅典。它的創(chuàng)始人是季諾。此人最初住在塞浦勒斯，在一次船難后來到雅典，加入犬儒學(xué)派。他經(jīng)常在門廊上聚集徒眾。斯多葛這個(gè)字就是源自希臘文字門廊。這個(gè)學(xué)派后來對(duì)于羅馬文化有很大的影響。

就像赫拉克里特斯一樣，斯多葛派人士相信每一個(gè)人都是宇宙常識(shí)的一小部分，每一個(gè)人都像是一個(gè)“小宇宙”，乃是“大宇宙”的縮影。因此相信宇宙間有公理存在，亦即所謂“神明的律法”。由于此一神明律法是建立在亙古長(zhǎng)存的人類理性與宇宙理性之上，因此不會(huì)隨時(shí)空而改變。在這方面，斯多葛學(xué)派的主張與蘇格拉底相同，而與詭辯學(xué)派相異。斯多葛學(xué)派認(rèn)為，全體人類（包括奴隸在內(nèi)）都受到神明律法的管轄。在他們眼中，當(dāng)時(shí)各國(guó)的法律條文只不過是模仿大自然法則的一些不完美法條罷了。　　

斯多葛學(xué)派除了否認(rèn)個(gè)人與宇宙有別之外，也不認(rèn)為“精神”與“物質(zhì)”之間有任何沖突。他們主張宇宙間只有一個(gè)大自然。這種想法被稱為“一元論”，與柏拉圖明顯的“二元論”或“雙重實(shí)在論”正好相反?！　?span lang="EN-US">

斯多葛學(xué)派人士極富時(shí)代精神，思想非常開放。他們比那些“木桶哲學(xué)家”（犬儒學(xué)派）更能接受當(dāng)代文化，他們呼吁人們發(fā)揚(yáng)“民胞物與”的精神，也非常關(guān)心政治。他們當(dāng)中有許多人后來都成為活躍的政治家，其中最有名的是羅馬皇帝奧瑞里亞斯。他們?cè)诹_馬提倡希臘文化與希臘哲學(xué)，其中最出類拔萃的是集演講家、哲學(xué)家與政治家等各種頭銜于一身的西塞羅，所謂“人本主義”（一種主張以個(gè)人為人類生活重心的哲學(xué)）就是由他創(chuàng)立的。若干年后，同為斯多葛學(xué)派的塞尼卡表示：“對(duì)人類而言，人是神圣的。”這句話自此成為人本主義的口號(hào)?！　?span lang="EN-US">

此外，斯多葛學(xué)派強(qiáng)調(diào)，所有的自然現(xiàn)象，如生病與死亡，都只是遵守大自然不變的法則罷了，因此人必須學(xué)習(xí)接受自己的命運(yùn)。沒有任何事物是偶然發(fā)生的，每一件事物發(fā)生都有其必要性，因此當(dāng)命運(yùn)來敲你家大門時(shí)，抱怨也沒有用。他們認(rèn)為，我們也不能為生活中一些歡樂的事物所動(dòng)。在這方面，他們的觀點(diǎn)與犬儒學(xué)派相似，因?yàn)楹笳咭残Q所有外在事物都不重要。到了今天，我們?nèi)杂谩八苟喔鹗降睦潇o”來形容那些不會(huì)感情用事的人。

伊壁鳩魯學(xué)派

新柏拉圖學(xué)派

普羅汀 Plotinus | 救贖論|兩級(jí)——神圣之光（靈魂），不存在的完全黑暗（物質(zhì)）| 神秘體驗(yàn)（物我合一，我既是上帝）

神秘主義

基督教的興起（公元前后—公元476年）

印歐民族是大約四千年前居住在里海和黑海周邊地區(qū)的游牧民族群體，后來他們陸續(xù)向四方遷徙，這就是第一次游牧民族入侵。這些印歐人締造了古希臘文明、古印度吠陀文明、西亞波斯文明等一系列文明。印歐民族認(rèn)為歷史是循環(huán)的，他們相信歷史就像四季意義會(huì)不斷循環(huán)，沒有開始也沒有結(jié)束，只不過在無盡的生生死死中有不同的文明興亡消長(zhǎng)罷了，許多印歐文化中都有“靈魂轉(zhuǎn)生”和“生命輪回”的概念。這種民族思想融入東方的兩大宗教：印度教與佛教中，也孕育了希臘哲學(xué)。

閃米特人源自阿拉伯半島，他們也同樣向全世界遷徙，尤其是猶太人，兩千多年來走遍了世界各地。西方的三大宗教：基督教、猶太教、伊斯蘭教都源自閃族。印歐人是多神論者，而閃族人從一開始就是一神論者。閃族人認(rèn)為歷史是呈直線型的，從神創(chuàng)造世界是歷史的一端，終有一天它會(huì)結(jié)束，這是歷史的另外一端，而這一天就是“最后的審判。”閃族人相信上帝會(huì)干預(yù)歷史的發(fā)展方向，由于強(qiáng)調(diào)上帝在歷史過程中所扮演的角色，閃族人數(shù)千年來一直非常注重歷史記錄，這些歷史文獻(xiàn)最后成了圣經(jīng)的核心。印歐人經(jīng)常以圖畫或雕刻來描繪神的形象，但對(duì)閃族人來說描繪和雕刻神的形象是不可以的，舊約就曾訓(xùn)誡人們不要制作任何神像。羅馬天主教堂之所以到處都是畫像那是因?yàn)榛浇淌艿搅_馬文化的影響，而與天主教同出一門的東正教則至今不允許信徒制作有關(guān)神經(jīng)故事的雕像，伊斯蘭教也禁止偶像崇拜。西方三大宗教強(qiáng)調(diào)從罪惡中得到救贖，這與東方宗教完全不同。

基督教可以說是源自閃族文化。舊約記載亞伯拉罕與上帝立約，他及其子孫永遠(yuǎn)信奉上帝的戒律，而上帝則答應(yīng)保佑他的后裔。公元前1200年左右，上帝在西奈山與摩西再次立約，借著上帝的庇佑以色列人在摩西的帶領(lǐng)下回到了迦南地——那流著奶與蜜之地——以色列的土地。依照當(dāng)時(shí)的習(xí)俗，國(guó)王被遴選出來以后，要行涂油禮，因此這些以色列國(guó)王被賦予“彌賽亞”（受膏者）的稱號(hào)。在以色列偉大的“三王”（掃羅、大衛(wèi)、所羅門）時(shí)代之后，猶太人的國(guó)家分裂而式微，自此猶太人一直生活在異族人的統(tǒng)治甚至奴役之下。這時(shí)候有很多先知宣稱上帝因以色列因?yàn)椴蛔袷亟渎啥l(fā)怒，另一些先知?jiǎng)t預(yù)言上帝將派遣大衛(wèi)家族的國(guó)王拯救以色列民族，并協(xié)助他們重建大衛(wèi)的王國(guó)，這位救世主就是“彌賽亞”。

時(shí)間一直到耶穌時(shí)代，兩百年間不斷有先知預(yù)言上帝的救世主，當(dāng)耶穌出現(xiàn)的時(shí)候，他不是那個(gè)時(shí)代唯一的以“救世主”姿態(tài)出現(xiàn)的人，他騎驢進(jìn)入耶路撒冷，宣稱每一個(gè)人都可以得到上帝的拯救和赦免，他不斷代表上帝赦免沿途的人，更糟的是他還稱上帝為天父。這種叛經(jīng)離道的行為激怒了耶路撒冷的宗教人士，最終他們迫使當(dāng)?shù)氐牧_馬總督處死了耶穌。

耶穌死后，他的門徒們開始傳揚(yáng)相信基督就可以得救的“福音”（“基督”一詞在希臘文中是“救世主”的意思，在希伯來文中則是“彌賽亞”）圣徒保羅就是其中最著名這，他曾經(jīng)在雅典最高法院的小丘上發(fā)表演講。是他為新生的基督教奠定了基礎(chǔ)，他宣稱外邦人不一定要成為猶太人才能信奉基督教，因?yàn)榛浇滩恢皇仟q太人的宗教，它的目標(biāo)是拯救所有人，上帝與以色列訂立的“舊約”已經(jīng)由耶穌代表上帝與人類訂立的“新約”所取代，從而基督教得以有了發(fā)揚(yáng)光大的條件。公元313年時(shí)基督教被羅馬帝國(guó)接受，到公元380年基督教成了羅馬帝國(guó)的國(guó)教。

當(dāng)基督教進(jìn)入希臘羅馬地區(qū)后，印歐文化和閃族文化于是浩浩蕩蕩的交匯融合，此時(shí)距希臘哲學(xué)家的年代已大約有一千年了，歷史將要進(jìn)入以基督教為重心的中世紀(jì)，這段時(shí)期同樣維持了一千年之久。

黑暗的中世紀(jì)（476—1453年）

基督教義就是真理

公元476年西羅馬帝國(guó)被日耳曼蠻族摧毀，公元1453年東羅馬帝國(guó)被土耳其人征服，一般上這之間的一千年，我們稱之為“中世紀(jì)”。中世紀(jì)又被稱為“黑暗時(shí)代”，因?yàn)樗橇_馬時(shí)代與文藝復(fù)興時(shí)期之間籠罩歐洲的漫長(zhǎng)的“一千年的夜晚”。中世紀(jì)最初幾百年間，羅馬帝國(guó)的整個(gè)文化瓦解了，貿(mào)易與經(jīng)濟(jì)崩潰，宏偉的建筑變成廢墟，人口大量減少，分封制度和自給自足的莊園經(jīng)濟(jì)成為主流。在羅馬政權(quán)坍塌時(shí)，天主教會(huì)承擔(dān)起了很多社會(huì)工作，教士協(xié)助日耳曼人統(tǒng)治，幫助普通大眾百姓，久而久之教會(huì)的力量強(qiáng)大起來，在此期間羅馬主教成為天主教教會(huì)的最高領(lǐng)袖，并逐漸被視為基督在人世間的代理人。中世紀(jì)的哲學(xué)家?guī)缀跽J(rèn)定極度教義就是真理，他們的問題在于：我們是否要相信基督教的啟示？我們是否可以借助理性來探索基督教的真理？希臘哲學(xué)家與圣經(jīng)的記載有何關(guān)系？圣經(jīng)與理性是否有抵觸？信仰與知識(shí)是否相容？

圣奧古斯丁（354—430年）的一生我們可以看到古代末期到中世紀(jì)初期的變遷，他曾經(jīng)仔細(xì)研究各種不同的宗教和哲學(xué)后才決定信教。奧古斯丁傾向于新柏拉圖派的哲學(xué)，我們可以說他將柏拉圖加以“基督教化”。圣奧古斯丁當(dāng)然同樣圣經(jīng)中上帝自虛空中創(chuàng)造了世界的看法，對(duì)于希臘人則相信世界是一向都存在的這個(gè)問題，圣奧古斯丁認(rèn)為在上帝創(chuàng)造世界之前，世界的理型一直就在上帝心中，于是他借此保存了柏拉圖有關(guān)永恒理型的看法。他認(rèn)為在宗教問題上理性能做的事很有限，我們只能透過信仰來領(lǐng)會(huì)基督的神圣，如果我們相信基督，上帝就會(huì)照亮我們的靈魂。關(guān)于惡的問題，他認(rèn)為邪惡是由于“上帝不在”的結(jié)果，邪惡本身是不存在的，邪惡來自人類的不服從，而上帝只創(chuàng)造好的事物。奧古斯丁主張上帝與世界之間有一道不可跨越的鴻溝，人有靈魂可以認(rèn)識(shí)上帝，但不能觸碰更不可能變成上帝。奧古斯丁認(rèn)為自從亞當(dāng)和夏娃被逐出伊甸園，全人類斗迷失了，他否認(rèn)人有權(quán)批評(píng)上帝，他認(rèn)為沒有人值得上帝的救贖，但上帝還是決定拯救某些人，所以上帝有權(quán)決定拯救誰。奧古斯丁相信，人類歷史就是天國(guó)與世俗之國(guó)奮戰(zhàn)的歷史，它們互相爭(zhēng)奪人類的控制權(quán)，天國(guó)或多或少存在于教會(huì)中，而世俗之國(guó)則存在于各個(gè)國(guó)家，所以人只能經(jīng)由教會(huì)救贖。

圣多瑪斯（1225—1274年），他最大的特點(diǎn)是將亞里士多德加以“基督教化”。他認(rèn)為哲學(xué)與基督教是相通的，透過理性推斷的真理與圣經(jīng)上所說的真理是相同的。圣多瑪斯指出，信仰和基督的啟示和理性和感官兩條途徑都可以接近上帝，但是信仰和啟示較為可靠，光是依靠理性很容易迷失方向。圣多瑪斯認(rèn)為萬物的存在分成若干漸進(jìn)的層次，最低是植物，其次是動(dòng)物，再其次是人類，再其次是天使，最上面是上帝。圣多瑪斯采取了亞里士多德對(duì)女人的觀點(diǎn)，不過他認(rèn)為女人只是在身體構(gòu)造上比不上男人，而靈魂上則與男人相當(dāng)。

文藝復(fù)興時(shí)期（14世紀(jì)—17世紀(jì)）

人文主義

十五與十六世紀(jì)發(fā)生了兩大變動(dòng)，就是文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)與宗教改革運(yùn)動(dòng)。

文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)最重要的影響是改變了大家對(duì)人類的看法，文藝復(fù)興時(shí)期的人文主義精神與中世紀(jì)強(qiáng)調(diào)人性本惡的觀點(diǎn)截然不同，這一時(shí)期的哲學(xué)家認(rèn)為人是極其高貴的。在中世紀(jì)上帝是一切事物的出發(fā)點(diǎn)，文藝復(fù)興時(shí)期人文主義則是以人為出發(fā)點(diǎn)，但文藝復(fù)興時(shí)期的人文主義更強(qiáng)調(diào)個(gè)人主義，每個(gè)人都是獨(dú)一無二的個(gè)體，這與強(qiáng)調(diào)寧?kù)o、中庸和節(jié)制的古希臘人文主義是不同的。文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)使人們不再認(rèn)為活著是為了死后的世界做準(zhǔn)備，人們比較能夠享受生活，因此他們對(duì)物質(zhì)世界的看法變了。文藝復(fù)興時(shí)期教會(huì)權(quán)威和各國(guó)政府的反人文主義和人文主義一樣盛行，布魯諾就是一個(gè)極端的例子。在科學(xué)上，文藝復(fù)興時(shí)期一改中世紀(jì)過度迷信理性思考的現(xiàn)象，而將觀察、經(jīng)驗(yàn)和實(shí)驗(yàn)作為研究的基礎(chǔ)，我們稱之為“實(shí)證法”，極大的促進(jìn)了技術(shù)革命，并進(jìn)一步提高了人類社會(huì)的生產(chǎn)力。所以伽利略贊美實(shí)證法說：“大自然這本書是用數(shù)學(xué)的語言寫的”，培根推崇技術(shù)進(jìn)步說：“知識(shí)即力量”。文藝復(fù)興還產(chǎn)生了日心說的新世界觀，伽利略的慣性定律，直至牛頓的三大定律，最終影響了人、教會(huì)和上帝之間的關(guān)系。

中世紀(jì)時(shí)只有教士和僧侶能看懂圣經(jīng)，因?yàn)楫?dāng)時(shí)的圣經(jīng)都是拉丁文寫的，道了文藝復(fù)興時(shí)期，圣經(jīng)被從希伯來文與希臘文翻譯成各國(guó)文字，這是導(dǎo)致宗教革命的首要因素。馬丁路德通過研讀圣經(jīng)認(rèn)為人們并不需要教會(huì)或者教士居中代禱才能獲得上帝的赦免，也不能靠買贖罪卷得到上帝的赦免，他認(rèn)為教士與上帝的關(guān)系并不比一般人親近，他也不相信任何人能夠透過教會(huì)的儀式得到上帝的赦免，他說人只能透過信仰得救。

巴洛克時(shí)期（17世紀(jì)）

歐陸理性主義

十七世紀(jì)也就是我們一般說的“巴洛克時(shí)期”，巴洛克的原意是“形狀不規(guī)則的珍珠”，它比文藝復(fù)興時(shí)期的藝術(shù)要更充滿了對(duì)照鮮明的形式，整體來說十七世紀(jì)的主要特色是在各種矛盾的對(duì)比中呈現(xiàn)的張力。繪畫上可能一方面描繪著極為繁華奢靡的生活，卻在角落里畫一個(gè)骷髏。政治上，巴洛克時(shí)期充滿沖突，歐洲烽火遍地，最慘烈的是從1618年打到1648年的“三十年戰(zhàn)爭(zhēng)”，同時(shí)各國(guó)政府和宮廷充斥著各種陰謀和暗殺。十七世紀(jì)也是個(gè)階級(jí)差距很大的時(shí)代。莎士比亞橫跨文藝復(fù)興與巴洛克時(shí)期。巴洛克時(shí)期的哲學(xué)同樣也是兩種完全相反的思想模式并存，認(rèn)為生命基本上具有一種崇高的特質(zhì)，我們稱之為“理性主義”，認(rèn)為生命中所有的自然現(xiàn)象都是從肉體感官而來的，我們稱之為“唯物主義”。由于受到各種新科學(xué)的影響，唯物主義日益盛行，牛頓的三大定律成就了我們稱之為“機(jī)械論”的世界觀，機(jī)械論認(rèn)為整個(gè)世界就像一部很大的機(jī)器。

十七世紀(jì)之前人們普遍認(rèn)為靈魂是生物的“生命原理”，亞里士多德認(rèn)為靈魂與肉體是不可分離的。機(jī)械論興起以后，機(jī)械論者把一切事物都看成是機(jī)械過程的產(chǎn)物，包括動(dòng)物與人的身體，德國(guó)唯心主義者甚至認(rèn)為我們的思想和腦袋的關(guān)系就像尿液與腎臟或者膽汁與肝的關(guān)系。但思想顯然無法像物質(zhì)一樣被提取或者分割，人的大腦可以被打開，但你卻無法在其中看到思想，所以在十七世紀(jì)哲學(xué)家開始提出靈魂與肉體有所區(qū)分的論調(diào)，但如果這樣靈魂又是什么呢？靈魂是如何驅(qū)動(dòng)物質(zhì)組織的身體的或者身體是如何影響靈魂的呢？而這正是笛卡爾所思考的問題：靈魂與肉體的關(guān)系。

笛卡爾被稱為現(xiàn)代哲學(xué)之父，是因?yàn)樗堑谝粋€(gè)嘗試將文藝復(fù)興時(shí)期各種新舊雜陳的思想綜合成一個(gè)條理分明的哲學(xué)體系的人。笛卡爾1596年生于法國(guó)，他所感興趣的題目是：我們所擁有的確實(shí)的知識(shí)以及肉體與靈魂之間的關(guān)系。笛卡爾認(rèn)為我們必須清楚的知道某件事是真實(shí)的，否則就不能當(dāng)它是證據(jù)，為了做到這一點(diǎn)，必須將復(fù)雜的問題盡可能細(xì)分為各種因素，然后從最簡(jiǎn)單的概念出發(fā)，對(duì)每一個(gè)思想加以“斟酌和衡量”。笛卡爾認(rèn)為感官是不可靠的，只有利用理性的類似數(shù)學(xué)的方法去求證，才能解決哲學(xué)問題。他的第一步是主張一開始應(yīng)該對(duì)每一件事加以懷疑，前人的理論、自己的感官。例如他說：“你怎么確定你的生命不是一場(chǎng)夢(mèng)而已。”（與周莊夢(mèng)蝶何其相似）笛卡爾發(fā)現(xiàn)當(dāng)他懷疑每一件事情的時(shí)候，他唯一能夠確定的事情是他在懷疑。所以他悟出一個(gè)道理：有一件事必定是真實(shí)的，那就是他的懷疑，而當(dāng)他懷疑時(shí)，他必然是在思考，而由于他在思考，那么他必定是個(gè)會(huì)思考的存在者。用他的話來說就是：我思故我在。

笛卡爾還問自己，自己是否能以同樣直觀的確定性來察知其他事物，他的結(jié)論是：他的心靈中很清楚的知道何謂完美的實(shí)體，這種概念他一直就有。但他認(rèn)為這種概念不可能來自他本身，因?yàn)樗旧硎且粋€(gè)不完美的人類，完美的實(shí)體的概念必定來自那個(gè)完美的實(shí)體本身，也就是上帝。他的意思是說我們都具有對(duì)于完美實(shí)體的概念，由此可見這個(gè)完美實(shí)體的本身必定是存在的，因?yàn)橥昝缹?shí)體這個(gè)概念一定要包含它必然存在的事實(shí)，如果缺少“存在”這個(gè)重要的特征，完美實(shí)體將不成其為“完美實(shí)體”（即便你有再完美的超人的概念，也不代表超人存在，因?yàn)槌诉@個(gè)概念中不包含他必然存在的事實(shí)），另外如果世界上不存在完美實(shí)體，那我們也不會(huì)具有完美實(shí)體的概念，因?yàn)槲覀儽旧硎遣煌昝赖?，完美?shí)體的概念不可能來自于我們，所以這個(gè)完美實(shí)體只能是上帝。笛卡爾認(rèn)為，上帝這個(gè)概念是與生俱來的。

笛卡爾從這兩點(diǎn)出發(fā)繼續(xù)探索，他認(rèn)為我們對(duì)外在現(xiàn)實(shí)世界的概念可能都是幻象，但外在的現(xiàn)實(shí)世界仍有若干我們可以用理性察知的特性，這就是世界的數(shù)學(xué)特性，例如長(zhǎng)寬高。對(duì)另外一個(gè)諸如顏色、氣味等概念則與我們的感官經(jīng)驗(yàn)有關(guān)，所以這些概念不足以描述外在的真實(shí)世界。當(dāng)我們的理智很清楚地認(rèn)知一件事物時(shí)，那么這件事物就一定是我們所認(rèn)知的那樣，因?yàn)橐粋€(gè)完美的上帝是不會(huì)欺騙我們的。

至此笛卡爾認(rèn)為：人是會(huì)思考的現(xiàn)實(shí)存在，上帝是存在的，宇宙有一個(gè)外在的真實(shí)世界。

笛卡爾宣稱宇宙有兩種不同形式的真實(shí)世界（或?qū)嶓w），一種稱為靈魂或思想，另一種則稱為擴(kuò)延或物質(zhì)。靈魂是純意識(shí)的，不占空間，因此無法再分解為更小的單位；而物質(zhì)是純粹的擴(kuò)延，會(huì)占空間，因此可以別分解為更小的單位，但卻沒有意識(shí)。笛卡爾認(rèn)為這兩種本體都來自上帝，因?yàn)槲ㄓ猩系凼仟?dú)立存在的，不隸屬于任何事物?！八枷搿焙汀皵U(kuò)延”雖然都來自上帝，但彼此之間卻沒有任何接觸，思想不受物質(zhì)的影響，反之，物質(zhì)變化也不受思想影響。這就是笛卡爾的“二元論”。關(guān)于人，笛卡爾認(rèn)為人是一種二元的存在物，既會(huì)思考，又占空間，人有靈魂，也有一個(gè)擴(kuò)延的身體。身體是一部機(jī)器，沒有自由，必須遵守適用于他們的法則。而靈魂則獨(dú)立于身體運(yùn)作，不受身體影響。我們用理智所思考的事物并不發(fā)生在身體內(nèi)，而是發(fā)生在靈魂中，因此不受擴(kuò)延的真實(shí)世界的左右。但笛卡爾也認(rèn)為，只要靈魂存在于身體內(nèi)一天，它就會(huì)透過一個(gè)他稱為松果腺的腦部器官與人腦連接。因此靈魂可能會(huì)時(shí)常受到與身體需要有關(guān)的種種感覺與沖動(dòng)的影響，不過“靈魂”也能掙脫這種沖動(dòng)的控制，而獨(dú)立于身體運(yùn)作，

使理性獲得控制權(quán)。我們的身體會(huì)衰老，但只要理性存在二加二就永遠(yuǎn)等于四，理性不會(huì)衰老。對(duì)笛卡爾而言理性事實(shí)上就是靈魂。

史賓諾莎是荷蘭阿姆斯特丹的猶太人，生于1632到1677年間。他的主要哲學(xué)理念之一是要用永恒的觀點(diǎn)來看待事物。史賓諾莎認(rèn)為上帝創(chuàng)造這個(gè)世界并不是為了置身事外，上帝就是世界，他主張世界就在上帝之中。笛卡爾認(rèn)為實(shí)體有兩種，每一件事不是思想就是擴(kuò)延。史賓諾莎拒絕這種兩分法，他認(rèn)為宇宙只有一種實(shí)體，既存的每樣事物斗可以被分解、簡(jiǎn)化成一個(gè)真實(shí)的事物，一個(gè)單一的實(shí)體。這是史賓諾莎的“一元論”。

根據(jù)史賓諾莎的說法，上帝（或自然）以思想或擴(kuò)延的形式出現(xiàn)，這是上帝的屬性，上帝的屬性很可能無窮無盡，但人類僅能認(rèn)出思想和擴(kuò)延。他認(rèn)為自然界每一件事物不是思想就是擴(kuò)延，一朵花是擴(kuò)延屬性的模式和形態(tài)，一首詠嘆這朵花的詩則是思想屬性的模式和形態(tài)，但兩者都是實(shí)體、上帝或自然的表現(xiàn)方式。所有物質(zhì)和發(fā)生在我們周圍的事物都是上帝或自然的表現(xiàn)方式，甚至我們的每一種思緒也都是上帝或自然的思緒，因?yàn)槿f事萬物都是一體的，宇宙間只有一個(gè)上帝、一個(gè)自然或一個(gè)實(shí)體。每一個(gè)人都是這個(gè)實(shí)體的一部分，你的思考也可以說是上帝或自然在透過你思考。上帝不是在表演木偶戲，那是外因，上帝或自然是透過自然法則來主宰世界的，因此上帝或自然是每一件事的內(nèi)在因，由此物質(zhì)世界中的每一件事情都有其必然性（決定論）。我們的發(fā)展與個(gè)人的成長(zhǎng)可能會(huì)受到外在因素的阻礙，只有在我們能夠自由發(fā)展本身固有的能力時(shí)，我們才能活的像個(gè)自由人，但無論如何我們都受到內(nèi)在潛能與外在機(jī)會(huì)的左右。世間只有一種存在是完全自主，且可以充分自由行動(dòng)，那就是上帝或自然，唯有上帝或自然可以表現(xiàn)這種自由、“非偶然”的過程。人可以爭(zhēng)取自由，以便去除外在束縛，但人永遠(yuǎn)不可能獲得“自由意志”，我們不能選擇我們的思想，我們的靈魂或多或少囚禁在擴(kuò)延的類似機(jī)器的身體內(nèi)。使我們無法幸福和諧的是我們內(nèi)心的沖動(dòng)，例如野心和欲望，但如果我們能認(rèn)識(shí)到每件事都有其必然性，我們就可以憑直覺理解整個(gè)大自然，最后的目標(biāo)是以一種全然接納的觀點(diǎn)來理解世間萬物，只有這樣，我們才能獲得真正的幸福與滿足，這就是史賓諾莎說的：“用永恒的觀點(diǎn)來看每一件事情?！?span lang="EN-US">

英國(guó)經(jīng)驗(yàn)主義（18世紀(jì)）

笛卡爾和史賓諾莎都是理性主義者，理性主義相信理性是知識(shí)的源泉，甚至同意在人還沒有經(jīng)驗(yàn)之前心中就已經(jīng)有了一些與生俱來的概念。十七世紀(jì)是理性主義的哲學(xué)的世紀(jì)，但在十八世紀(jì)理性主義受到了日益嚴(yán)格的批判，更多的哲學(xué)家開始認(rèn)為，如果沒有感官的體驗(yàn)，我們心中將一無所有，這種觀點(diǎn)被稱為經(jīng)驗(yàn)主義。亞里士多德曾經(jīng)說過：“我們的心靈中所有的事物都是先透過感官而來的。”這是對(duì)經(jīng)驗(yàn)主義的最佳說明。十七世紀(jì)最重要的理性主義哲學(xué)家中，笛卡爾是法國(guó)人，史賓諾莎是荷蘭人，萊布尼茲是德國(guó)人。而最重要的經(jīng)驗(yàn)主義哲學(xué)家洛克、柏克萊、休謨都是英國(guó)人。所以我們通常區(qū)分為“英國(guó)經(jīng)驗(yàn)主義”和“歐陸理性主義”。

洛克。第一位英國(guó)哲學(xué)家洛克生于1632到1704年間，他最主要的作品是《論人之理解力》，他在書中試圖澄清兩個(gè)問題：第一是我們的概念從何而來？第二是我們是否可以信賴感官的經(jīng)驗(yàn)？洛克認(rèn)為我們?cè)诳催^聽過任何事物之前，我們的心靈就像一塊“空白的板子”。后來我們開始經(jīng)驗(yàn)一些事物，我們看到周遭的世界，聞到聽到摸到嘗到各種東西，這就是洛克的“單一感官概念”。我們?nèi)祟惖男撵`除了接收印象還會(huì)積極通過思考、推理、相信、懷疑等方式來處理它得到的各種單一感官概念，因此便產(chǎn)生了洛克所說的“思維”。所以洛克認(rèn)為感覺和思維是不一樣的，我們的心靈并不是一具被動(dòng)接受的接收器。它會(huì)不斷將傳進(jìn)來的感覺加以分類處理，而這是我們需要當(dāng)心的地方。

洛克強(qiáng)調(diào)我們唯一能感知的事物是那些“單一感覺”，通過多個(gè)單一感覺我們的心靈又會(huì)形成“復(fù)合概念”，例如吃蘋果實(shí)際上是接收到紅色、綠色、脆爽、多汁、酸甜、不規(guī)則圓形等一連串單一感覺，通過這些單一感覺我們的心靈形成了一個(gè)有關(guān)于蘋果的“復(fù)合概念”。事實(shí)上我們就是這樣一點(diǎn)一滴將許多類似的感覺放在一起形成了蘋果、桃子、橘子等概念。但根本上使我們認(rèn)識(shí)這個(gè)世界的所有材料都來自感官。洛克認(rèn)為那些無法回溯道一種單一感覺的知識(shí)便是虛假的知識(shí)，我們不應(yīng)該接受。

至于第二個(gè)問題“我們是否可以信賴感官的經(jīng)驗(yàn)？”，也可以說這個(gè)世界是否真的是我們所感知的那樣呢？對(duì)此洛克將感官的性質(zhì)分為主要和次要兩種，這方面他承認(rèn)受到笛卡爾的影響，所謂主要性質(zhì)指的是擴(kuò)延世界的特質(zhì)，如重量、運(yùn)動(dòng)、數(shù)量等，這類特質(zhì)我們可以確定我們的感官已經(jīng)將它們客觀的再現(xiàn)。但對(duì)于其他一些特質(zhì)，如酸甜、紅綠、冷熱等，洛克稱為次要性質(zhì)，這些感覺并不能真正反映事物本身的固有性質(zhì)，而只是反映了外在實(shí)體在我們感官上所產(chǎn)生的作用。

我們雖然說洛克是經(jīng)驗(yàn)主義哲學(xué)家，但他并沒有與理性主義一刀兩斷，他同意笛卡爾的說法，認(rèn)為確實(shí)有些性質(zhì)是人可以用理性來了解的，他認(rèn)為每個(gè)人都有相同的一些道德原則，也就是他相信世間存在“自然權(quán)利”，另外他相信人類憑理性就自然而然的可以知道上帝的存在。

政治方面，洛克是近代最先關(guān)心性別角色的人之一，他公開倡導(dǎo)知識(shí)自由與寬容的精神，他也首先倡導(dǎo)“政權(quán)分立”，洛克的觀點(diǎn)是：為了確保國(guó)家的法治，必須由人民的代表制定法律，而由國(guó)王或者政府執(zhí)行法律。

休謨生于1711到1776年間，他是經(jīng)驗(yàn)主義哲學(xué)家中最重要的一位，也是他啟發(fā)了大哲學(xué)家康德，使他開始走上了哲學(xué)研究道路。休謨的特點(diǎn)是以日常生活為起點(diǎn)，他說沒有一個(gè)哲學(xué)家能夠帶我們體驗(yàn)日常生活，而事實(shí)上哲學(xué)家們提示的那些行為準(zhǔn)則都是我們對(duì)日常生活加以省思后，便可以領(lǐng)悟出來的。休謨首先斷定人有兩種知覺，一種是印象一種是觀念，印象指的是對(duì)于外界實(shí)在的直接感受，觀念指的是對(duì)印象的回憶。觀念是印象的模仿物，印象是觀念的直接原因。印象和觀念可以是單一的也可以是復(fù)合的，我們有時(shí)候會(huì)將物質(zhì)世界原本不存在的概念放在一起，創(chuàng)造一個(gè)虛假的觀念。這些概念中的每一個(gè)元素都曾經(jīng)由我們的感官體驗(yàn)過，并以真正的印象進(jìn)入我們的心靈，我們的心靈把不同的事物放在一起，創(chuàng)造了各種觀念，其中也包括像天使、飛馬、上帝這些虛假的復(fù)合觀念。只要是無法回溯道特定感官認(rèn)知經(jīng)驗(yàn)的思想與觀念，休謨便不接受。他說他要推翻那些長(zhǎng)久以來主導(dǎo)哲學(xué)思想，使得哲學(xué)蒙羞的無稽之談。

理性主義認(rèn)定人有一個(gè)不變的自我，所以理所當(dāng)然的人也有一個(gè)不朽的靈魂。休謨則認(rèn)為自我只不過是一束不同的知覺以無法想象的速度接連而已，不斷的改變并移動(dòng)，我們心中只有這些來來去去的直覺與感覺，并沒有一定的“自我同一性”。休謨認(rèn)為人沒有必要去證明靈魂的不朽或上帝的存在，他不是認(rèn)為這不存在，而是認(rèn)為用人類的理性來證明宗教信仰是不可能的，他是我們所謂的“不可知論者”。休謨的心靈中沒有任何成見，他只接受他用感官所認(rèn)知的事物，他認(rèn)為除此之外一切事物都有待證明，他并不排斥基督教或奇跡，但他認(rèn)為兩者都屬于信仰范疇，與知識(shí)和理性無關(guān)。我們可以說在休謨的努力下，信仰與知識(shí)的聯(lián)系終于被切斷了。

休謨強(qiáng)調(diào)，一件事發(fā)生后另一件事也會(huì)發(fā)生的想法是我們心中的一種期待，這種期待并不是來自于我們天生的，我們出生時(shí)對(duì)這個(gè)世界的面貌和種種現(xiàn)象并沒有什么期待，產(chǎn)生期待是因?yàn)槲覀円娺^很多次同樣的現(xiàn)象，于是讓我們變成了“習(xí)慣性期待”的奴隸，但那并不是事物的本質(zhì)，只是一種習(xí)慣的心理。休謨并不否認(rèn)世間有不變的自然法則，但他認(rèn)為由于我們無法體驗(yàn)自然法則本身，因此很容易做出錯(cuò)誤的結(jié)論。例如沒見過白色的烏鴉并不代表白色烏鴉不存在。一件事跟著另一件事發(fā)生并不一定表示兩者之間必有關(guān)聯(lián)，哲學(xué)的目的之一就是教人們不要妄下結(jié)論，因?yàn)橥陆Y(jié)論可能會(huì)導(dǎo)致迷信。例如黑貓與厄運(yùn)。

倫理學(xué)方面，休謨也反對(duì)理性主義的看法，理性主義一向認(rèn)為人的理性天生就能辨別是非對(duì)錯(cuò)，但休謨認(rèn)為我們的語言和行為并不是由理性決定的。根據(jù)休謨的看法，每個(gè)人都能感受別人的喜怒哀樂，所以我們都有同情心，但這和理智沒有關(guān)系。我們之所以做出負(fù)責(zé)任的舉動(dòng)并不是因?yàn)橐岳碇亲鳛闃?biāo)準(zhǔn)，而是因?yàn)槲覀兺閯e人的處境。（所以決定善惡的是情感，而不是理性，過度理性的表現(xiàn)是冷血的）

柏克萊是愛爾蘭一位天主教主教，生于1685到1753年間。柏克萊宣稱世間的事物的確是像我們所感知的那樣，但它們并非“事物”。他說世間所存在的只有那些我們感受到的事物，但我們并沒有感受到“物質(zhì)”或者“質(zhì)料”，我們無法察知我們所感受到的事物是否確實(shí)存在，所以如果我們認(rèn)定我們感受到的事物之下有個(gè)實(shí)體的存在，那我們就是妄下結(jié)論。柏克萊相信人有“靈”，根據(jù)柏克萊的看法我們的靈魂可能是形成我們本身各種概念的原因。但世間只有另外一個(gè)意志或靈可能形成早就這個(gè)形體世界的諸般概念，萬物都因?yàn)檫@個(gè)靈而存在，這個(gè)靈乃是萬物中的萬物的成因，也是所有事物存在之處。這個(gè)靈就是天主。柏克萊說我們所看到所感覺到的每一件事都是天主力量的作用，因?yàn)樘熘髅芮写嬖谟谖覀兊囊庾R(shí)中，造成我們不斷體會(huì)道的豐富概念與感官體驗(yàn)，他認(rèn)為我們周遭的世界與我們的生命全部都存在于天主之中，他是萬物唯一的成因，同時(shí)我們只存在于天主的心中。

因此“生存還是毀滅”并不是唯一的問題，問題在于我們是什么？我們真的是血肉之軀的人類嗎？我們的世界是由真實(shí)的事物組成的嗎？或者我們只是受到心靈的包圍？

柏克萊不只質(zhì)疑真實(shí)性的問題，他也提出了時(shí)間和空間是否絕對(duì)存在或獨(dú)立存在的問題。他認(rèn)為我們對(duì)于時(shí)間與空間的認(rèn)知可能也只是由我們的心靈虛構(gòu)的產(chǎn)物而已。

我們不能感知那組成我們的現(xiàn)實(shí)世界的物質(zhì)，我們無法得知我們處在的現(xiàn)實(shí)世界是由聲波組成還是由紙和書寫成的動(dòng)作組成，我們唯一能夠知道的是我們是靈。

存在或是不存在，這正是問題所在。

啟蒙運(yùn)動(dòng)（十八世紀(jì)）

大多數(shù)啟蒙時(shí)期的哲學(xué)家和蘇格拉底及斯多葛學(xué)派這些古代的人文主義者一樣，見解相信人的理性，所以法國(guó)啟蒙時(shí)期也被稱為“理性時(shí)代”。當(dāng)時(shí)新興的自然科學(xué)已經(jīng)證明自然是受到理性所管轄的，于是哲學(xué)家們認(rèn)為他們有責(zé)任依據(jù)人不變的理性為道德、宗教、倫理奠定基礎(chǔ)。他們認(rèn)為人民之所以過著貧窮、備受壓迫的生活，是由于他們無知和迷信，因此他們把重點(diǎn)放在教育兒童和一般大眾上。多數(shù)啟蒙時(shí)代的哲學(xué)家認(rèn)為一旦人的理性發(fā)達(dá)和知識(shí)普及后，人性就會(huì)有很大的進(jìn)步，所有非理性的行為與無知的做法遲早都會(huì)被“文明”的人性取代。另外一些人則提出“回歸自然”的口號(hào)，盧梭就相信童年是一種“自然”狀態(tài)，其價(jià)值是獨(dú)一無二的。

宗教方面很多唯物論者不相信上帝，但大多數(shù)這個(gè)時(shí)期的哲學(xué)家認(rèn)為上帝是存在的，因?yàn)檫@個(gè)世界太有條理，不可能沒有上帝。很多人宣稱“自然神論”，意思是上帝在萬古之前創(chuàng)造了世界，但從此就沒有再現(xiàn)身，就像亞里士多德的“目的因”或“第一推動(dòng)力”一樣。自然神論否認(rèn)“超自然”神論。

政治學(xué)方面，這個(gè)時(shí)代人們積極爭(zhēng)取所謂“自然權(quán)利”，意思是人生來就有的一些權(quán)利。1789年的法國(guó)大革命就是其頂峰，它提出的口號(hào)是“自由、平等、博愛”。

康德生于1724年，他一輩子都住在普魯士東部的格尼斯堡。理性主義者認(rèn)為人類的心靈是所有知識(shí)的基礎(chǔ)，經(jīng)驗(yàn)主義者認(rèn)為我們對(duì)世界的了解都是從感官而來?？档抡J(rèn)為這兩派的說法都有一部分正確，也有一部分錯(cuò)誤。他認(rèn)為理性主義幾乎忘記了經(jīng)驗(yàn)的重要性，而經(jīng)驗(yàn)主義則無視我們的心靈對(duì)我們看世界方式的影響。康德同意經(jīng)驗(yàn)主義者的說法，認(rèn)為我們對(duì)世界的了解都是透過感官而來，但他也贊成理性主義者的部分說法，認(rèn)為我們理性中有一些因素可以決定我們?nèi)绾握J(rèn)知周遭的世界，左右我們獲得的經(jīng)驗(yàn)?？档聦r(shí)間與空間稱為我們的兩種直觀形式，他的概念是時(shí)間與空間屬于人類的條件，是人類感知的方式，并非物質(zhì)世界的屬性。例如因果律，休謨認(rèn)為這是人可以經(jīng)驗(yàn)到的，但人無法證明因果律。而康德認(rèn)為因果律屬于心靈的部分，因果律的存在正是人類理性的特點(diǎn)，正是人類的理性決定了人可以感知事物的因果。他的理論是：因果律是根植于我們的內(nèi)心的，他同意休謨的說法，我們無法確知世界本來的真貌，我們只能根據(jù)自己的認(rèn)識(shí)來了解世界。這是康德對(duì)哲學(xué)最大的貢獻(xiàn)：即“事物本身”與“我眼中的事物”是不同的。我們永遠(yuǎn)無法知道事物的本來面目，我們所知道的只是我們眼中看到的事物。休謨說我們不能感知自然法則，也不能證明自然法則。但康德以為我們所謂的自然法則乃是人類認(rèn)知的自然法則，由此我們也能證明這些法則的真實(shí)性。

康德的概念是：人類對(duì)世界的觀念受兩種因素左右，一個(gè)是我們必須透過感官才能知道的外在情況，我們稱之為知識(shí)的原料，另一個(gè)是人類內(nèi)在的因素，例如時(shí)間與空間的方式，符合不變的因果律，我們稱之為知識(shí)的形式。

對(duì)于那些很大的問題，例如人是否有不朽的靈魂、上帝是否存在、人是否有自由意志、宇宙的界限等等，康德認(rèn)為在這些問題上理性所能運(yùn)作的范圍超過了我們?nèi)祟愃芾斫獾某潭?。因?yàn)閷?duì)于這些問題，理性沒有感官的材料加以處理，沒有相關(guān)的經(jīng)驗(yàn)可資利用，沒有任何確定的原料，所以我們的理性不能發(fā)揮作用，我們也就永遠(yuǎn)不能得到滿意的答案。我們可以宣稱世界一直都存在，但如果世界不曾開始的話，如何一直存在呢？由此康德認(rèn)為這些大問題應(yīng)該交由個(gè)人的信仰來決定，而不是理性和經(jīng)驗(yàn)。另外他認(rèn)為為了維護(hù)道德，我們應(yīng)該假定人有不朽的靈魂、上帝確實(shí)存在以及人的自由意志。他特別強(qiáng)調(diào)讓他這樣做的不是理性而是他的信仰，他稱這種對(duì)靈魂不朽、上帝存在及自由意志的信仰為“實(shí)踐的設(shè)準(zhǔn)”，意思是為了實(shí)踐而必須假定為真的說法。

倫理學(xué)方面，康德不同于休謨，他和理性主義者一樣認(rèn)為辨別是非的能力是天生就存在于人的理性之中的，每個(gè)人都有“實(shí)踐理性”，也就是說每個(gè)人都有辨別是非的智慧，道德法則和物理法則一樣是絕對(duì)的。這套道德法則是無上命令，是無條件的、適用于所有情況、每一個(gè)人的，它是強(qiáng)迫性的，是絕對(duì)的權(quán)威。即：尊重每一個(gè)人的本身（包括自己），而不是將他當(dāng)成達(dá)成某種外在目的的手段?？档碌牡赖掠^是，只有那些你純粹基于責(zé)任所做的事才是道德行為，所以康德的倫理觀有時(shí)又被稱為“義務(wù)倫理觀”，也就是說你的行為是不是合乎道德取決于你是否出自善意，而不取決于你的行為后果，所以康德的倫理學(xué)有時(shí)也被稱為“善意倫理學(xué)”。

康德把人分為兩部分，一個(gè)由物質(zhì)形成的完全受不變的因果律支配的生物和一個(gè)有心靈的具有理性選擇能力的受造物。康德認(rèn)為如果我們只是過著感官動(dòng)物的生活，我們就沒有自由可言。如果我們服膺宇宙的普遍真理，我們就是自由和獨(dú)立的。

政治學(xué)方面，康德曾經(jīng)提倡成立“國(guó)際聯(lián)盟”，康德的主旨是，人的“實(shí)踐理性”要求各國(guó)脫離制造戰(zhàn)爭(zhēng)的野蠻狀態(tài)，并訂立契約以維護(hù)和平。所以康德可以說是聯(lián)合國(guó)概念之父。

浪漫主義時(shí)期（18世紀(jì)末—19世紀(jì)中期）

感情，想象，經(jīng)驗(yàn)，渴望| 用藝術(shù)體驗(yàn)到“物自身”。

浪漫主義的反諷——“運(yùn)用這些手法的不是我們，我們只是那個(gè)反諷中兩個(gè)倒霉的受害者罷了。假使一個(gè)大孩子在一張紙上畫了一個(gè)東西，你不能問那張紙說他畫的那東西是代表什么?！?span lang="EN-US">

黑格爾：不同的世界精神——人類精神的總和| 真理是主觀的，所有的知識(shí)都是人類的知識(shí)| 人類認(rèn)知的基礎(chǔ)代代不同，世間并沒有永恒的真理| 歷史就像一條河，哲學(xué)與思想不能脫離歷史背景，向越來越了解自己的方向發(fā)展| 否定之否定——正，反，合| 辯證法，否定的思考和保留優(yōu)點(diǎn)| 女性是劣等的| 個(gè)人是團(tuán)體的有機(jī)部分，理性需通過人與人之間的互動(dòng)才能得到彰顯——個(gè)人不能發(fā)現(xiàn)自我，只有世界精神能夠發(fā)現(xiàn)自我——個(gè)人的存在（主觀精神），家庭社會(huì)國(guó)家中的定位（客觀精神），藝術(shù)宗教哲學(xué)（絕對(duì)的精神）| 泛神論or觀念論，每一個(gè)事物都屬于一個(gè)大的自我，每一件事物都是世間唯一的世界理性的表現(xiàn)

存在哲學(xué)與行動(dòng)哲學(xué)（19世紀(jì)）

一般來說，我們通常說大哲學(xué)體系的時(shí)代到黑格爾為止，在他之后，西方哲學(xué)走到了一個(gè)新的方向，不再有龐大的思考體系，取而代之的是我們所稱的“存在哲學(xué)”與“行動(dòng)哲學(xué)”。馬克思曾說，直到現(xiàn)在為止，哲學(xué)家只是詮釋世界，可是重點(diǎn)在于他們應(yīng)該去改變這個(gè)世界。這顯示了西方哲學(xué)史上的一大轉(zhuǎn)折。

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