《肉身與靈魂及笛卡爾理論》
向現(xiàn)代哲學之父笛卡爾致敬，了解靈魂的極限及肉身與靈魂的關系是每個哲學家畢生追求，無數(shù)天才偉人傾盡一生研究，才有我們今天對宇宙自然深奧認知。
笛卡爾于歐洲各地游歷，就像當年蘇格拉底終其一生都在雅典與人談話一樣。笛卡爾說，今后他將專心致力尋求前所未有的智慧，包括自己內(nèi)心的智慧與'世界這本大書’中的智慧。
因此他便從軍打仗，也因此有機會客居中歐各地。后來，他在巴黎住了幾年，并在一六二九年時前往荷蘭，在那兒住了將近二十年，撰寫哲學書籍。
一六四九年時他應克麗思蒂娜皇后的邀請前往瑞典。然而他在這個他所謂的'熊、冰雪與巖石的土地’上罹患了肺炎，終于在一六五零年的冬天與世長辭。
在文藝復興時期，人們重新發(fā)現(xiàn)了人與大自然的價值。在歷經(jīng)這樣一個令人興奮的年代之后，人們開始覺得有必要將現(xiàn)代的思想整理成一套哲學體系。
而第一個創(chuàng)立一套重要的哲學體系的人正是笛卡爾。在他之后，又有史賓諾莎、萊布尼茲、洛克、柏克萊、休姆和康德等人。所謂的哲學體系是指的是一套從基礎開始創(chuàng)立，企圖為所有重要的哲學性問題尋求解釋的哲學。
古代有柏拉圖與亞理斯多德這幾位偉大的哲學體系創(chuàng)立者。中世紀則有圣多瑪斯努力為亞理斯多德的哲學與基督教的神學搭橋。到了文藝復興時期，各種有關自然與科學、上帝與人等問題的思潮洶涌起伏，新舊雜陳。
一直到十七世紀，哲學家們才開始嘗試整理各種新思想，以綜合成一個條理分明的哲學體系。第一位做這種嘗試的人就是笛卡爾。他的努力成為后世各種重要哲學研究課題的先驅(qū)。他最感興趣的題目，是我們所擁有的確實知識以及肉體與靈魂之間的關系。
這兩大問題成為后來一百五十年間哲學家爭論的主要內(nèi)容。他超越了他那個時代不過這些問題卻屬于那個時代。
當時新興的物理學也已經(jīng)提出'物質(zhì)的性質(zhì)為何’以及'哪些因素影響自然界的物理變化’等問題。人們愈來愈傾向?qū)ψ匀徊扇C械論的觀點。然而，人們愈是用機械論的觀點來看物質(zhì)世界，肉體與靈魂之間有何關系這個問題也就變得愈加重要。
在十七世紀以前，人們普遍將靈魂視為某種遍布于所有生物的'生命原理’。事實上，靈魂與精神這兩個字原來的意思就是'氣息’與'呼吸’。這在幾乎所有的歐洲語言中都一樣，亞理斯多德認為靈魂乃是生物體中無所不在的'生命因素’(lifeprinciple)，是不能與肉體分離的。
因此，他有時說'植物的靈魂’，有時也說'動物的靈魂’。一直到十七世紀，哲學家才開始提出靈魂與肉體有所區(qū)分的論調(diào)。原因是他們將所有物質(zhì)做的東西，包括動物與人的身體視為一種機械過程。但人的靈魂卻顯然不是這個'身體機器’的一部分。
因此，靈魂又是什么呢?這時就必須對何以某種'精神性’的事物可以啟動一部機器這個問題做一個解釋。舉例子要舉起我的手臂，然后，手臂自己就舉起來了。
我決定要跑步趕公車，下一秒鐘我的兩腿就像發(fā)條一樣跑起來了。有時刻坐在那兒想某件令我傷心的事，突然間我的眼淚就流出來了。因此，肉體與意識之間一定有某種神秘的關系。因此我很想知道笛卡爾在這方面的理論。
在他的《方法論》中，笛卡爾提出哲學家必須使用特定的方法來解決哲學問題。笛卡爾認為除非我們能夠清楚分明地知道某件事情是真實的，否則我們就不能夠認為它是真的。
為了要做到這點，可能必須將一個復雜的問題盡可能細分為許多不同的因素。然后我們再從其中最簡單的概念出發(fā)。
也就是說每一種思想都必須加以'斟酌與衡量’，就像伽利略主張每一件事物都必須加以測量，而每一件無法測量的事物都必須設法使它可以測量一樣。
笛卡爾主張哲學應該從最簡單的到最復雜的。唯有如此才可能建立一個新觀點。最后，我們還必須時時將各種因素加以列舉與控制，以確定沒有遺漏任何因素。如此才能獲致一個結論。
笛卡爾希望用'數(shù)學方法’來進行哲學性的思考。他用一般人證明數(shù)學定理的方式來證明哲學上的真理。換句話說，他希望運用我們在計算數(shù)字時所有的同一種工具——理性，來解決哲學問題，因為唯有理性才能使我們得到確實的知識，而感官則并非如此確實可靠。
笛卡爾的第一步是主張在一開始時我們應該對每一件事都加以懷疑，因為他不希望他的思想是建立在一個不確實的基礎上。因為如果地基垮了的話，整棟房子也會倒塌。笛卡爾并不認為懷疑一切事物是合理的，但他以為從原則上來說懷疑一切事物是可能的。
舉個例子，我們在讀了柏拉圖或亞理斯多德的著作后，并不一定會增強我們研究哲學的欲望。這些理論固然可能增進我們對歷史的認識，但并不一定能夠使我們更加了解這個世界。
笛卡爾認為，在他開始建構自己的哲學體系之前，必須先掙脫前人理論的影響。 在興建一棟屬于自己的新房子以前，他想清除房屋地基上的所有舊瓦礫。他希望用全新的材料來建造這棟房屋，以便確定他所建構的新思想體系能夠站得住腳。
不過，笛卡爾所懷疑的還不止于前人的理論。他甚至認為我們不能信任自己的感官，因為感官可能會誤導我們。笛卡爾寫道:'當我仔細思索這個問題時，我發(fā)現(xiàn)人清醒時的狀態(tài)與做夢時的狀態(tài)并不一定有所分別?！⑶艺f：'你怎能確定你的生命不是一場夢呢?
所以，笛卡爾最終懷疑每一件事物。在他之前的許多哲學家走到這里就走不下去。笛卡爾卻設法從這個零點開始出發(fā)。
他懷疑每一件事，而這正是他唯一能夠確定的事情。此時他悟出一個道理：有一件事情必定是真實的，那就是他懷疑。當他懷疑時，他必然是在思考，而由于他在思考，那么他必定是個會思考的存在者。用他自己的話來說，就是：Cogito，ergosum。我思故我在。
也許你還記得柏拉圖說過：我們以理性所領會的知識要比我們以感官所領會的更加真實。
對笛卡爾來說正是如此。他不僅察覺到自己是一個會思考的'我’，也發(fā)現(xiàn)這個會思考的'我’要比我們的感官所觀察到的物質(zhì)世界更加真實。笛卡爾開始問，自己是否能以同樣直觀的確定性來察知其他事物。
他的結論是：在他的心靈中，他很清楚地知道何謂完美的實體，這種概念他一向就有。
但是他認為這種概念顯然不可能來自他本身，因為對于完美實體的概念不可能來自一個本身并不完美的人，所以它必定來自那個完美實體本身，也就是上帝。
因此，對笛卡爾而言，上帝的存在是一件很明顯的事實，就像一個會思考的存在者必定存在一樣。
笛卡爾的意思只是說我們都是具有對于完美實體的概念，由此可見這個完美實體的本身必定存在。因為一個完美的實體如果不存在，就不算完美了，此外，如果世上沒有所謂的完美實體，我們也不會具有完美實體的概念。
因為我們本身是不完美的，所以完美的概念不可能來自于我們。笛卡爾認為，上帝這個概念是與生俱來的，乃是我們出生時就烙印在我們身上的，'就像工匠在他的作品上打上記號一般。
笛卡爾認為，這就像'圓’這個概念的要素之一就是，圓上所有的點必須與圓心等長一樣。如果不符合這點，圓就不成其為圓。同樣的，如果缺少'存在’這個最重要的特質(zhì)，一個'完美的實體’也就不成其為'完美的實體’了。
這就是典型的'理性主義者’的思考模式。笛卡爾和蘇格拉底與柏拉圖一樣，相信理性與存在之間有所關聯(lián)。
依理性看來愈是明顯的事情，它的存在也就愈加可以肯定。在談到我們對外在現(xiàn)實世界(如太陽和月亮)的概念時，笛卡爾認為，這些概念可能都只是幻象。但是外在現(xiàn)實世界也有若干我們可以用理性察知的特點，這些特點就是它們的數(shù)學特質(zhì)，也就是諸如寬、高等可以測量的特性。
這些'量’方面的特性對于我們的理性來說，就像人會思考這個事實一般顯而易見。至于'質(zhì)’方面的特性，如顏色、氣味和味道等，則與我們的感官經(jīng)驗有關，因此并不足以描述外在的真實世界。
笛卡爾再度引用我們對完美實體的概念。當我們的理智很清楚地認知一件事物，例如外在真實世界的數(shù)學特性時，那么這件事物必定是如同我們所認知的那樣。
笛卡爾到目前為止已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了三件事：一、人是會思考的生物。二、上帝是存在的。三、宇宙有一個外在的真實世界。
笛卡爾宣稱宇宙間共有兩種不同形式的真實世界或稱'實體’。一種實體稱為思想或'靈魂’，另一種則稱為'擴延’，或稱物質(zhì)。靈魂純粹是屬于意識的，不占空間，因此也不能再分解為更小的單位；而物質(zhì)則純粹是擴延，會占空間，因此可以一再被分解為更小的單位，但卻沒有意識。
笛卡爾認為這兩種本體都來自上帝，因為唯有上帝本身是獨立存在的，不隸屬任何事物。不過，'思想’與'擴延’雖然都來自上帝，但彼此卻沒有任何接觸。
思想不受物質(zhì)的影響，反之，物質(zhì)的變化也不受思想的影響。他將上帝的造物一分為二，所以我們說笛卡爾是二元論者，意思就是他將思想的真實世界與擴延的真實世界區(qū)分得一清二楚。
比方說，他認為只有人才有靈魂，動物則完全屬于擴延的真實世界，它們的生命和行為都是機械化的。他將動物當成是一種復雜的機械裝置。
在談到擴延的真實世界時，他采取十足的機械論觀點，就像是一個唯物論者。那么 們?nèi)祟愑秩绾文?我們難道也是一種機械裝置嗎?一部分是，一部分不是。
笛卡爾的結論是：人是一種二元的存在物，既會思考，也會占空間。因此人既有靈魂，也有一個擴延的身體。
圣奧古斯丁與圣多瑪斯也曾經(jīng)說過類似的話。他們同樣認為人有一個像動物一般的身體，也有一個像天使一般的靈魂。在笛卡爾的想法中，人的身體十足是一部機器，但人也有一個靈魂可以獨立運作，不受身體的影響。至于人體則沒有這種自由，必須遵守一套適用于他們的法則。
我們用理智所思考的事物并不發(fā)生于身體內(nèi)，而是發(fā)生于靈魂中，因此完全不受擴延的真實世界左右。順便一提的是，笛卡爾并不否認動物也可能有思想。
不過，如果它們有這種能力，那么有關'思想’與'擴延’的二分法必定也適用于它們。如果我決定要追趕一輛公交車，那么我的身體這整部'機械裝置’都會開始運轉(zhuǎn)。如果我沒趕上，我心情就會很失望。
笛卡爾也不否認靈魂與身體之間時常相互作用。他相信只要靈魂存在于身體內(nèi)一天，它就與會透過一個他稱為松果腺的腦部器官與人腦連結。
'靈魂’與'物質(zhì)’就在松果腺內(nèi)時時相互作用。因此，靈魂可能會時常受到與身體需要有關的種種感覺與沖引的影響。不過，靈魂也能夠掙脫這種'原始’沖動的控制，而獨立于身體之運作。它的目標是使理性獲得掌控權。
即使我肚子痛得很厲害，一個三角形內(nèi)所有內(nèi)角的總和仍然會是一百八十度。所以思想有能力超脫身體的需求，而做出'合乎理性’的行為，從這個角度來看，靈魂要比身體高尚。
我們的腿可能會衰老無力，我們的背可能變駝，我們的牙齒會掉，但只要我們的理性存在一天，二加二就永遠是四。
理性不會變駝、變?nèi)?。老化的是我們的身體。對笛卡爾而言，理性事實上就是靈魂。諸如欲望、憎恨等原始的沖動與感情。
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