實(shí)現(xiàn)民間文化與產(chǎn)業(yè)化要素的“基因”重組
[ 來(lái)源：中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào) | 發(fā)布日期：2012-08-26]
【核心提示】對(duì)民間文化來(lái)說(shuō)，文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意是實(shí)現(xiàn)有效傳承與發(fā)展的重要途徑。通過(guò)民間文化與產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意的“基因”重組，在保持民間文化精神內(nèi)核、象征符號(hào)、價(jià)值原則不變的前提下，只有以現(xiàn)代形式復(fù)活民間文化，才能真正提升我們對(duì)于自身文化的高度自覺(jué)意識(shí)。
民間文化是人民大眾集體創(chuàng)造、傳承和享用的生活文化，是民族文化的基因。文化產(chǎn)業(yè)是以人們?cè)谙M(fèi)時(shí)代的精神文化娛樂(lè)需求為基礎(chǔ)，以高科技技術(shù)手段為支撐，以網(wǎng)絡(luò)等新傳播方式為主導(dǎo)，以文化藝術(shù)與經(jīng)濟(jì)的全面結(jié)合為特征的新型產(chǎn)業(yè)集群。近年來(lái)，兩者的歷史性聯(lián)姻正在成為中國(guó)文化大發(fā)展大繁榮的重要途徑，同時(shí)也帶來(lái)保護(hù)與利用、傳承與發(fā)展等方面的問(wèn)題。
民間文化不是當(dāng)代人的歷史包袱
近200年來(lái)，中國(guó)社會(huì)的急劇轉(zhuǎn)型使民間文化深陷傳承鏈斷裂的危險(xiǎn)之中。2002年，中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)向全社會(huì)發(fā)出《搶救民間文化遺產(chǎn)呼吁書(shū)》，反映了對(duì)民間文化快速消亡的焦慮。
2005年，韓國(guó)江陵端午祭被聯(lián)合國(guó)教科文組織正式確定為“人類(lèi)傳說(shuō)及無(wú)形遺產(chǎn)著作”，引發(fā)了對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注，以致近期各地方政府爭(zhēng)先申報(bào)國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。由此，民間文化正在走紅于當(dāng)今的大眾傳播視野。這種走紅是否真的是民間文化的復(fù)活？在這些申報(bào)事件背后，值得注意的問(wèn)題是，2011年我國(guó)文化產(chǎn)業(yè)總產(chǎn)值超過(guò)3.9萬(wàn)億元，占GDP比重首次超過(guò)3%。各地方政府通過(guò)對(duì)“非遺”項(xiàng)目的申報(bào)，將其轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的資源，促進(jìn)了當(dāng)?shù)谿DP的增長(zhǎng)。所以，對(duì)于民間文化資源的爭(zhēng)奪與保護(hù)，事實(shí)上是借保護(hù)本地民間文化資源之名來(lái)爭(zhēng)奪稀有的文化資源，以發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)。
“本真性”拒絕“偽民俗”
當(dāng)前，對(duì)民間文化產(chǎn)業(yè)化的理解存在著較多的誤區(qū)。在民間文化資源產(chǎn)業(yè)化的過(guò)程中，“保護(hù)為主、搶救第一，合理利用、傳承發(fā)展”是中國(guó)政府民間非物質(zhì)文化保護(hù)工作的指導(dǎo)方針。
從20世紀(jì)50年代始，國(guó)際學(xué)術(shù)界就對(duì)“偽民俗”（fakelore）作了這樣的界定：“Fakelore是那些聲稱(chēng)是名副其實(shí)的民俗而實(shí)質(zhì)上是假造的或人工拼湊的作品。這些作品不是出自田野采錄，而是來(lái)自較早的文獻(xiàn)，或是來(lái)自一條不斷反芻的新聞資料，或者甚至純粹出自虛構(gòu)?！痹谖覈?guó)，“本真性”原意是表示真實(shí)的而非虛假的、原本的而非復(fù)制的、忠實(shí)的而非虛偽的。我國(guó)政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中，堅(jiān)決執(zhí)行“本真性”原則。在民間文化產(chǎn)業(yè)化過(guò)程中，需要我們注意內(nèi)容與形式兩個(gè)方面的問(wèn)題。
一方面，民族文化的核心是漫長(zhǎng)歷史中選擇和積淀的價(jià)值觀。在產(chǎn)業(yè)化過(guò)程中，對(duì)這些價(jià)值觀進(jìn)行有效的時(shí)代化選擇，取其精華去其糟粕，需要我們認(rèn)真地研究與思考。另一方面，民間文化的產(chǎn)業(yè)化還應(yīng)尊重民間傳統(tǒng)表達(dá)形式。經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歷史積淀，不少民間文化形成了相對(duì)成熟與固定的形式特征。傳統(tǒng)的表達(dá)方式有其獨(dú)特的象征意義，其內(nèi)涵的固化經(jīng)歷了長(zhǎng)久而微妙的相傳過(guò)程才得以形成，因而在產(chǎn)業(yè)化時(shí)代我們不能隨意修改傳統(tǒng)的表達(dá)方式。由此，只有實(shí)現(xiàn)在內(nèi)容和形式的本真性上保護(hù)民間文化，才能使文化產(chǎn)業(yè)具有真正的民族風(fēng)格與民族氣派，從而才能保證文化產(chǎn)品的獨(dú)特性，達(dá)到“越是民族的越是世界的”品牌效應(yīng)。
實(shí)現(xiàn)民間文化與產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意的“基因”重組
近年來(lái)，人們一直在追問(wèn)“文化產(chǎn)業(yè)項(xiàng)目里究竟有多少文化”的問(wèn)題。要解決這個(gè)問(wèn)題，文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意與民間文化聯(lián)姻是必由之路。中國(guó)歷史悠久、幅員廣闊、民族眾多，民間、民俗文化之豐富，這自然成為文化產(chǎn)品創(chuàng)意的源泉。
民間文化在素材、原型和接受心理上，為創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)提供了絕佳的土壤。創(chuàng)意產(chǎn)品的成敗，常常取決于在文化風(fēng)格、基調(diào)、藝術(shù)特色等方面的獨(dú)創(chuàng)性，取決于產(chǎn)品喚起集體情感的心理力量。民間文化保存著當(dāng)?shù)厝霜?dú)有的集體記憶，這些記憶經(jīng)過(guò)無(wú)數(shù)代人的強(qiáng)化生成了許多獨(dú)一無(wú)二的文化符號(hào)，通過(guò)這些符號(hào)，該集體的內(nèi)在精神與文化價(jià)值實(shí)現(xiàn)了對(duì)于外界的情感表達(dá)與信息傳播。一旦將這些文化符號(hào)引入創(chuàng)意產(chǎn)品，其本身的獨(dú)特性就帶有強(qiáng)大的廣告功能，加之展示其“差異化”的一面，所表達(dá)出該民族的精神、文化性格、獨(dú)特的審美習(xí)慣與價(jià)值觀，都能吸引人的注意與駐足觀賞，由此將帶來(lái)相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)繁榮。民間文化因其特殊性通過(guò)現(xiàn)代形式的產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意活動(dòng)轉(zhuǎn)換，必將在“地球村”時(shí)代，為異域文化的人們所青睞。
民間文化借助于現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意，也是“枯木逢春”。人類(lèi)文化傳播方式經(jīng)歷了從口頭文化、印刷文化到電子文化的歷程。民間文化大多是口傳心授，傳播者與接受者同時(shí)在場(chǎng)，在傳播中雙向互動(dòng)。印刷文化和電視、廣播等傳播手段隸屬于單向傳媒，對(duì)口頭文化造成巨大沖擊。但是，今天從舊傳媒到新傳媒的發(fā)展，基于現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)通信的電腦、手機(jī)、數(shù)字電視等現(xiàn)代化傳播手段，又從單向傳播向互動(dòng)傳播回歸。這種回歸，不僅能契合民間文化傳統(tǒng)傳播的基本形式，而且大大提升了傳播的實(shí)效性，有助于保存與傳承民間文化，使得民間文化“基因”具有了重新復(fù)活的物質(zhì)基礎(chǔ)，為傳統(tǒng)文化的涅槃新生創(chuàng)造了條件。
總而言之，中國(guó)民間文化歷經(jīng)千年積累傳承至今，凝聚著中華民族的智慧與情感，昭示著炎黃子孫的文化身份認(rèn)同。對(duì)民間文化來(lái)說(shuō)，文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意是實(shí)現(xiàn)有效傳承與發(fā)展的重要途徑。通過(guò)民間文化與產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意的“基因”重組，在保持民間文化精神內(nèi)核、象征符號(hào)、價(jià)值原則不變的前提下，只有以現(xiàn)代形式復(fù)活民間文化，才能真正提升我們對(duì)于自身文化的高度自覺(jué)意識(shí)。
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