竹林玄學(xué)的典范--稽康
魏晉之際名教自然之爭與士林風(fēng)氣
姓名:謝展申請學(xué)位級別:碩士專業(yè):中國哲學(xué)指導(dǎo)教師:劉康德 20030415
中文摘要魏晉時期,“名教”與“自然”的關(guān)系問題成為人們研究與思考的主題。所謂“名教”是指正統(tǒng)儒家所確認(rèn)的社會規(guī)范、評價體系,引申為一般的社會秩序及與之相應(yīng)的行為方式以及由長期的歷史發(fā)展所形成的一套完感的封建宗法等級制度;至于“自然”,則是既指與道合一的普遍體系,又指與人文相對(未經(jīng)人化)的本然存在或本真狀態(tài),還可以理解為支配自然界的那種和諧的規(guī)律。名教自然之辯是天人之辯在魏晉時代的獨特展現(xiàn),因而也就是對人文(人道)原則與自然原則分裂沖突問題的理論探討。名教與自然這對范疇反映了人們社會歷史實踐活動中的兩個矛盾著的方面,蘊涵著必然與自由、自在與自為等一系列豐富而深刻的哲學(xué)內(nèi)涵,本身就是既對立又統(tǒng)一,緊密相連,不可分割的。由于名教與自然之辯的歷史展開卻是一個相當(dāng)復(fù)雜、曲折的過程,因此門閥士族地主階級迫于實踐與理論的需要,一方面,他們接過老莊自然無為的思想,用來打破兩漢以來封建禮教的拘束,以為他們所代表的門閥士族階級的放蕩行為的生活方式尋找理論依據(jù)。另一方面,為了鞏固封建統(tǒng)治,他們對于封建倫理規(guī)范,又不能采取完全漠視的態(tài)度。因此,他們不得不對“名教”與“自然” 給以薪的理論證,不得不致力于“名教”與“自然”關(guān)系的探討,從而出現(xiàn)了魏晉玄學(xué)的“名教”與“自然”之辯。名教與自然之爭從興起到消沉大致經(jīng)歷了三個階段:第一階段是何晏、王弼為代表的試圖以道釋儒的“以無為本”的本體理論;第二階段是繼之而起的阮籍、嵇康等,提出“越名教面任自然”的自然論,與司馬名教公然抗衡;第三階段是裴頒、郭象等從不同的角度,再次調(diào)和名教與自然的關(guān)系,使之趨于統(tǒng)一。哲學(xué)上的爭論又與政治上的篡奪纏在~起,特別是第二階段,斗爭尤其復(fù)雜。同時在“名教”與“自然”之辯的過程中展現(xiàn)出士人們的種種心態(tài)。
關(guān)鍵詞:名教;自然;名教與自然之辯
魏晉之際名教自然之爭與士林風(fēng)氣魏晉之際,伴隨著司馬氏的篡權(quán)及排除異已的政治活動,意識形態(tài)領(lǐng)域呈現(xiàn)出了名教與自然的激烈斗爭。此次斗爭,已不是一般意義上的學(xué)術(shù)爭議意識形態(tài)的論爭,而是你死我活的政治斗爭在思想領(lǐng)域的一種表現(xiàn)形式。這一時期政治黑暗,戰(zhàn)亂頻繁,階級矛盾日益尖銳:經(jīng)濟上土地兼并嚴(yán)重,豪門土族的莊園經(jīng)濟迅速發(fā)展;思想上,由于儒學(xué)的經(jīng)濟化和日益神學(xué)化而遭到士人的反對,儒學(xué)一統(tǒng)天下的局面被打破,以儒、釋、道幾種思潮融合而成的玄學(xué)得以滋生、風(fēng)靡。玄學(xué)一方面主張“貴無論”,政治上表現(xiàn)無為而治:另一方面又倡導(dǎo)“自然觀”,主張“越名教而任自然”。這使得名教與自然之爭從興起到消沉大致經(jīng)歷了三個階段:第一階段是何晏、王弼為代表的試圖以道釋儒的“以無為本”的本體理論;第二階段是繼之而起的阮籍、嵇康等,提出“越名教而任自然”的自然論;與司馬名教公然抗衡;第三階段是裴頒、郭象等從不同的角度,再次調(diào)和名教與自然的關(guān)系,使之趨于統(tǒng)一。哲學(xué)上的爭論又與政治上的篡奪纏在一起,特別是第二階段,斗爭尤其復(fù)雜。而此一時期處于斗爭旋渦之中的士人們,則通過他們的激情萌動的生命意識,稱情任性的思想情感,坦蕩豁達的行為方式,來展現(xiàn)自己的種種心態(tài)。一、正始時期——“名教本于自然” 名教是儒家思想的核心。因為儒家講究因名立教,以各種名分制定政治制度和教化準(zhǔn)則,它要求一切典章制度,政治措施、人倫關(guān)系都要符合“名”,名不正言不順,因而必須正名定分。孔子提出:“君君、臣臣、父父1、子子。…在孔子看來,處在君、臣、父、子的名位的人,如果能夠?qū)嵭芯?、臣、父、子之道,按?#8220;禮”辦事,就是“天下有道”;反之,“君不君,臣不臣,父不父,子不予”,就是“天下無道”。在此基礎(chǔ)上董仲舒提出的正名論,更是從政治上和倫理上為封建統(tǒng)治作論證。他說:“治國之端,在正名。”2“王者,皇也,方也;王者,匡也;王者,黃也:王者,往也。”3又說:“君者,元也;君者,原也,君者,權(quán)也:君者,溫也:君者,群也。”(《深察名號》)董仲舒以名寫美化君王,是用來解釋封建等級秩序是各有其分。故名教是以正名定分為宗旨的封建的禮教,它體現(xiàn)了封建統(tǒng)治的根本原則。自儒學(xué)定于一尊以來,統(tǒng)治者無不致力于以名教統(tǒng)治天下,儒者也無不“以天下名教之是非為已任”,故而名教的地位本不成什么問題。然而黃巾起義以后,東漢瓦解,摧毀了統(tǒng)治漢代意識形態(tài)領(lǐng)域四百年之久的儒家名教之治。其表現(xiàn)在政治對儒學(xué)的摧殘,特別是在東漢自和、安之后,門閥地主豪強勢力日盛,宦官,外戚擅政變本加厲,政治烏煙瘴氣,這激起大批文人士子即儒生的不滿。他們品鑒人物,攻擊朝政,由于“主荒政繆,國命委于閻寺,士子羞與為伍,故匹夫抗憤,處士橫議;逐乃激揚成名,互相提佛,品核公卿,裁量執(zhí)政”(《后漢書? 黨錮列傳》),是謂“清議”之舉。這種“知識分子的造反”,自然遭到東漢統(tǒng)治階級的殘酷鎮(zhèn)壓,于桓帝延熹九年(公元166年)釀成第一次“黨錮之禍”;接著,由于“清議”之勢力在皇權(quán)面前不肯就范,對外戚、宦官的反抗更為堅決,于是,又在靈帝執(zhí)政年間(公元169年)遭致第二次“黨錮之禍”,歷時達十六年久,使大批儒士、黨人被誅。于是人人噤若寒蟬,人心惟危。其直接結(jié)果,是思想界一片鴉雀無聲,不敢也不能有新鮮、獨創(chuàng)之見與異端思想。隨后登上政治舞臺的曹操,順應(yīng)歷史的必然要求,明確提出了“唯才是舉”的用人政策,在政治上推行名法之治。在當(dāng)時軍閥混戰(zhàn)的年代,此項政治措施確實對于曹操加強政治軍事力量起到了不可低估量的作用。但隨著國家逐步走向統(tǒng)一,名法之治中忽視倫理道德、導(dǎo)致社會風(fēng)氣日下的弊端越來越嚴(yán)重,到了急待解決的地步。晉初傅玄曾上書說:“近者魏武好法術(shù),而天下貴刑名;魏文慕通達,而天下賤守節(jié)。其后綱維不攝,而虛無放誕之論盈于朝野,使天下無復(fù)清議,而亡秦之病復(fù)發(fā)于今。“其實在曹丕曹教時已感覺到了問題的嚴(yán)重性,但由于名法之治的思想與絕對專制的政治格局的密切關(guān)系及多年來形成的頑固傳統(tǒng)一時難以打破,固雖曾經(jīng)圖以提倡糾正之而無明顯成效。魏未正始年問,司馬集團與曹魏政權(quán)之間在政治上展開了一場爭權(quán)奪利的殘酷斗爭。司馬氏乘曹魏主孱弱之時,便抬出“名教”之治來對抗曹氏政權(quán)的“刑名”之治,以期在政治及意識形態(tài)上同時擊垮曹魏集團。而此時,要繼續(xù)推行封建統(tǒng)治的綱常名教,就必須用新的理論為其合理性和必要性作新的論證,而魏晉玄學(xué)的興起恰恰迎合了這個時代的要求。這時活躍于政壇與文壇的領(lǐng)域的正始名士何晏、王弼、夏候玄等,他們大暢玄風(fēng),以道釋儒,相互駁難,著書立說,企圖調(diào)和自然與名教,個體與社會的矛盾,他們把道家的自然無為與儒家的倫理名教溝通起來,從而建構(gòu)起道本儒末,“名教本于自然”的新的理論體系。正始名士在當(dāng)時和后世備受玄學(xué)士人推崇的人物之一夏候玄,之所以在當(dāng)時獲得盛譽的最重要原因,在于他有機地將儒家的綱常禮教與道家人性自然融為一體。他一方面是清淡領(lǐng)袖,“弘辯博暢”,5宏揚《老子》的學(xué)說,“著《道德論》”6,鼓吹人性自然,說“天地以自然運,圣人以自然用”。7而同時又是一個十足的禮法之士。他在選官問題上,要求以儒家綱常為標(biāo)準(zhǔn)推舉“孝行著于家門”、“仁恕稱于九族” 和“義斷行于鄉(xiāng)黨”的人物,8這種融合儒家和道家為一體,夏候玄贏得了當(dāng)時和后代玄學(xué)人物的贊譽,被后人視為典范:亮美姿容,善談?wù)?。性好莊老;風(fēng)格峻整,動由禮節(jié),閏門之內(nèi)不肅而成,時人或以為夏候太初、陳長文之倫也。92而這一時期的代表人物是何晏、王弼,更是在努力探索新的思想上下功夫。他們拋棄兩漢哲學(xué)的神學(xué)目的論的思維模式,以思辯的方法研究關(guān)于物質(zhì)世界的本體問題,從而建立了“貴無論”玄學(xué)。其“立論以為天地萬物皆以無為本,無也者開物成務(wù),無往而不成者也。“無”即“道”,即“自然”“無”的地位如此之尊,是“萬有”的本體,“陰陽恃以化生,萬物恃以成形,賢者恃以成德,不肖者恃以免身。”(《晉書? 王衍傳》)這里的“無”是無狀無象、無聲無響的,并且不可知,是超感覺、不可認(rèn)識的宇宙本體。何晏說:“夫道者,惟無所有者也”。“有之為有,恃無以生。事而為事,由無以成。””在這里天地萬物都是“有”,但“有” 是由“無”產(chǎn)生的,又復(fù)歸于“無”,“無”才是世界的根本。王弼與何晏一樣,也認(rèn)為“凡物之所以生,功之所以成,皆有所由,有所由焉,則莫不由乎道也。” “道者,無之稱也,無不通也。無不由也,況之日道。”“ 與貴無論的哲學(xué)思想相適應(yīng),王弼在政治上大力鼓吹“無為”而治,為曹爽擅權(quán)制造輿論。如王弼反復(fù)強調(diào),善于治國的君主,應(yīng)用以簡御繁、以一統(tǒng)政的無為政策,“居無為之事,行不言之教””“道常無為,候王若能守,萬物將自化”。”君主只要體道,掌握“利國之器,”就能做到無為而無不為。他指出: “天地雖廣,以無為心,圣王雖大,以虛為主。…‘用夫無名,故名以篤焉;用夫無形,故形以焉。”“人們要摒絕一切內(nèi)心的思慮和情感,從玄思冥想中體道與無,把外部世界消解在內(nèi)心之中。王弼還認(rèn)為,利用事物要根據(jù)他們的本性,順自然而行,不造不使;“順物之性,不別不析”;因物自然,不設(shè)不施;“輔萬物之自然而不為始”。“還認(rèn)為:夫燕雀有匹,鳩鴿有仇,寒鄉(xiāng)之民,必知旃裘。自然已足,益之則憂,故續(xù)鳧之足,何異截鶴之脛。”這樣,何、王就在“以無為本”的貴無論基礎(chǔ)上,闡述了名教與自然的關(guān)系——“名教本于自然”。應(yīng)該說新的理論體系其中不乏有維護曹魏政權(quán)的目的和用意,但其能名噪一時,成為社會的一種主要思潮而風(fēng)靡一時,乃是在于其在理論上暫時解決了魏末文士既重心靈自由又貴其自身價值的現(xiàn)實需要。然而,作為一代文士,何、王之流熱衷于清淡玄學(xué)場上的理辯駁難,精妙絕倫的言辭,然在政治上卻決非司馬氏之對手。雖然曹爽執(zhí)政期間也曾在政治舞臺上風(fēng)云一時,追逐名利,但是,他也預(yù)感到了自己悲劇的命運,正始九年十二月二十八日,也就是高平陵政變前十幾天,管輅以占h方式昔誡何晏失敗之必然,何晏感到恐懼,但因為“與魏聯(lián)姻,內(nèi)雖懷憂,而無復(fù)退也。”因而也只有“徒留憂嗟而已,鴻鵠比翼游,群飛戲太清。??痔炀W(wǎng)羅,憂禍一旦并。豈若集五湖,順流唼浮萍。逍遙放志意,何為怵惕驚?轉(zhuǎn)蓬去其根,流飄從風(fēng)移。茫茫四海涂,悠悠焉可彌?愿為浮萍草,托身寄清池,且以樂今日,其后非所知。””這里作者在詩中所表現(xiàn)出來的沉重的憂患心態(tài),及徒然向往宇宙真境的無奈嘆息,揭示了正始前朝名士瀟灑倜儻的外表掩蓋下的內(nèi)心恐懼和憂慮。終于,司馬懿趁曹爽等人陪同皇帝曹芳離開洛陽時發(fā)動了高平陵政變,何晏、夏候玄等先后死于司馬氏的政治屠刀之下,王弼也削職病死,“名教本于自然”亦夭折于政治旋渦之中,何、王的玄學(xué)圖式也隨之宣告破產(chǎn)。然而,何晏、王弼等掀起的玄學(xué)思潮,雖然因政治的失敗而跌入一個低谷,但其提出的“貴無論”,試圖融名教自然于一體的哲學(xué)思想及由此而興起的玄學(xué)思潮卻籠罩了整個魏晉南北朝。王弼、何晏、茍粲、夏候玄等人也因而被后世名士奉為榜樣。如《晉書? 庾亮傳》說:“郭象善《老》、《莊》,時人以王弼之亞。” 《世說新語? 賞譽》又說:“王長史林公:‘尋微之功,不減王輔嗣。”’這就可以看出正始之音已深入士族之心,其思想理論方面的貢獻也是永遠不可磨滅的。二、竹林時期——“越名教而任自然” 在魏晉,大多士人希望名教與自然的關(guān)系得到完滿結(jié)合。所謂名教,它的確不是指儒家思想,也不是指某個政治集團所推行的方針國策,而是指由長期的歷史發(fā)展所形成的一套完整的封建宗法等級制度。在中國封建社會中,人們只能把名教當(dāng)作既成的事實來接受,在它的規(guī)定下參與政治生活,而決不能否定了統(tǒng)治階級的合理性。所謂自然的確切含義并不是指道家思想,也不是茫茫無垠的自然界本身,而是支配著自然界的和諧的規(guī)律。人們根據(jù)對它的認(rèn)識和理解,來劃一種和諧、自由、舒暢的社會發(fā)展前景,使得社會領(lǐng)域的君臣、父子、夫婦的人際關(guān)系能像天地萬物那樣調(diào)適暢達,各得其所,于是自然與名教這對范疇反映了人們社會歷史實踐活動中的理想與現(xiàn)實這兩個矛盾的方面,蘊含了必然與自由,自在與自為等一系列深刻的哲學(xué)內(nèi)涵。公元249年到公元265年,司馬炎廢魏王曹奐,自立為帝,改國號為晉,這是魏室政權(quán)陷落于司馬氏之手的時代,這一時期,司馬氏為了奪取政權(quán),倚儒術(shù)而要挾天下,大昌“孝”風(fēng),以“大逆不孝” 之罪名鏟除曹魏勢力,其中曾依附于曹魏的文人儒士,正如史書所言“魏晉之際,天下多故,名士少有全者”。正始名士的政治骨干遭到了毀滅性打擊,曹爽,何晏等八族被殺,一批投靠政始名土集團的官員被黜退,政治形勢急轉(zhuǎn)之下,在政變中,一批老資格的的保守派官員被起用,司馬氏又祭起了各教治國的大旗,形成了“禮教尚峻”的局面。正始時期蓬勃開展的思想解放熱潮也隨之被扼殺。正是在這一特定的時代背景下,嵇康、阮籍為首的竹林七賢所謂的“越名教而任自然”的思想就應(yīng)運而生了?!妒勒f新語》載:陳留阮籍、譙國嵇康,河內(nèi)山濤、三人年皆相比,康年少亞之。預(yù)此契者,沛國劉伶、陳留阮成、河內(nèi)向秀、瑯砑王戎。七人常集于竹林之下,肆意酣暢,故世謂竹林七賢。以嵇康、阮籍為首的竹林之賢正是處在易代前后的魏晉之交。這一時期玄學(xué)“名教自然之辯”由“名4教本于自然”一變而為“越名教而任自然”。推進這一演變的原因是雙重的。一方面,沿著思維發(fā)展的規(guī)律探險尋,何晏、王弼提出的“名教本于自然”這一理論本身就以自然為主、為本,名教為次、為未,即肯定了自然高于名教,強調(diào)了不忘根本。因此,“越名教而任自然”是正始之音中。名教本于自然”的合乎邏輯的發(fā)展。另一方面表現(xiàn)為,“高平陵事件”之后,司馬氏逐漸掌握了朝政,便他們還要為進一步登上皇帝的寶座開辟新道路,徹底清除異己。,陳寅恪先生總結(jié)這場政治巨變時曾說:司馬氏之帝業(yè),乃由當(dāng)時之儒家大族擁戴而成,故西晉篡魏亦可謂之東漢儒家大族之復(fù)興。典午開門之重要設(shè)施,……皆與儒家有關(guān),……此亦古今之巨變,推原其故,實亦由司馬出身于儒家大族有以致之也。” 代表了東漢儒家大族的司馬氏集團,便借儒家的傳世之寶——名教,來與曹魏集團抗衡。篡權(quán)的司馬氏并非真的就信仰儒家的信義思想。只不過是以名教為武器以達到自己的政治目的而已,而篡權(quán)的事實使在無顏面再倡導(dǎo)什么君臣之忠,故而就只有片面地強調(diào)名教中的父子之孝,與東漢政治一脈相承來倡導(dǎo)“以孝治國”。正如唐長孺先生所說的那樣:建立晉氏的司馬氏是河內(nèi)的儒學(xué)大族,其奪取政權(quán)卻與儒家的傳統(tǒng)道德不符。在“忠”的方面已無從談起,只能提倡孝道以掩飾已身的行為,而孝道的提倡也正是所有的大族為了維護本身利益所必需的……2” 司馬氏標(biāo)榜的“名教之治”、“以孝治國”,其用心與目的是非常明確的,以 “孝”為主題的司馬名教。只不過是一種掩人耳目的虛偽禮教,是其政治需要的~種手段而已。而提倡“孝道”,又是司馬政治的必由之路。這樣,司馬氏自詡以名教治天下,動輒引經(jīng)據(jù)典翦除,扼殺人性,這使名教的虛偽性顯露于天下。于是,名教與自然水火不容,再也不能融為一體。這個殘酷的、矛盾的現(xiàn)實,使竹林名士內(nèi)心深入感到震驚,壓抑和恐懼,他們必須在性命和道義二者之間作出選擇,必須在名教與自然二者之間作出選擇,由此,不可避免地導(dǎo)致他們分道揚鑣。在選擇之間存在的分歧大致可以歸納如下三種情形:第一種是阮籍、嵇康對名教和自然的態(tài)度及其社會理想。他們堅持名教與自然對立的觀點,要求越名教任自然,發(fā)展了正始玄學(xué)崇尚自然的觀點,屬于玄學(xué)發(fā)展的支流,表現(xiàn)出竹林玄學(xué)的特色。《晉書? 阮籍傳》說:“阮籍,字嗣宗,陳留尉氏人也。父璃,魏丞相掾,知名于世。籍容貌瑰杰,志氣宏放,傲然自得,任性不羈,而喜怒不形色?;蜷]戶視書,累月不出;或登臨山水,經(jīng)日忘歸。博覽群籍。尤好《莊》《老》。嗜酒能嘯,善彈瑟。當(dāng)其得意,忽忘形骸。”阮籍的父親阮踽為建安“七子”之一,塥卒時,籍少年失怙,然頗勤學(xué),立志遠大,“籍本有濟世志””阮籍身歷過建安后期及文、明兩代曹魏政權(quán)發(fā)展鞏固時期,感染了奮發(fā)進取時代精神,故少年阮籍,頗懷功業(yè)志尚。他曾登廣武城,面對楚漢古戰(zhàn)場而慨嘆:“時無英雄,遂使豎子成名!””表現(xiàn)出英雄之志。正始十年正月,司馬懿發(fā)動高平陵之變,從此曹魏大權(quán)轉(zhuǎn)移到司馬氏集團手中,司馬氏父子相繼把持朝政,實行高壓統(tǒng)治,動輒殘殺異己,以至“魏晉之際,天下多故,名士少有全者。”22自高平陵之變十馀年間,恐怖氣氛籠罩著社會。這一現(xiàn)實,給阮籍以極大影響。一方面,作為一正直文士,自幼又蒙曹氏恩澤,對于司馬氏以卑劣殘忍的手段攫取政權(quán)行為,當(dāng)然深為厭惡,內(nèi)心對之懷有強烈反感。這決定了他與司馬氏集團之間存在著根本分歧,難以調(diào)和,另一方面,通過一系列殺戮事件,阮籍對司馬氏集團的兇殘面目亦深有了解,出身于自身性命安全“保身”考慮,他又不敢表示明確反對。于是陷入深深矛盾之中。而由于阮籍當(dāng)時盛名已著,司馬氏對他倍加注意,更令他處境維艱。此時期阮籍遂有頗特殊表現(xiàn):對于時事政治問題表態(tài)非常謹(jǐn)慎,司馬昭曾說:“然天下之至慎者,其難阮嗣宗乎?每與之言,言及玄遠,而未嘗評論時事,藏貶人物,可謂至慎乎?””兗州刺史王昶聞其名,請與相見,竟日不得交一言,昶以為莫能測其高深。在生活態(tài)度上,阮籍放浪形骸,遺落世畫,且嗜酒成癖。他是當(dāng)時最著名的任誕人物之一,與嵇康、山濤等七人“常集于竹林之下,肆意酣暢”。”阮蕤嗜酒任誕,不顧時俗禮法,疾恨禮法之士?!段褐尽放崴芍⒁段菏洗呵铩氛f“藉曠達不羈,不拘禮俗”,在母喪飲酒不輟。“性至孝,母終,正與人圍棋,對者求止,籍留于決賭。既而飲酒二斗,舉聲一號,吐血數(shù)升。及將葬,食一蒸肫,飲二斗酒,然后臨訣,直言窮矣,舉聲一號,因又吐血數(shù)升。毀瘠骨立,殆至滅性”。”《晉書? 阮籍傳》又說:“籍又能為青白眼,見禮俗之士,以白眼對之。及嵇喜來吊,籍作白眼,喜不懌而退。喜弟康聞之,乃赍酒挾琴造焉,籍大悅,乃見青眼,由是禮法之士疾之若仇,而帝每保護之。”阮籍行為任誕,其更表現(xiàn)為越禮行為,他認(rèn)為禮非為他所設(shè),“阮籍嫂嘗還家,籍見與別?;蜃I之。籍日:“禮豈為我輩也。”(《世說新語? 任誕》)“阮公鄰家婦有美色。當(dāng)墟酤酒。阮與王安豐常從婦飲酒,阮醉,便眼其婦側(cè)。夫始殊疑之,伺察,終無他意。”“這些達而無檢作風(fēng),頗為禮法之士所惡,時人多謂之“癡”,其實這都非阮籍本意。阮籍身處紛亂政局,為了躲避司馬氏集團的迫害,采用能知進退的作法。后來暈依附司馬氏,然并非采取積極合作的態(tài)度?!稌x書? 阮籍傳》說:“文帝初欲為武帝求婚于籍,籍醉六十日,不得言而止。鐘會以時事問之,欲因其可否而致之罪,皆以酣醉獲免。”這就表明阮籍消極地表示不愿與司馬氏同流合污。借酒醉逃避災(zāi)難。在竹林七賢當(dāng)中,阮籍是第一個為司馬氏政權(quán)服務(wù)的。因為阮籍曾不與曹爽合作辭官回鄉(xiāng)。被誤認(rèn)為曹爽的反對派“時人服其遠識。”(《晉書? 阮籍傳》)高平陵政變后,司馬懿因此辟阮籍為從事中郎,以示嘉獎。阮籍內(nèi)心有苦說不出,6對曹爽,他可以推辭,但對于殺人成性的司馬懿,他是決不敢推辭,只得應(yīng)命。為了表達內(nèi)心的苦悶,沉重的心情,寫下詩歌作品《詠懷詩》?!对亼言姟钒霐?shù)以上篇章,皆含憂生內(nèi)容。全篇為“憂生之嗟”者,亦不在少數(shù)。如: “一日復(fù)一夕,一夕復(fù)一朝。顏色改平常,精神自損消。胸中懷湯火,變化故相招,萬事無窮極,知謀苦不饒。但恐須臾間,魂氣隨風(fēng)飄。終身履薄冰,誰知我心焦?”(《詠懷詩》三十三篇)“生命辰安在?憂戚涕沾襟。高烏翔山崗,燕雀棲下林。青云蔽前庭,素琴凄我心。崇山有鳴鶴,豈可相追尋”(四十七) “咄嗟行至老,俺倪??鄳n。臨川羨洪波,同始異支流。百年何足言?(《詠懷詩》七十七篇)從這些詩中看,阮籍雖曠放任性,但內(nèi)心仍舊充滿憂愁苦悶。“終身履薄冰”。“俺僥??鄳n”的恐懼感,始終伴隨著他,盡管常嗜酒沉醉,卻清醉認(rèn)識到面臨的“一身不自保”危險。在詩中極力渲染憂生情緒,反復(fù)嗟嘆,而對“憂戚”原因絕口不提,是為“至慎”作風(fēng)在詩中體現(xiàn)。同阮籍相比,嵇康作為“竹林七賢”之首,其反抗性則表現(xiàn)得更為強烈,更為直接。他在其(《釋私論》里公然提出“越名教而任自然”的觀點,對司馬名教提出了公開抗戰(zhàn)。嵇康,字叔夜,生于魏文帝黃初四年(公元223年),卒于曹奐景元三年(公元262年),在魏做過中散大夫,世稱嵇中散?!稌x書? 嵇康傳》說:“康早孤有奇才,遠邁不群,身長七尺八寸,美詞氣,有風(fēng)儀,而士木形骸,不自藻飾,人以為龍章風(fēng)姿,天質(zhì)自然。恬靜寡欲,含垢匿瑕,寬簡有大量,學(xué)不師受。博覽無不該通,長好《老》《莊》。”以上說明嵇康與阮籍,無論是學(xué)問宗旨和情趣個性,還是在容貌上,都有相似之處。他們都富有老、莊氣質(zhì)。也具備老、莊之人格精神。嵇康早孤,母兄疼愛,“加少孤露,母兄驕恣。”‘養(yǎng)成他高亮任性,曠邁不群的個性,故感情脆弱,受不得委屈,又天質(zhì)自然,“超然獨達,遂放世事,縱意于塵埃之表。””不愿心為形役。這種高潔的個性與險惡的政局和虛偽的政客格格不入,其內(nèi)心深入自由散漫的真情受到人為的扼制,天性不能伸展,由于對老莊思想的信奉和內(nèi)心體驗,在一般情況下,他可以愛惡不爭于懷,喜怒不寄于色。“戎自言與康居山陽二十年,未見其喜慍之色。”27但是其骨子里卻是剛腸疾惡,仁愛忠恕之心尤篤。他自己認(rèn)為自己沒有“阮嗣宗口不論人過,吾每師之,而未能及。”而是“剛腸疾惡,輕肆直言,遇事便發(fā)。””這使他自然容不得邪惡勢力,恰如孫登所預(yù)言:“君性烈而才俊,其能免于今世乎?””~方面,性烈不免為權(quán)貴不容,司馬氏在維護名教的旗號下誅殺異己的行徑,扭曲和毀滅了他素來的信仰,這就使他剛烈的個性如火山迸發(fā),以曠世的文才對司馬氏加以口誅筆伐,表達自己的政治態(tài)度,顯示出強烈的個性。于是他借《與山巨源絕交書》向世人渲泄他積年累月的憤懣,表明了自己拒絕與司馬氏合作的心跡。在“山濤將去選宜,舉康自代,康乃與濤書告絕”,”嵇康自陳述性情悚傲散散,與禮法相悖,又因研讀了老莊學(xué)說,使這種放逸的性情更加濃烈,故“榮進之心日頹,任實之情轉(zhuǎn)篤。”(《晉書法家嵇康傳》)根本無意步入仕途。接下來,他用尖銳的言辭陳述自己有“必不堪者七”,“甚不可者二”“臥喜晚起,而當(dāng)關(guān)呼之不置,一不堪也;抱琴行吟,弋釣草野,而吏卒守之,不得妄動,二不堪也;危坐一時,痹不得搖,性復(fù)多虱,把搔無已,而當(dāng)裹以章服,揖拜上官,三不堪也;素不便書,又不喜作書,而人間多事,堆案盈幾,不相酬答,以犯教傷義,欲自勉強,則不能久,四不堪也;不喜吊喪,而人道以此為重,已為未見恕者所怨,至欲中傷者。雖瞿然自責(zé),然性不可化。欲降心順?biāo)?,則詭故不情,亦終不能無咎無譽,如此五不堪也;不喜俗人,而當(dāng)與之其共事,或賓客盈座,鳴聲聒耳,囂塵臭處,千變?nèi)f伎,在人前,六不堪也;心不耐煩,而官事鞅掌,機務(wù)纏其心,世故煩其慮,七不堪也。又每非湯,武而溥周、孔,在人間不止,此事會顯,世教所不容,此甚不可一也;剛腸疾惡,輕肆直言,遇事便發(fā),此甚不可二也。以促中小心之 ? }生,統(tǒng)此九患,不有外難,當(dāng)內(nèi)有病,寧可久人間耶?“ 嵇康這篇論文,語句始終帶有嘲諷意味,表達了這種思想,那就是公開反對司馬氏打著各教旗號以篡曹的行徑。商湯、周武都是以武力取天下的,周公以輔佐大臣身份而秉國政,孔子盛贊行禪讓的堯舜,這些都是在改朝換代時所尋找的先圣范例和根據(jù),而嵇康加以強烈的鄙薄和堅決的否定,難怪司馬氏聽說后極為憤怒。就是出自這種對現(xiàn)實的強烈逆反心理,導(dǎo)致嵇康在哲學(xué)上沖破正始名士企圖調(diào)和名教與自然的思維模式,公然要在名教范圍之外,另塑造一種理想人格。而這種理想的人格那是“氣靜神虛”和“體亮心達”者。嵇康的《釋私論》里提出:“夫稱君子者,心無措乎是非,而行不違乎者也。何以言之?夫氣靜神虛者,心不存矜尚;體亮心達者,情不系于所欲。矜尚不存乎心,故能越名教而任自然;情不系于所欲故能審貴賤而通物情。物情順通,故大道無違:越名順心,故是非無措也。”老莊貴虛靜,人的修養(yǎng)能提高到氣靜神虛狀態(tài),便能不以矜尚擾心,不以物欲系情,即達到清真寡欲,不為外物轉(zhuǎn)移,這是魏晉名士追求的修養(yǎng)境界。這說明,越名教而任自然,是強調(diào)不受名教羈縻而墮入是非功利之中,而使人的修養(yǎng)達到了更高水平。嵇康的思想更是突破了王弼、何晏之調(diào)和儒道思想,猛烈沖擊了禮法名教。他說:“六經(jīng)以抑引為主,人性以從欲為歡,抑引則違其愿,從欲則得自然;然則自然之得,不由抑引之六經(jīng),全性之本,不須犯情之禮律。” ”這樣公開否定《六經(jīng)》,自然是從根本理論上反對禮法,這是王弼,何晏所未能達到的。嵇康為反對張遼叔《自然好學(xué)論》,謂“六經(jīng)為太陽,不學(xué)為長夜” 的提法,還說:“若以講堂為丙舍,以誦諷為鬼語,以六經(jīng)為蕪穢,以仁義為臭腐,睹文藉則目瞧,修揖讓則變傴,襲章服則轉(zhuǎn)筋,談禮則齒齲,于是兼而棄之,與萬物更始,則吾子雖好學(xué)不倦,猶將闕焉;則向之不學(xué),未必為長夜,六經(jīng)未必為太陽也。””嵇康對待六經(jīng)和仁義。可謂深惡痛絕。這是他認(rèn)為“上古洪荒之世,大樸未虧,君天言語于上,發(fā)無竟于下””,而自從有了六經(jīng),仁義則大道陵遲,開榮利之爭,使人爭相偽飾,而破壞了自然淳樸之性。他說:“若遇上古無文之治,可不學(xué)而獲安,不勤而得志,則何求于六經(jīng),何欲于仁義哉?以此言之,則今之學(xué)者,豈不先計而后學(xué)?茍計而后動,則非自然之應(yīng)也。”“ 嵇康不僅在人生哲學(xué)表達自己的理想,在行動上更是付于實踐。嵇康對待趨炎附勢的“禮俗之士”,對待投靠司馬氏的達官貴人,內(nèi)心不僅厭惡鄙夷,而且態(tài)度和面孔也傲慢難看。名士鐘會,是司馬集團的紅人,幾次主張接近嵇康,均遭至4冷遇和輕蔑。鐘會“撰《四本論》始畢,甚欲使嵇康一見,置懷中,既定,畏其難,懷不敢出,于戶外遙擲,便回急走。””鐘會想請嵇康指教,又怕被瞧不起,表明鐘會對嵇康的為人是了解的,但鐘會還不知趣,邀了一批“賢俊之士” 來探訪嵇康。當(dāng)時嵇康與向秀在門外鍛鐵,“康楊槌不輟,傍若無人,移時不交一言,鐘起去??等眨汉嗡劧鴣??何所見而去?鐘日:聞所聞而來,見所見而去!”鐘會原以為在這么多名流面前,嵇康不至于對他這個達官貴人不賞臉面,哪知遇到的竟是這樣冷冰冰的面孔,弄得他下不了臺,只好悻悻而去。嵇康因為這樣的態(tài)度。埋下了一條殺身的禍根。所以當(dāng)嵇康被呂安家事牽扯時,一心要報復(fù)嵇康以洗涮羞辱的鐘會便趁機進讒于執(zhí)政的司馬昭。據(jù)《世說新語? 雅量》注引《文士傳》載:“呂安罹事,康詣獄以明之,鐘會庭論康日:“今皇道開明,四海風(fēng)靡,邊鄙無詭隨之民,街巷無異口之議。而康上不臣天子,下不事王候,輕時傲世,不為物用,無益于今,有敗于俗。……今不誅康,無以清潔王道。”于是嵇康被捕下獄,司馬昭終于借“呂安事件”,將這個桀驁不馴的異己分子殺掉??梢娙魏谓y(tǒng)治者在對待自己的政敵方面都不會心慈手軟的,盡管嵇康并無心再擠身于政界,也不熱衷于高官厚祿,只求濁酒一杯,彈琴一曲,“采薇山阿,散發(fā)巖岫”,在亂世之中,能逃避現(xiàn)實,投身于山林,茍安求全。然而,他過于剛烈而孤傲的性格,過于激烈的反名教言辭,使他終未逃脫司馬“名教”的屠刀,嵇康的死,實際上同何晏等的死一樣是不可避免的。司馬集團殺掉聲名顯赫的嵇康以起到殺一儆百的作用,更有力地控制士大夫,鏟除異已,給那些不順從的文人敲了一下警鐘。在對待現(xiàn)魏集團的態(tài)度上,阮嵇、稽康亦表現(xiàn)了復(fù)雜的心態(tài)。阮籍、嵇康,一個是“建安七子”之一阮孺的兒子,一個是魏宗室女婿,這種特殊身份,決定了他們與曹魏政權(quán)有著千絲萬縷的聯(lián)系。作為一個封建文人,其社會地位與文人的特征決定了他們在這兩個政治集團的斗爭之中,必須作出決擇,依附于其中的9一個并為其服務(wù),從而來體現(xiàn)自身的理想與價值?;畹纳矸菁皞鹘y(tǒng)的思想,決定了他們在感情上必然傾向于魏氏,然而日落西山般腐朽懦弱的魏氏集團己失去了再振朝綱的希望,而司馬集團的篡奪逆行及假名教的丑惡面孑L又實在讓他們作嘔。何依何從,殘酷的現(xiàn)實將他們推到了一種無所依傍的政治困境中,他們一方面為失敗了的曹魏集團唱出了悲哀的挽歌,另一方面又以言行的放達表示與司馬集團的不合作態(tài)度,阮籍的《詠懷詩》第三十首“駕言發(fā)魏都”,便體現(xiàn)了詩人對待曹魏集團的這種“怒其不爭,哀其不幸”的復(fù)雜感情。其中“戰(zhàn)士食糟糠,賢者處蒿萊”,揭示了曹魏集團失敗的根源。還有第二十九首從另一個角度揭示了曹魏集團內(nèi)部必然滅亡的清醒認(rèn)識和無限婉惜之情。他看到司馬氏用各種陰險殘酷的手段,對曹魏集團進行著血腥的屠殺以加速其篡權(quán)的行為而感到鄙視和憤慨,對被迫害的曹氏孤兒寡母充滿了同情。故而作者對曹氏集團是既悲憫痛惜,又怒其腐敗無能,指出了他們的慘敗乃是自食其果。 “竹林七賢”第二種對名教與自然的態(tài)度和社會理想,是阮咸、向秀、劉伶型的,即徹底地走向“越名教而任自然”,或者說是自然型的。阮成字仲容,《晉書? 阮咸傳》說:“成任性達不拘,與叔父籍為竹林之游,當(dāng)世禮法者譏其所為。” 阮咸是當(dāng)時著名的音樂藝術(shù)家,神解音樂,尢善彈瑟琶,后人因此稱為“阮咸” 或“阮”?!妒勒f新語? 術(shù)解》劉注引《晉諸公贊》日:“(荀勖)律成,散騎侍郎阮咸謂:‘勖所造聲高,高則悲。夫亡國之音哀以思,其民困。今聲不合雅,懼非德政中和之音。”從阮咸對音樂的評論可以看出,正如戴逵《竹林七賢》所云:”諸阮前世皆儒學(xué)“:阮咸的思想的根源地在儒家樂論的“德政中和之音” 的,即應(yīng)該是不廢“名教”的。但現(xiàn)實生活中的名教異化,甚至完全淪落為陰謀和權(quán)術(shù),在引起阮咸厭惡與痛恨的時候,也徹底地毀滅了他的所有希望,使他由尚儒家名教的“德政中和之音”,完全走向了“尚道棄事”而“任自然”——蔑棄禮法、沉醉酒色。《世說新語? 任誕》載:”阮伸容,步兵居道南,諸阮居道北,北阮皆富,南阮貧。七月七日,北阮盛曬衣,皆紗羅錦綺。仲容以竿大布犢鼻惲于中庭。人或怪之,答日:’未能免除,聊復(fù)爾耳‘!《世說新語? 任誕》又載: “諸阮皆能飲酒,仲容至宗人間共集,不復(fù)用常杯斟酌,以大甕盛酒,圍坐,相向大酌。時有群豬來飲。直接去上,便共飲之。阮咸不守禮法,還表現(xiàn)于居母喪,縱情越禮””(《世說新語? 任誕》)又言:“阮仲容先幸姑家鮮卑婢。及居母喪,姑當(dāng)遠移,初云當(dāng)留婢,既發(fā),定將去。仲容借客驢,著重服自追之,累騎而返,日:“‘人種不可失!’即遙集之母也。” 這時的禮法觀念在阮咸的頭腦里已蕩然無存。然而這些行為,在名教社會里,則起到?jīng)_擊禮法和解放個性的積極作用。當(dāng)時社會處于司馬氏高壓之下,政治極端黑暗,鄉(xiāng)愿充斥朝廷,一些禮法之士卑鄙而無氣節(jié),名士'Itq這種不拘禮法恰是對禮教虛偽之揭露或抗議。向秀、劉伶也是“竹林七賢”中完全走向“任自然”的名士,《晉書? 向秀傳》說:“向秀字予期,河內(nèi)懷人也。清悟有遠識,少為山濤所知,雅好老莊子學(xué)。莊周著內(nèi)外數(shù)十篇,歷世才士雖有觀者,莫適論其旨統(tǒng)也,秀乃為之隱解,發(fā)明奇趣,振起玄風(fēng),讀之者超然心悟,莫不自足于一時也。”這說明向秀《莊子注》的出現(xiàn)振起玄風(fēng),使玄學(xué)發(fā)生一大變化。《晉書? 向秀傳》又說:“康善鍛,秀為佐,相對欣然,傍若無人。又共品安灌園于山陽。” 可見向秀與嵇康、呂安友誼之深。嵇康于景元二年被害,向秀也受到巨大的政治壓力,被迫應(yīng)本郡薦舉,去洛陽見司馬昭。昭問:“聞有箕山之志,何能自屈?” 秀答:“常謂彼人不達堯意,本非所謂也。””盡管向秀最后舉郡計至洛陽,向司馬氏集團妥協(xié)了,但從他那剛開了頭就煞尾(魯迅語).的《思IEl賦》中可以看出,他的內(nèi)心是極其痛苦的。《思舊賦》作于入洛后途經(jīng)嵇康故居時,賦中述重睹亡友舊廬內(nèi)心感受,抒發(fā)了對嵇康深摯的懷念:“余逝將西邁,經(jīng)其lEl廬,于時日薄虞淵,寒冰凄然。鄰人有吹笛者,發(fā)聲寥亮,追思曩昔游晏之好,感音而嘆。” 《思舊賦》又說:“濟黃河之泛舟乏,經(jīng)山陽之舊居。瞻曠野之蕭條兮,息余駕乎城隅。踐二子之遺跡兮,歷窮巷之空廬。嘆《黍離》之愍周兮,悲《麥秀》于段墟。唯追昔以懷今昔,心徘徊以躊躇。”這里將區(qū)區(qū)山陽居之荒涼,竟喻之為《黍離》、《麥秀》之嘆西周和殷墟之破敗,自是懷念故國之情,以此悼念亡友,及對摯友死于非命無限惋惜悲悼。此賦辭義既甚隱微,篇幅亦頗短小,其原因是緣于當(dāng)時司馬氏集團對政治問題過于敏感,對政敵迫害很殘酷。向秀與嵇康論養(yǎng)生的文辭——《難養(yǎng)生論》反映了向秀走向“任自然”的道路。向秀所謂“且生之為樂,以恩愛相接,天理人倫,燕惋娛心,榮華悅志,納御聲色,服饗滋味” 等等,自己認(rèn)為是符合“天理之自然”。與向秀相比,劉伶更是“志氣放曠,以宇宙為狹”“,隨之,謂日:“死便埋我l”(《晉書? 劉伶?zhèn)鳌罚﹦⒘嬖谒囊皇住侗泵⒖蜕嵩姟吠嘎冻鏊麑λ抉R氏的不滿。詩為:“泱漭望舒隱、藏韃玄夜陰。寒雞思天曙,擁翅吹長音。……蘊被終不曉,斯嘆信難任。何以除斯嘆?付之與瑟琴,長笛響中夕,聞此響中夕,聞此消胸襟。”詩中透出作者當(dāng)時的心境的憂郁壓抑。詩人憂思難任,擁被長夜不寐,唯有以酒澆愁,琴瑟舒懷。于是詩人更是通過縱酒放達,甚至脫衣裸形來抨擊禮法名教。《世說新語? 任誕》載:“劉伶恒縱酒放達?;蛎撘侣阈卧谖葜?,人見譏之。伶日:我以天地為棟宇,屋室為裨衣,諸君何為入我褲中?”又著《酒德頌》,說:有大人先生,以天地為一朝,萬期為須臾。……止操卮執(zhí)觚,動則挈楹提壺,惟酒是務(wù),焉知其余。即使招致貴介公予,縉紳處士的“怒目切齒,陳說禮法,是非蜂起,”“也在所不惜,表現(xiàn)了一種與虛偽、異化之名教決絕,一意孤行任自然的態(tài)度。 “竹林七賢”中第三種對名教與自然的態(tài)度和社會理想,是山濤、王戎型的,假自然以致“名教”。山濤、王戎輩原本屬于“俗物”,醉心于名利爭場,于酒色意亦有所欲,但為了獵取更大的功名,故假道“自然”而行之。山濤曾于正始年間出仕,正值司馬氏和曹魏政治斗爭激烈年代,因為懼怕禍患,很快便辭官而去。(《晉書? 山濤傳》說:“濤年四十,始為郡主薄、功曹、上計掾。舉孝廉,州避部河南從事。與石鑒共宿,濤夜起蹴鑒日:‘今為何等時而眠邪!知太傅臥何意?’鑒日:‘宰相三不朝,與尺一令歸第,卿何慮也!’濤日:‘咄’石生無事馬蹄問邪!投傳而去。未二年,困有曹爽之事,遂隱身不交事務(wù)。” 這說明山濤具有政治遠見,已預(yù)察到當(dāng)時曹爽當(dāng)政,司馬懿稱病不起,以避曹爽,實是麻痹曹爽,于暗中窺測時機,以發(fā)動政變。在曹晉勝負未料,嵇、阮遺世而具高明時,山濤,隱身不仕,而與嵇康、阮籍等作竹林之游,以示已心存事外,堪稱風(fēng)雅名流;一旦曹馬兩家大勢已定,則山濤以為韜光養(yǎng)晦已足,于是投奔司馬氏門下。藉交游嵇、阮以為資,為司馬氏效命,既獲林下之高明,又享能臣之利祿,優(yōu)哉游哉,名利雙收。史載山濤酒量斗八方醉,但在朝則不濫飲, “極其本量而止”;俸秩常“散文親故”,但泰始間卻侵占官田;”不讀《老》《莊》,但卻與人談理;(《世說? 賞譽》)未仕時即對其妻說:“我當(dāng)作山公。”43等等,山濤為官盡職,且善于應(yīng)酬官場,位至三公,對山濤先這名士后居宰輔,東晉孫綽曾說:“山濤吾所不解,吏非吏,隱非隱,若以無禮為龍門,則當(dāng)點額暴鱗矣。” “這是對山濤出仕為官所作的諷刺??梢娚綕緸槊?,其預(yù)“竹林之游,” 乃工于心計之表現(xiàn):一為博取高名,二為等待時機。而如果說山濤屬功利之士,
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