摘要:聲音是與特定社會文化語境和民眾群體緊密相連的地方性知識的重要組成部分。對某一地區(qū)聲景和與此聲景相聯(lián)系的聽覺社區(qū)進(jìn)行民族志的經(jīng)驗(yàn)描述和呈現(xiàn),是了解該地區(qū)在特定時空中形成的地方性知識系統(tǒng)和文化象征體系的重要且有效途徑。研究聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn),即是希望在民俗學(xué)的理論和方法論框架內(nèi),將聲響作為一個重要的研究線索和考察對象,探討聲音在建構(gòu)民眾群體自我意識和身份認(rèn)同時所起的重要作用,并探究聲音如何深刻影響著民眾日常生活中的各類實(shí)踐活動和情感表達(dá),以及聲景系統(tǒng)如何在不同的社會文化語境中被不斷傳承和改變的反思性過程。
關(guān)鍵詞:聽覺遺產(chǎn);聲音;聽覺民俗研究;聽覺社區(qū)
一、民俗學(xué)研究中被遺忘的聽覺維度
王安石有《元日》詩云:“爆竹聲中一歲除,春風(fēng)送暖入屠蘇。千門萬戶曈曈日,總把新桃換舊符?!痹娭忻枋龅氖潜彼螘r期世人慶祝農(nóng)歷新年的場景,其中主要涉及三項(xiàng)年俗:燃爆竹、飲屠蘇酒以及貼年符。這三種民俗事項(xiàng)分別對應(yīng)了感官中的聽覺、味覺以及視覺。在過往的民俗學(xué)研究中,學(xué)者們多關(guān)注可視的文本、器物和具有動感的儀式,以及可嘗的食品和藥物。除個別案例外,對于聽覺維度的思考僅停留于民族音樂學(xué)(ethnomusicology)視域下的民歌及民族民間舞蹈中的樂聲,或民族志詩學(xué)(ethnopoetics)觀照下具有樂感的史詩及其他敘事作品。如爆竹聲一類的聲響往往被看作是中心事件的背景或者微不足道的細(xì)節(jié),其學(xué)術(shù)價值和文化獨(dú)立性尚未引起民俗學(xué)者的注意。
然而,在人們的日常實(shí)踐與節(jié)慶生活中,聲響有其特殊的文化功能以及獨(dú)立的存在意義。以爆竹聲為例,從功能上說,在除夕夜燃放爆竹最初或是因?yàn)楣艜r人們相信竹節(jié)或者鞭炮燃燒時發(fā)出的聲響具有驅(qū)除邪魔的效力。后來,因其迸發(fā)出的奇妙聲響,燃放爆竹被廣泛運(yùn)用到華夏民族的各類重要儀式活動中。在此,日常生活實(shí)踐中聲音存在的重要功能性價值可謂清晰可見。隨著時代的變遷,自上世紀(jì)90年代末開始,在一些學(xué)者及其他社會人士的推動下,中央及各地方政府相繼出臺了許多禁止燃放煙花爆竹的相關(guān)規(guī)定,除為了消除安全隱患和防治空氣污染外,更為重要的目的是減少城市的噪音污染,尤其是在夜間時分的噪音。在支持禁止燃放煙花爆竹的聲音中,某些人士雖然認(rèn)識到燃放鞭炮與年俗傳統(tǒng)的重要關(guān)系,但仍認(rèn)為人們對于新年的理解和認(rèn)識應(yīng)當(dāng)有所轉(zhuǎn)變,以適應(yīng)新的文化語境和社會空間,因此,在他們看來,代表傳統(tǒng)信仰的爆竹聲應(yīng)從現(xiàn)代生活環(huán)境中去除。不過,與政府及其政策支持者意見相左的是,出于抒發(fā)新年來臨的喜悅及對幸福生活和生意興旺的向往等各種愿望,許多民眾仍然甘冒可能受到處罰的危險,在新年期間、婚喪嫁娶或者店鋪開業(yè)等不同場合燃放煙花爆竹??梢?,反對禁燃之聲強(qiáng)調(diào)爆竹這種極具爆發(fā)力的傳統(tǒng)聲響是禮俗中不可或缺的元素。在一些禁燃規(guī)定執(zhí)行較為嚴(yán)格的地區(qū),依托現(xiàn)代科技,數(shù)字化的爆竹聲逐漸流行,以代替硝煙彌漫的真實(shí)爆破聲響。在這里,可以看到的不僅是在如何對待傳統(tǒng)文化的某些方面上,官方、部分社會精英與民眾之間的分歧,對于本文而言,更為重要的是彰顯了作為非“樂音”形式存在的聲音現(xiàn)象,或者說聲響,在民俗文化中的重要位置及其社會價值和功能在當(dāng)代社會生活中的傳承與轉(zhuǎn)變。民俗學(xué)者田兆元指出:“年俗歷來分視覺和聽覺。視覺中的年俗有春聯(lián),有披紅掛綠的色彩等等。聽覺中的年俗,是指過年的聲音,鞭炮是其中標(biāo)志性的聲響。假如我們把這種聲音去掉的話,過年的氣氛就會大打折扣?!边@一認(rèn)識再次指明了傳統(tǒng)聲響在民俗研究中的重要地位和價值。但是,就目前研究現(xiàn)狀而言,學(xué)界多集中討論民俗文化中的視覺部分,而缺乏對于諸如鞭炮聲等一般性聲響的關(guān)注,這便是本文呼吁開展聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn)研究的重要動因。
二、聲音生態(tài)、聲音景觀以及聽覺文化的形成
在田兆元教授關(guān)于年俗分類的基礎(chǔ)上,推而廣之,筆者認(rèn)為所有民俗事項(xiàng)均可依其被感知的官能進(jìn)行分類,故可將民俗事項(xiàng)分為視覺民俗(如民間藝術(shù))、聽覺民俗(如民歌及一般性的功能性聲響)、味覺民俗(如飲食文化)等不同類型。當(dāng)然,在很多情況下,人們對于民俗事項(xiàng)的認(rèn)識是通過多感官聯(lián)動形式進(jìn)行的整體性把握,因此,依感官劃分的各個民俗事項(xiàng)類別必然存在不同程度的交叉甚至重疊,相互之間的邊界有時可能模糊不清。然而,多感官聯(lián)動狀態(tài)下的民俗體驗(yàn)必定存在主導(dǎo)性的官能經(jīng)驗(yàn)。例如,民間藝術(shù)中的剪紙和年畫等,其主要依托的官能是視覺;民間飲食所依托的官能無疑主要是嗅覺和味覺;而民俗中的民歌以及其它聲音現(xiàn)象被感知的主要途徑自然是通過聽覺。由于視覺所能達(dá)到的廣闊和深遠(yuǎn)程度及其強(qiáng)烈的直觀特性,使得這一官能成為世人最為依賴的認(rèn)知方式。然而,視覺之外的聽覺同樣建構(gòu)著人們對于日常生活和周遭環(huán)境的認(rèn)同和想象。
依托加拿大聲音生態(tài)學(xué)(acoustic ecology)學(xué)者雷蒙德·默里·謝弗爾(Raymond Murray Schafer)所提出的“聲景”概念(soundscape)可知,一個既依附于民俗事項(xiàng)和民俗生活整體,但又與這一整體中其它部分保持獨(dú)立的民俗聲響系統(tǒng),即民俗聲景(folkloristic soundscape),無疑是切實(shí)存在的。在謝弗爾看來,與可視的世界同時存在并相互聯(lián)系的是一個自足的聲音世界;在這個聲音世界中,如同生物界所賴以生存和維系的生態(tài)系統(tǒng),各種聲音之間關(guān)系的理想狀態(tài)是達(dá)到相互之間的和諧統(tǒng)一,并能滿足人和自然的發(fā)展需要。因此,與城市規(guī)劃以及鄉(xiāng)村重建等以重構(gòu)人與自然和諧相處的生態(tài)環(huán)境為目的的實(shí)踐活動類似,各種聲音現(xiàn)象也應(yīng)根據(jù)科學(xué)原則進(jìn)行合理地調(diào)節(jié)和整合,以達(dá)到預(yù)期的積極狀態(tài)。當(dāng)這個聲音世界中的聲響達(dá)到某種平衡時,處于這個聲響系統(tǒng)影響之下的個體便會產(chǎn)生對于這一和諧音響狀態(tài)的認(rèn)同,并在之后的感官實(shí)踐中努力維系這種平衡。在這個意義上,出于對和諧聲景的認(rèn)同,謝弗爾認(rèn)為,與通常經(jīng)由政治、地理、宗教或者社會現(xiàn)實(shí)來定義社區(qū)的方式相類,聲音同樣可以劃定不同社區(qū)和民眾群體之間互相區(qū)隔的邊界;這些基于聲音所定義的社區(qū)或者民眾群體可被稱為“聽覺社區(qū)”(acoustic community)。謝弗爾的“聽覺社區(qū)”由于強(qiáng)調(diào)聲音現(xiàn)象的外在性和客觀存在性,具有較為強(qiáng)烈的科學(xué)主義色彩。
在謝弗爾“聲景”及“聽覺社區(qū)”等概念的基礎(chǔ)上,巴里·查爾克斯(Barry Truax)將聽覺性的交流方式(acoustic communication)視為人類社會的基本交往方式之一,并認(rèn)為個體與個體之間的聽覺性交流以及聽覺信息的傳遞是建構(gòu)聽覺社區(qū)的基礎(chǔ)。換句話說,謝弗爾所謂客觀、穩(wěn)定且持續(xù)的聲景存在當(dāng)然是維系特定聽覺社區(qū)內(nèi)部認(rèn)同的關(guān)鍵因素,然而,個體與個體之間通過交換聲音信息而產(chǎn)生的經(jīng)驗(yàn)互動和情感認(rèn)同,才是彰顯聽覺社區(qū)存在價值的決定性基礎(chǔ)。因此,聲景和聽覺社區(qū)都不是本體論意義上客觀存在的物理現(xiàn)象,而是主觀建構(gòu)性的知識生產(chǎn)過程。查爾克斯給出了有關(guān)“聽覺社區(qū)”的經(jīng)典定義:“所謂聽覺社區(qū)是指這樣的一種聲景環(huán)境,處于其中的所有個體(無論這些個體之間的同一性和相似性是如何被理解的)都將聽覺信息看作是他們生活中極為重要的資源?!唵握f來,聽覺社區(qū)就是一個聽覺信息交換的系統(tǒng)?!边@一定義與民俗學(xué)中阿蘭·鄧迪斯對于“民”(folk)的定義以及多蘿西·諾伊斯關(guān)于“社群”(group)的定義異曲同工,均強(qiáng)調(diào)了社區(qū)或者說民眾群體的建構(gòu)特性以及個體在日常實(shí)踐中結(jié)成的相互關(guān)系在“想象”社區(qū)歸屬感和集體性身份認(rèn)同時的重要作用。這一概念相似性可作為跨學(xué)科研究實(shí)踐的理論基礎(chǔ)。
在聽覺社區(qū)中,人們識別和交換聲音信息是通過所謂的“聲音記號”(soundmarks)和“聲音信號”(sound signals)。當(dāng)人們在日益頻繁和長期的信息交換中達(dá)成共識后,原本個人性的聲音記號和聲音信號就成為了約定俗成的社區(qū)內(nèi)公共資源,促成了社區(qū)內(nèi)聲音信息交流范式的形成,由此便創(chuàng)造了屬于某一特定社區(qū)的聲音象征系統(tǒng)(sound symbolism)。在查爾克斯看來,這些聲音象征系統(tǒng)中的聲音符號或者聲音意象(sound symbols),實(shí)際上類似于分析心理學(xué)者榮格(Carl Gustav Jung)所謂以神話為基礎(chǔ)的“原型”(archetypes),是一個社區(qū)維系自我價值及進(jìn)行文化傳承的重要基石;二者的不同之處在于榮格的原型指向的是視覺感受,而聲音符號或者聲音意象則指向聽覺經(jīng)驗(yàn)。由于共享性聲音符號或意象系統(tǒng)的存在,聲響使社區(qū)中的各個個體成為了互相聯(lián)系與依存的共生性和共享性存在,并通過聲音在時間維度的綿延和空間維度的跨越,重新定義了社會性和文化意義上的嶄新時空。在這一全新的時空幻境中,聽覺社區(qū)中的成員逐漸形成和發(fā)展了專屬這一社群的日常實(shí)踐活動、儀式以及特有的價值傾向。對于一個初入此社區(qū)的局外人而言,其中的各類聲響或許只是雜亂無章的或沒有任何特別含義的物理聲音或噪音,而對于社區(qū)成員而言,這些聲響中富含著深刻的傳統(tǒng)內(nèi)蘊(yùn)和有用的文化信息。在此意義上,聽覺現(xiàn)象成為了與特定社會文化語境和民眾群體緊密相連的地方性知識(或者說民間知識)的重要組成部分。對某一地區(qū)聲景和與此聲景相聯(lián)系的聽覺社區(qū)進(jìn)行民族志的經(jīng)驗(yàn)描述和呈現(xiàn),無疑是了解該地區(qū)在特定時空中形成的地方性知識系統(tǒng)和文化象征體系的重要且有效途徑。
基于聲景、聽覺社區(qū)的建構(gòu)特性以及社區(qū)內(nèi)部個體的能動性,許多研究者試圖探討聲景以及聽覺社區(qū)的建構(gòu)過程及其在建構(gòu)之后的運(yùn)作機(jī)制和由此產(chǎn)生的社區(qū)成員的行為邏輯。同時,社區(qū)成員如何與其周遭的聲景進(jìn)行互動,以及如何在互動中繼承和改變原有的聲景環(huán)境和聽覺社區(qū)的樣態(tài),亦成為學(xué)界日益關(guān)注的重要課題。阿蘭·科爾班(Alain Corbin)通過描述和解讀19世紀(jì)法國鄉(xiāng)村中鐘聲在社會生活中的重要地位及其在不同歷史時期所不斷被凝聚、疊加甚至消解的政治與文化含義,表明地方音響系統(tǒng)如何深刻地嵌入和影響著人們的日常生活和情感表達(dá)。在此之外,科爾班同時告訴讀者,每一個特定的歷史時期,在特定的文明發(fā)生地,定會存在與這一時空和社會文化語境相對應(yīng)的聲景系統(tǒng)。因此,雖然聲音由于其綿延特性一直被看作是時間的表征,但是聲景系統(tǒng)的發(fā)現(xiàn)表明音響與空間的密切關(guān)系。戴維·蓋里奧克(David Garrioch)認(rèn)為音響不僅是時間的標(biāo)記,更重塑了個體對于地方性的認(rèn)識和感受;鄉(xiāng)愁或者對于一地的歸屬感也多來自于聽覺感受,故有所謂“鄉(xiāng)音”。在當(dāng)今社會,由于鄉(xiāng)村治理和城市建設(shè)等各方面原因,人們?nèi)粘I钪性?jīng)占據(jù)主導(dǎo)地位的視覺標(biāo)記通常很快會被新的地標(biāo)或象征物所取代。即是說,在如今的社會文化語境中,除了少量的文化遺產(chǎn)或者其它類型的歷史遺跡和遺物,視覺經(jīng)驗(yàn)很難如其在之前的歷史時期中一樣,擔(dān)當(dāng)長期穩(wěn)定地構(gòu)建人們關(guān)于歷史、地方、社區(qū)以及自我的文化記憶的責(zé)任。而相較于可能轉(zhuǎn)瞬即逝的視覺經(jīng)驗(yàn),聽覺性的聲景系統(tǒng)或許能更為持久地保持相對的穩(wěn)定,更有助于個體文化記憶的形成和傳承。因此,當(dāng)外來者,特別是規(guī)模較小的移民群體,進(jìn)入一個新社區(qū)或者一個新地區(qū),他們需要首先了解并逐步適應(yīng)當(dāng)?shù)氐囊繇懴到y(tǒng)和聽覺文化,并尋求在不同的聽覺文化中(原先的聽覺文化和移居地的聽覺文化)行走和進(jìn)行調(diào)和的可能。當(dāng)然,由于聽覺主體具有自主性與獨(dú)立性,所以人們在其身處的聽覺環(huán)境中,不僅傾聽、解釋、回應(yīng)和反思其所感知到的聲響,他們還通過自身的日常生活實(shí)踐不斷創(chuàng)造性地構(gòu)建新的、富有內(nèi)涵、符合其社會文化需求的聲景環(huán)境。另外需要指出的是,聲景的構(gòu)建和認(rèn)知并不僅僅由個人或群體在現(xiàn)實(shí)的聲音世界中完成,而且也通過其它各種方式(如面對面交流和采用多媒體技術(shù)等等)在任意時空境遇中得以實(shí)現(xiàn)。更重要的是,聲景的建構(gòu)是一個建構(gòu)特定象征系統(tǒng)的文化創(chuàng)造過程;反之,某一文化系統(tǒng)也可以通過對其聲景系統(tǒng)的切入和分析而得到較為深刻的認(rèn)識和理解。這些研究均為以地方性知識和民眾群體為研究中心的民俗學(xué)研究,提供了豐富的認(rèn)識論與方法論資源。
目前,通過研究聲音和傾聽過程來理解地方性知識和文化象征系統(tǒng)的建構(gòu)過程和表現(xiàn)方式,已經(jīng)成為人類學(xué)學(xué)科的新內(nèi)容和新方向。人類學(xué)家們關(guān)注聲景環(huán)境中集體性或個人性的聽覺經(jīng)驗(yàn)和感受,并透過這些感官體驗(yàn)探究群體性的行為模式和心理機(jī)制。如前所述,與其它許多文化現(xiàn)象類似,聲音或者聲音景觀是主觀建構(gòu)的產(chǎn)物,而聽覺主體對于周遭聲響的感知和理解也是地方性知識系統(tǒng)所先期預(yù)設(shè)和定義的。即是說,個體總是受教于一定的聲景系統(tǒng),并會首先運(yùn)用這一熟悉的象征體系理解和把握陌生的外部世界,并依托傳統(tǒng)的知識結(jié)構(gòu)對“他者”進(jìn)行回應(yīng)。如此,人類學(xué)家們希望能夠描述和思考聽覺主體與地方性知識系統(tǒng)之間的互動過程,了解前者如何以各種方式被后者所影響和干涉,以及前者如何能動地繼承和改變后者的結(jié)構(gòu)和功能。因此,人類學(xué)界近年來明確提出要進(jìn)行所謂“聲音人類學(xué)”(sounded anthropology)的研究,并發(fā)展了與之相對應(yīng)的研究方法,即“聲音民族志”(sonic ethnography)。所謂聲音民族志,是將聲音作為認(rèn)識和了解人類活動和社區(qū)文化系統(tǒng)的重要媒介,通過對這一象征媒介的準(zhǔn)確記錄(sound walk)、深刻描述(sound diary)和過程性闡釋,得到關(guān)于特定群體意義生成系統(tǒng)的相關(guān)知識的文化研究方法。在筆者看來,民俗學(xué)界也應(yīng)意識到聽覺世界對于理解民間文化和傳統(tǒng)知識的重要意義,發(fā)展以聽覺經(jīng)驗(yàn)和聲響系統(tǒng)為主要關(guān)注對象的聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn)研究。
三、關(guān)于聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn)研究的幾點(diǎn)構(gòu)想
所謂聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn)研究,是指在民俗學(xué)的理論和方法論框架內(nèi),將某一類或者多種聲響作為主要的研究線索和考察對象,探討聲音在建構(gòu)民眾群體自我意識和身份認(rèn)同時所起的重要作用,并探究聲音如何深刻影響著民眾日常生活中的各類實(shí)踐活動和情感表達(dá),以及聲景系統(tǒng)如何在不同的社會文化語境中被不斷傳承和改變的反思性過程。作為民俗學(xué)學(xué)科體系中的一部分,關(guān)于聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn)的研究,并非旨在將聽覺活動從整體性的民俗體驗(yàn)中剝離,也不是希求僅從聽覺角度理解有機(jī)統(tǒng)一的民俗經(jīng)驗(yàn),而是希望從一直未被仔細(xì)審視和考量的聽覺感受入手,理解地方性知識生產(chǎn)過程中的另一維度,拓展研究新視域并探究由此生發(fā)的民俗學(xué)新的可能性。
在民俗學(xué)研究中,有八個重要的關(guān)鍵性概念,即群體(group)、藝術(shù)(art)、文本(text)、體裁(genre)、表演(performance)、語境(context)、傳統(tǒng)(tradition)和身份(identity)。聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn)研究也將以這八個關(guān)鍵詞為基礎(chǔ),構(gòu)建自身的學(xué)術(shù)研究范式和概念體系:
(一)聽覺民俗社區(qū)(acoustic folkloristic com-munity)
聽覺民俗社區(qū)概念來自于前述“聽覺社區(qū)”及民俗學(xué)關(guān)鍵詞之一的“群體”。在聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn)研究中,聽覺民俗社區(qū)是指一個由特定民俗聲響而聯(lián)系起來的,并對特定聲響的意義持相似解釋并懷有相同情感或情緒反應(yīng)的民眾群體。同時,聽覺民俗社區(qū)的成員也會依據(jù)其身處的社會文化語境進(jìn)行民俗聲響的創(chuàng)造實(shí)踐。其中,所謂民俗聲響(folkloristic sound),是指在民俗活動中具有功能性和文化內(nèi)涵的聲音,是具有主觀建構(gòu)意味的物理性存在。一種聲音是否能被稱為民俗聲響,是由發(fā)出或傾聽到這種聲音,并對此聲音做出情感和文化回應(yīng)的民眾群體所決定的。
(二)民俗聲藝(folkloristic sonic art)
在一個聽覺民俗社區(qū)中,某些成員的個人性聽覺民俗實(shí)踐或情感表達(dá)因?yàn)槟承┰蛴锌赡鼙黄渌蓡T所仿效,成為集體性和標(biāo)志性的積極行動范式。這些逐漸約定俗成的聽覺性積極行動范式便是所謂的民俗聲藝。民俗聲藝概念旨在表明聽覺民俗的知識生產(chǎn)過程與傳統(tǒng)民俗的創(chuàng)造過程一樣,都是經(jīng)由某些積極的傳統(tǒng)傳承人(active tradition bearers)所進(jìn)行的創(chuàng)造性活動,是一個由特殊性向普遍性,個人性向集體性轉(zhuǎn)變的文化過程。
(三)聽覺民俗文本(folkloristic sonic text)
固定下來或以某種物理性方式呈現(xiàn)出來的民俗聲藝便是聽覺民俗文本。在大多數(shù)情況下,聽覺民俗文本的存在形式是音頻文件,而諸如民歌或者市井的吆喝聲則有可能存在輔助性的閱讀文本或者其它可視化的文本形式。
(四)聽覺民俗體裁(folkloristic sonic genre)
聽覺民俗體裁是針對可能紛繁復(fù)雜的聽覺民俗文本所建立的分類系統(tǒng)。在筆者看來,聽覺民俗文本首先可以依據(jù)發(fā)音體的不同而分為自然之聲(無生命的,如風(fēng)聲、雨聲等與農(nóng)業(yè)民俗或者巫術(shù)有關(guān)的聲響)、人聲(如哭聲——哭嫁、笑聲——聽笑話、叫聲或吃東西的聲音等由人體的主要發(fā)聲器官發(fā)出的聲響)、人造物之聲(如鐘聲、搗衣聲和打更聲等需要自然力或人力作用而發(fā)出的聲響)、動物之聲(如雞鳴犬吠等,也與人的時間意識有關(guān))。另外,如果依照聲響的性質(zhì),民俗聲還可以分為音樂(如具有韻律感的民歌或無歌詞的民間音樂)、具有節(jié)奏的聲音(如打制金銀器或鐵器發(fā)出的聲音)、無節(jié)奏之聲(如鞭炮聲等)以及噪音等不同類別。
(五)聽覺民俗表演(folkloristic acoustic per-formance)
所謂聽覺民俗表演,是指聽覺民俗文本的活態(tài)形式,即其發(fā)生的現(xiàn)場狀況和過程。雖然聽覺民俗文本在很大程度上表現(xiàn)出一種模式化傾向,但是由于發(fā)聲體(sound)、聽覺主體(listener)、地理環(huán)境因素(environment)或者其它原因的存在,聽覺民俗文本的每一次“重復(fù)”都是一次新的解讀和演繹,其所產(chǎn)生的意義及文化價值可能全然不同。
(六)民俗聲境(folkloristic acoustic context)
民俗聲境即是上述造成聽覺民俗文本在不同場合具備不同文化含義和社會價值的所有主客觀因素的總和。在現(xiàn)當(dāng)代的文化語境和社會空間中,民俗聲境不僅在聽覺民俗知識生產(chǎn)過程中起著十分重要的作用,同時,聲境本身也因由不同聽覺主體的實(shí)踐活動和情感表達(dá)方式而被不斷重塑和改變。當(dāng)然,聽覺主體本身也因?yàn)槊袼茁暰车母淖兌粩嘀匦抡J(rèn)識和理解自我的文化身份和主體意識。
(七)聽覺民俗傳統(tǒng)(folkloristic sonic tradi-tion)
當(dāng)一定的聽覺民俗文本在一定程度上能與民俗聲境產(chǎn)生對應(yīng)關(guān)系,即是說,一定的聽覺民俗文本在一定的民俗聲境中能夠生產(chǎn)類似的知識和情感認(rèn)同,那么便意味著某種聽覺民俗傳統(tǒng)的形成。聽覺民俗傳統(tǒng)在聽覺社區(qū)中的成功傳承,意味著在不同民俗聲境中發(fā)生何種聽覺事件,或者說出現(xiàn)何種聽覺文本是可以預(yù)測的。當(dāng)然,在某些聲境之下,聽覺民俗傳統(tǒng)的預(yù)知能力也會因外部世界或者聽覺主體的變化而失效,這可能會帶來聽覺民俗傳統(tǒng)的改變。
(八)聽覺主體身份(acoustic identity)
在一定的聽覺民俗傳統(tǒng)中,聽覺民俗社區(qū)的成員會有意或無意地維系這一共享性的聽覺民俗知識。由于共享性聽覺民俗知識的存在,社區(qū)成員便會因此而產(chǎn)生與此群體或群體內(nèi)的其他個體之間的情感聯(lián)系和一定意義上的自覺親密關(guān)系,從而經(jīng)驗(yàn)到一種超越物質(zhì)性的精神感受和情感體驗(yàn),形成社區(qū)內(nèi)部的聽覺主體身份。
關(guān)于聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn)的研究便是圍繞以上八個關(guān)鍵詞及其他相關(guān)概念(如民俗聲響等)展開。在研究方法上,聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn)研究將采用前述“聲音民族志”方法,從各個方面對研究對象進(jìn)行綜合考察,探究聽覺民俗社區(qū)和聽覺民俗文本在不同的民俗聲境中進(jìn)行知識生產(chǎn)和情感互動的方式和過程,以形成或重塑社區(qū)內(nèi)的聽覺民俗傳統(tǒng),構(gòu)建具有社會文化功能和價值的反思性聽覺主體身份。如阿蘭·鄧迪斯所言,民俗學(xué)的研究大體可分為兩個階段,一是基礎(chǔ)性的數(shù)據(jù)收集和整理以及對民俗事項(xiàng)進(jìn)行鑒別和辨認(rèn)(identification),二是運(yùn)用民俗學(xué)或其他學(xué)科現(xiàn)有的理論和分析框架對經(jīng)驗(yàn)材料進(jìn)行理解和闡釋(interpretation),并在此過程中完成或?qū)崿F(xiàn)民俗學(xué)的有效知識生產(chǎn)。聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn)研究也大致遵循以上兩個步驟。在本文中,筆者將以叫賣聲為例,進(jìn)一步闡述聽覺民俗學(xué)研究的可能路徑和原則。
與傳統(tǒng)曲藝或者史詩等文學(xué)性的獨(dú)立聲音體裁不同,作為傳統(tǒng)市井聲中重要類別的叫賣聲是中國商業(yè)文化的一部分。從功能性而言,發(fā)出叫賣聲的目的是為了招徠顧客,形成發(fā)聲者與潛在客戶之間的良性互動關(guān)系,最終實(shí)現(xiàn)商業(yè)目的,同時滿足顧客對產(chǎn)品或服務(wù)的使用需求。然而,在一定的地理范圍內(nèi),或者在同一聽覺社區(qū)中,由不同發(fā)聲體所產(chǎn)生的類同的叫賣聲,則可能出于經(jīng)營同類商品或提供相似服務(wù)的商業(yè)參與者之間的競爭關(guān)系,因此,由此產(chǎn)生的聽覺性沖突可能會造成非良性的社會關(guān)系??梢哉f,叫賣聲與其他聲響一樣,并非脫離社會、政治和文化的客觀存在,而是凝聚了不同的意識形態(tài),與各種復(fù)雜社會關(guān)系相聯(lián)系的主觀性構(gòu)成。另外,不同類型的叫賣聲背后都有其代表的不同民生行業(yè)、生活方式、生存狀態(tài)和情感。在這個意義上,聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn)研究者們必須意識到,田野作業(yè)中需要記錄和采集的不應(yīng)僅僅是聲音現(xiàn)象本身,還應(yīng)包括與聽覺民俗文本緊密相連的聽覺民俗表演過程以及民俗聲境。無疑,聽覺民俗學(xué)研究是整體性的聽覺文化行動。
當(dāng)研究者進(jìn)入田野后,通常會面臨如何界定聽覺社區(qū)的邊界問題。查爾克斯曾說:“聽覺社區(qū)的邊界是任意的,它可以小到一個房間里的人,一個家庭或者一個建筑物,而又可以大到一個城市街區(qū),一個廣播頻率可以覆蓋的地區(qū)或者任何一個基于電子聽覺交流系統(tǒng)所定義的范圍。”由于民俗學(xué)是關(guān)于民眾群體(或社區(qū))的研究,因此,在對于叫賣聲的研究中,研究者或可首先對聽覺民俗社區(qū)的范圍或結(jié)構(gòu)作基本判斷。基于筆者日常生活經(jīng)驗(yàn)及田野實(shí)踐,以叫賣聲為中心事項(xiàng)的聽覺民俗社區(qū)大體可分為發(fā)散式的聽覺民俗社區(qū)和網(wǎng)絡(luò)狀聽覺民俗社區(qū)兩類。在大街或者居民區(qū)走街串巷招徠生意的移動聲響,如“磨剪子咧戧菜刀”等,將沿途原本尚未因聽覺活動而相互聯(lián)系的個體,由于相同的文化體驗(yàn)而臨時性地(很大程度上也是被動的)組合成一個聽覺社區(qū)。此類由一元移動聲響建構(gòu)的社區(qū),便是發(fā)散式的聽覺民俗社區(qū)。在發(fā)散式的聽覺民俗社區(qū)中,存在著主導(dǎo)性的聲景。如果在成行的街市或者如菜場一類的傳統(tǒng)市集中,叫賣聲的發(fā)生源是多元的,不同的聲響相互交織,而作為聽覺主體本身是主動地進(jìn)入這一聲景系統(tǒng),并與之互動。這一類眾聲喧嘩的聽覺主體的間性存在,便是網(wǎng)絡(luò)狀的聽覺民俗社區(qū)。在網(wǎng)絡(luò)狀的聽覺民俗社區(qū)內(nèi),主導(dǎo)性的聲景通常并不存在,各種聲響之間的關(guān)系是相互疊加、交融與競爭的。在進(jìn)入田野時,研究者應(yīng)首先把握在地聽覺民俗社區(qū)的結(jié)構(gòu)。
在不同結(jié)構(gòu)的聽覺民俗社區(qū)中,聽覺民俗文本也因此而各不相同。在發(fā)散式聽覺民俗社區(qū)中,由于存在主導(dǎo)性的聲景,聽覺民俗文本便是單一的。而在網(wǎng)絡(luò)狀的聽覺民俗社區(qū)中,聽覺民俗文本則可被視為是“交互式”文本(reciprocal text)。無論是單一的或者交互性的文本,其媒體形式都是音頻,是直觀的聲響呈現(xiàn),可稱為“直接性聽覺文本”。然而,如前所述,聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn)研究是整體性的聽覺文化活動,所以研究者僅進(jìn)行諸如此類直接性聽覺文本研究是不夠的。由于叫賣聲是一種世代傳承的文化積聚和歷史記憶,不論是聲響的傳播主體或者聽覺主體,都對這一傳統(tǒng)知識持有自己的認(rèn)識和理解,并會因此形成自我的聽覺主體身份。他們的認(rèn)識和理解有時是伴隨著叫賣聲的傳遞和綿延而即時出現(xiàn)的回應(yīng),有時,他們的記憶和態(tài)度需要在后期的日常實(shí)踐或特定的場合才有所闡發(fā)。這些傳播主體或者聽覺主體關(guān)于叫賣聲的認(rèn)識和理解,構(gòu)成了以聲響為基礎(chǔ)的聽覺民俗文本的衍生文本。在進(jìn)行聽覺民俗表演的過程中(即叫賣的過程中),這些衍生文本與民俗聲境一同,也是聽覺民俗研究者需要去記錄、搜集和進(jìn)行分析闡釋的重要內(nèi)容。
2017年10月30日,筆者在貴州省貴陽市的田野調(diào)查中經(jīng)歷如下事件:在貴陽市花溪區(qū)花溪大道,在汽車行駛、店鋪攬客以及行人所發(fā)出的各式聲響之外,筆者突然聽到了一陣悠長但極具節(jié)奏性的快板聲。這一聲響是由前方一位左手提籃,身著迷彩服、70歲上下的老大爺發(fā)出的。他似乎在售賣商品,但除了擊打右手的快板,并無吆喝之聲。筆者出于好奇一直跟隨,直到一位與這位老者年齡相仿的老大娘喊出的一句話,才知曉籃中的商品為何物。老大娘所喊出的原話是:“賣老鼠藥的,等一下!”(為屬西南官話的貴州方言,以下對話均使用此方言)筆者順勢問道:“您是怎么知道他賣的是老鼠藥?”老大娘笑道:“我們從小就知道這是賣老鼠藥的聲音。你們年輕人都不曉得了?!崩洗鬆斞a(bǔ)充道:“我們賣老鼠藥的怎么可能大聲喊叫,不好聽嘛!”在本例中,賣鼠藥的老大爺與買鼠藥的老大娘因?yàn)榫軐彀宓穆曧戇M(jìn)行解碼而同屬特定的聽覺民俗社區(qū),共享著其他個體感到陌生或?qū)τ谒硕砸饬x模糊的地方性知識。而這些地方性知識及因此而維系的社區(qū)生活,正是聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn)研究所要探究的。因此,聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn)研究所關(guān)注的是叫賣聲的聲響呈現(xiàn)(音高、音長、頻率等),這一聽覺文本所關(guān)聯(lián)的聲境和聽覺社區(qū),以及背后的民間傳統(tǒng)和文化內(nèi)蘊(yùn)。
然而,聽覺民俗學(xué)者更應(yīng)注意到,在當(dāng)代社會,諸如沿街販賣鼠藥的叫賣聲,由于胡同文化的變遷以及中國商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,已經(jīng)極為少見。同時,城市作為一個越來越開放的空間,由于不斷吸收著外來移民和不同地區(qū)、民族的文化,因此其自身的文化想象和文化實(shí)踐,也可能經(jīng)歷著不斷地變化。因此,在從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承角度追尋傳統(tǒng)叫賣聲的同時,研究者們的主要關(guān)注點(diǎn)應(yīng)該是記錄和闡釋,在叫賣聲漸行漸遠(yuǎn)之時,曾經(jīng)因?yàn)檫@些聲響而聯(lián)結(jié)在一起的不同民眾群體對于過往知識的記憶。同時,研究者們還應(yīng)該進(jìn)一步思考,在如今的社會政治與文化語境之下,是否有新的民俗聲響或者說民俗聲藝逐漸取代舊時印象,出現(xiàn)了新的聽覺民俗文本并形成了新的聽覺民俗社區(qū)與聽覺民俗傳統(tǒng),以及生活于當(dāng)下的個體如何認(rèn)知和理解自我身旁的聽覺民俗事項(xiàng)。另外,對于公共民俗學(xué)的實(shí)踐者而言,如何在目前的城市規(guī)劃以及鄉(xiāng)村建設(shè)活動中,通過保護(hù)和傳承聽覺民俗傳統(tǒng),如如何保護(hù)具有地方特色的集市,以保存城市、社區(qū)或者個人的文化認(rèn)同和歷史記憶,也應(yīng)是值得進(jìn)一步探討的問題。
結(jié)語
在民間社會,聽覺民俗社區(qū)無處不在。許多聽覺民俗社區(qū)的成員已經(jīng)在其日常生活中感受到了聽覺民俗傳統(tǒng)在當(dāng)代社會的變遷。人們開始注意到,曾經(jīng)在耳邊聽到的許多聲響,如傳統(tǒng)的叫賣聲,已經(jīng)逐漸遠(yuǎn)離了自己生活的社區(qū)和日常生活,其原本身處的民俗聲景系統(tǒng)正在急速消失,取而代之的則是一個陌生的、缺乏地方性的新的聽覺環(huán)境。如今房地產(chǎn)開發(fā)商或手機(jī)賣場的叫賣,采用的已不再是傳統(tǒng)的聽覺性交流方式。一些聽覺民俗文本或者聽覺民俗傳統(tǒng),由于其在當(dāng)代社會的急速消失,已經(jīng)引起了聽覺民俗社區(qū)內(nèi)外的極大關(guān)注。但就目前而言,所有關(guān)于聽覺民俗的工作仍局限于初步的收集與整理,尚未能進(jìn)入分析與闡釋聽覺民俗文本,以認(rèn)知和理解特定聽覺民俗社區(qū)的認(rèn)識論階段。另外,面對新的聽覺民俗文本和民俗聲境的形成,民俗學(xué)界也尚未能作出學(xué)理性的反應(yīng)。這些都需要民俗學(xué)者在聽覺民俗/聽覺遺產(chǎn)研究這一領(lǐng)域中進(jìn)行新的探索和創(chuàng)造性的知識生產(chǎn)。
(注釋及參考文獻(xiàn)請參照原文)
文章來源:《文化遺產(chǎn)》,2018年第1期。
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