齊魯文化的孕育與形成
張 達(dá)
地域文化的形成，是以文化個(gè)性為標(biāo)志的，而文化個(gè)性則是文化精神的表征。先秦時(shí)期，是華夏大地上具有不同個(gè)性的各種地域文化形成并成熟的時(shí)期，所顯示出的也是具有不同特征的文化精神。齊魯文化，從而齊魯精神，正是其中最為光彩奪目的一支。當(dāng)然，這里的“齊魯文化”主要是取其狹義而言，即特指先秦時(shí)代“齊”、“魯”兩國(guó)在那個(gè)歷史背景下共同創(chuàng)造的文化。毫無(wú)疑問(wèn)，這是有著特定內(nèi)涵的歷史文化，是一個(gè)有著自己的精神特質(zhì)的“文化系統(tǒng)”，主要可以從文化特點(diǎn)、文化傳承與演變、有代表性的文化人物及有關(guān)著述等幾個(gè)方面予以說(shuō)明。而說(shuō)明了齊文化的形成、魯文化的形成、齊魯文化的形成這樣三個(gè)基本問(wèn)題，其所內(nèi)涵的齊魯精神也就自然可以顯現(xiàn)出來(lái)了。
（一）齊文化的形成
周初實(shí)行封建。齊文化的形成，開(kāi)始于被封于齊的太公望。《呂氏春秋·長(zhǎng)見(jiàn)》云：“呂太公望封于齊，周公旦封于魯，二君者甚相善也。相謂曰：‘何以治國(guó)？’太公望曰：‘尊賢上（尚）功?！芄┰唬骸H親上恩?！眱烧摺爸螄?guó)”的基本國(guó)策不同，就文化實(shí)質(zhì)而言也就是主流文化取向不同。太公望“尊賢尚功”的文化思想路線(xiàn)確定了齊文化的發(fā)展方向。
齊文化的進(jìn)一步確立，是經(jīng)過(guò)齊莊公、齊僖公“小伯（霸）”之后的齊桓公稱(chēng)霸。此時(shí)，齊桓公切切實(shí)實(shí)地實(shí)行了選賢任能的治國(guó)方略，任用了管仲、鮑叔牙等一大批賢能之士，尤其是通過(guò)管仲改革，使齊國(guó)實(shí)力大為增強(qiáng)，并率先成為春秋霸主，顯示了齊文化的個(gè)性與魅力?？梢哉f(shuō)，齊文化在這個(gè)時(shí)候已經(jīng)具備了成就霸業(yè)的文化自覺(jué)，從一般的“尊賢尚功”走向了“霸主文化”，并終于成就了“九合諸侯，一匡天下”的霸業(yè)。從根本上說(shuō)，這無(wú)疑是時(shí)代大勢(shì)使然，因而也體現(xiàn)了齊文化的最高本質(zhì)。齊桓公之后，盡管姜齊逐步走向了沒(méi)落，但是霸主文化意識(shí)卻在統(tǒng)治者的心目中牢牢地扎下了根，以至于即使是最無(wú)所作為的靈公、莊公、景公也是在名相晏嬰的輔佐之下，始終對(duì)此念念難忘。
到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，田氏取代姜氏而有齊國(guó)。鑒于自身并不具備像姜氏那樣的正統(tǒng)宗法優(yōu)勢(shì)，田齊統(tǒng)治者也更加懂得：要成就王霸之業(yè)，必須最大限度地開(kāi)闊思路，無(wú)條件地廣泛招攬人才。于是，在桓公午的時(shí)候創(chuàng)建了集學(xué)術(shù)、教育與咨詢(xún)?yōu)橐惑w的國(guó)辦機(jī)構(gòu)——稷下學(xué)宮，并經(jīng)過(guò)威王、宣王而發(fā)展至鼎盛。就是到
了稷下學(xué)宮走下坡路的時(shí)候，依然擁有如荀卿這樣的大師級(jí)學(xué)者，留下了集大成的著作《荀子》。稷下學(xué)宮是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代百家爭(zhēng)鳴的策源地和最好論壇。就其文化意義而言，可以說(shuō)正是稷下學(xué)宮使得齊國(guó)在桓公午的時(shí)候重新躋身強(qiáng)國(guó)之林，并推動(dòng)齊威王成為戰(zhàn)國(guó)史上第一個(gè)敢于稱(chēng)王的人物。
上述歷史事實(shí)足以說(shuō)明，齊文化主要是以太公望、桓公小白、管仲、晏嬰、齊威王、稷下學(xué)宮，以及《管子》、《荀子》等等為代表的文化。齊文化傳統(tǒng)的核心是追求成就霸業(yè)，這從姜齊的桓公稱(chēng)霸，到田齊的威宣稱(chēng)王，即在從公元前800年左右到公元前300年左右的500余年間，５個(gè)世紀(jì)中，可以看得清清楚楚。正是從這一傳統(tǒng)出發(fā)，齊文化講究富國(guó)強(qiáng)兵、講究發(fā)展經(jīng)濟(jì)、講究因俗簡(jiǎn)禮、講究招攬人才、講究開(kāi)放言論、講究不拘一格，諸如此類(lèi)的種種特點(diǎn)都表現(xiàn)得十分鮮明。
（二）魯文化的形成
正如齊文化的形成開(kāi)始于太公望那樣，魯文化的形成則開(kāi)始于周公旦。雖然兩者都是因大功而受封于周王室，且封國(guó)的地理位置相鄰、自然條件相近，但是他們的宗法地位差異卻很大。就是說(shuō)，在那個(gè)非常講究宗法血緣關(guān)系的周代，太公望與姬姓周王室并沒(méi)有血緣關(guān)系，而周公旦卻擁有這種關(guān)系。正如《史記·魯周公世家》所說(shuō)：“周公旦者，周武王弟也。自文王在時(shí)，旦為子孝，篤仁，異于群子。及武王即位，旦常輔翼武王，用事居多。”司馬遷的記述非常到位地點(diǎn)明了周公旦與周王室屬于同一血統(tǒng)，而且從來(lái)非?？粗剡@一血統(tǒng)，也就是“為子孝，篤仁”。這一點(diǎn)無(wú)疑十分重要，決定了周公旦立國(guó)的文化思想路線(xiàn)不能不是“親親上恩”，從而也決定了魯文化的走向。
“親親上恩”的魯文化思想路線(xiàn)，看來(lái)是比較保守的文化思想路線(xiàn)，因而不會(huì)鼓勵(lì)解放思想，更難以人才輩出，所以，魯君中很少有在政治上有較大作為者。這樣，魯文化也就不得不主要依賴(lài)?yán)碚撔螒B(tài)予以歸納，直到春秋晚期才由孔子將其上升為“儒學(xué)”?！妒酚洝た鬃邮兰摇吩疲翱鬃迂毲屹v”；依照宗法血緣關(guān)系，也許本不該由他擔(dān)當(dāng)在學(xué)術(shù)理論上總結(jié)“親親上恩”文化傳統(tǒng)的責(zé)任。但是，他卻偏偏自幼酷愛(ài)周禮，以致深感當(dāng)時(shí)“禮崩樂(lè)壞”之亟待挽救，便當(dāng)仁不讓地把一生獻(xiàn)給了“克己復(fù)禮”的大業(yè)。故完全可以這樣說(shuō)：是“親親上恩”的魯文化啟發(fā)了孔子，也是孔子成就了“親親上恩”的魯文化?？鬃訉?duì)魯文化的形成所做出的主要貢獻(xiàn)在于：建立了以“仁”為思想、以“禮”為構(gòu)架的文化理論思想體系。從《論語(yǔ)·顏淵》等篇中我們可以清楚地看到：在孔子看來(lái)，“天下歸仁”，要靠“復(fù)禮”；“復(fù)禮”則依賴(lài)“克己”；而“克己”則需要落實(shí)在諸如“視”、“聽(tīng)”、“言”、“動(dòng)”等等具體行動(dòng)、具體行為上，當(dāng)然也包括“欲”這樣的心理活動(dòng)在內(nèi)。這就是所謂的“己所不欲，無(wú)施于人”，“為仁由己，而由人乎哉？”“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”。由此，孔子對(duì)于“禮”作出了全面、系統(tǒng)的規(guī)范。概而言之，就是以“君君、臣臣、父父、子子”為綱，統(tǒng)攝起了以“忠信”、“孝悌”、“禮義”、“智勇”、“廉恥”等等為主要范疇的一系列的道德規(guī)定。
在孔子之后，儒家可謂后繼有人，著述迭出，相繼出現(xiàn)了曾參的《大學(xué)》、子思的《中庸》、孟軻的《孟子》。這些儒家經(jīng)典繼承并發(fā)展了孔子的文化思想，被后人與《論語(yǔ)》并稱(chēng)為“四書(shū)”。其中，《大學(xué)》把孔子的“仁”和“禮”糅和在一起，用之于從個(gè)人到社會(huì)的一系列環(huán)節(jié)，從而將政治道德化、道德政治化，提出了與之相應(yīng)的一整套有關(guān)“修齊治平”的理論；《中庸》對(duì)《論語(yǔ)》中的“中庸”觀點(diǎn)作出了進(jìn)一步闡釋?zhuān)鲝垺熬又杏挂?，君子而時(shí)中”；《孟子》則把孔子的“仁”的思想發(fā)展成為“仁政”學(xué)說(shuō)，較為深入地涉及到了從經(jīng)濟(jì)到政治到人的修養(yǎng)等社會(huì)生活內(nèi)容的方方面面，建立了一個(gè)儒家的文化社會(huì)學(xué)理論體系。如此等等。發(fā)展至此，魯文化作為一個(gè)系統(tǒng)，已經(jīng)堪稱(chēng)完備。
故可以認(rèn)為，魯文化主要是以周公旦、魯公伯禽、孔子、孟子，以及儒家“四書(shū)”等等為代表的文化。魯文化傳統(tǒng)的核心內(nèi)涵是“禮”與“仁”，因此這一文化以講究人倫、講究綱常、講究宗法、講究秩序、講究穩(wěn)定為基本特征。從周公旦、魯公伯禽以“親親上恩”開(kāi)國(guó)，到孔子、孟子在這樣的思想基礎(chǔ)上創(chuàng)立并發(fā)展儒學(xué)，魯文化的這種傳統(tǒng)及其特點(diǎn)也可以看得非常清楚。
（三）齊魯文化的形成
齊魯文化，當(dāng)然是在齊文化和魯文化的基礎(chǔ)上形成的，但是，這卻不是兩種文化的簡(jiǎn)單相加，而是兩者的融會(huì)貫通。換言之，齊魯文化的形成，是在齊文化和魯文化分別形成的同時(shí)，兩者又有所碰撞、有所匯合，并從而互相審視、互相選擇、互相滲透、互相交融而造成的過(guò)程與結(jié)果。
西周初封，魯國(guó)的實(shí)力和地位都是高于齊國(guó)的，后來(lái)則逐漸發(fā)生了逆轉(zhuǎn)。兩種文化的第一次大匯合、大碰撞發(fā)生在姜齊稱(chēng)霸的歷史過(guò)程中，其主要而又鮮明的標(biāo)志便是齊國(guó)屢次以首領(lǐng)的身份召集盟會(huì)與會(huì)盟，而魯國(guó)卻只能以隨從乃至附庸的身份參與其中。當(dāng)然，在這樣的盟會(huì)和會(huì)盟中，齊國(guó)與其他諸侯國(guó)還是要對(duì)魯國(guó)青眼相加，像《左傳》桓公六年所記載的那樣：“諸侯之大夫戍齊，齊人饋之餼，使魯為其班?！濒攪?guó)并不是盟主，大家讓他來(lái)排定諸侯們的次序，這自然是出于魯國(guó)地位的不同一般。而到了齊桓公小白在管仲的輔佐下終于稱(chēng)霸一方，齊文化對(duì)于魯文化的沖擊與滲透就更為昭著彰明了，以至于百年以后孔子還經(jīng)常提到管仲。關(guān)于此，僅在《論語(yǔ)》中就有多處記載。例如，盡管《八佾》篇云孔子認(rèn)為“管仲之器小哉”，但《憲問(wèn)》篇亦云孔子不得不承認(rèn)：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！”孔子作為魯文化的第一代表人物，不得不這樣評(píng)價(jià)齊文化，顯然既是無(wú)可奈何，又是由衷認(rèn)同。《史記·管晏列傳》云：“管仲，世所謂賢臣，然孔子小之?！痹谶@里，司馬遷其實(shí)指出了一個(gè)有趣的文化現(xiàn)象：齊文化與魯文化盡管在其深層是可以交流、溝通、借鑒、吸收的，但是在表面上卻往往表現(xiàn)為拒斥。魯文化對(duì)齊文化是如此，齊文化對(duì)魯文化也是如此。
我們不妨再看這種現(xiàn)象在晏子與孔子相互關(guān)系中的表現(xiàn)。他們是同時(shí)代人，孔子少晏子大約30歲；兩人有過(guò)來(lái)往接觸，更有過(guò)相互評(píng)價(jià)。《晏子春秋》中就記載了關(guān)于這方面的幾件事。例如，《外篇上》第二十七就記載，孔子評(píng)價(jià)晏子是“相三君而善不通下”的“細(xì)人”，含有譏諷意味；晏子也是反唇相譏，說(shuō)孔子不過(guò)是“以道食人”；所反映出的自然是齊魯兩國(guó)的文化差異。但是，當(dāng)越過(guò)這種文化差異，看到了異質(zhì)文化的可取之處以后，孔子還是對(duì)晏子作了肯定，并且“再拜其辱”、承認(rèn)“晏子果君子也”，這無(wú)疑又顯示了魯文化講究忠信、講究禮儀的優(yōu)長(zhǎng)。晏子對(duì)孔子也是這樣。首先，他對(duì)孔子所代表的“禮”“樂(lè)”魯文化非常不感興趣。如《外篇下》第一所載，晏子認(rèn)為：“今孔丘盛聲樂(lè)以侈世，飾弦歌鼓舞以聚徒；繁登降之禮、趨翔之節(jié)以觀眾；博學(xué)不可以?xún)x世，勞思不可以補(bǔ)民，兼壽不能殫甚教，當(dāng)年不能究其禮，積財(cái)不能贍其樂(lè)；繁飾邪術(shù)以營(yíng)世君，盛為聲樂(lè)以淫愚其民。其道也，不可以示世；其教也，不可以導(dǎo)民。今欲封之，以移齊國(guó)之俗，非所以導(dǎo)眾存民也。”但是，這卻絕不意味著晏子對(duì)孔子、對(duì)魯文化就是一味地瞧不起。請(qǐng)看《外篇下》第六：
仲尼相魯，景公患之，謂晏子曰：“鄰國(guó)有圣人，敵國(guó)之憂(yōu)也。今孔子相魯，若何？”晏子對(duì)曰：“君其勿憂(yōu)。彼魯君，弱主也；孔子，圣相也。君不如陰重孔子，設(shè)以齊相；孔子強(qiáng)諫而不聽(tīng)，必驕魯而有齊，君勿納也。夫絕于魯，無(wú)主于齊，孔子困矣?！本悠谀辏鬃尤ヴ斨R，景公不納，故困于陳、蔡。
這則記載可以清楚地說(shuō)明，晏子對(duì)魯文化重禮儀、重穩(wěn)定的長(zhǎng)處和短處都是心中有數(shù)，胸有成竹，所以建議齊景公離間孔子與魯君的關(guān)系，其結(jié)果自然是在晏子的預(yù)料之中。
縱觀春秋時(shí)代齊文化與魯文化之間的互相沖擊和滲透，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)一個(gè)似乎是帶有規(guī)律性的現(xiàn)象，這就是齊文化沖擊魯文化往往依賴(lài)剛性的經(jīng)濟(jì)實(shí)力和軍事實(shí)力，而魯文化沖擊齊文化則往往依賴(lài)柔性的禮儀。這里面既有以剛制柔，也有以柔克剛，而且往往以剛制柔是表面的，而以柔克剛則是深層的。所以，結(jié)果也往往是齊文化接受魯文化，按照魯文化的方向發(fā)生變化。最明顯的例子就是魯定公十年齊魯兩國(guó)國(guó)君的“夾谷之會(huì)”。據(jù)《史記·孔子世家》記載，在這次盟會(huì)上，“孔子攝相事”，他就是憑著熟悉周禮的絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，先后兩次指出齊國(guó)用“夷狄之樂(lè)”與“優(yōu)倡侏儒為戲”不合于禮，并請(qǐng)“有司加法”，搞得齊景公狼狽不堪。最終，“景公懼而動(dòng)，知義不若，歸而大恐，告其群臣曰：‘魯以君子之道輔其君，而子獨(dú)以夷狄之道教寡人，使得罪于魯君，為之奈何？’有司進(jìn)對(duì)曰：‘君子有過(guò)則謝以質(zhì)，小人有過(guò)則謝以文。君若悼之，則謝以質(zhì)。’于是齊侯乃歸所侵魯之鄆、汶陽(yáng)、龜陰之田以謝過(guò)?！痹谶@里，尤其值得注意的就是齊景公“知義不若，歸而大恐”，覺(jué)得魯人遵循的是“君子之道”，而齊人（自己）遵循的卻是“夷狄之道”，故“得罪于魯君”，這無(wú)疑顯示了魯文化講究禮儀的深層威懾力量。
也許是有鑒于此，田齊代姜進(jìn)入戰(zhàn)國(guó)時(shí)代之后也就更加注意對(duì)魯文化的借鑒、吸收、融會(huì)、貫通，表現(xiàn)出了一種汲取魯文化滋養(yǎng)的前所未有的主動(dòng)性和自覺(jué)性。稍加分析即可看出，蓋因田齊代姜本身就是一種反叛，故田齊統(tǒng)治者必然擔(dān)心由此造成社會(huì)心理的失衡，于己不利。處在這樣的歷史文化背景上，田齊統(tǒng)治者所采取的文化策略，其一是尊黃帝為自己的始祖，以求為取代姜氏奠立宗法心理依據(jù)；其二，更為重要的就是實(shí)行文化開(kāi)放，廣收博取異質(zhì)文化中的有益成分與因素?？梢哉J(rèn)為，稷下學(xué)宮的建立和發(fā)展就是這一文化策略集中而又典型的體現(xiàn)。在稷下學(xué)宮中，包攬了當(dāng)時(shí)所有的學(xué)派，集中了各個(gè)學(xué)派的優(yōu)秀學(xué)者，從而使各種思想、各種理論、各種學(xué)術(shù)在這里溝通交流，辯論切磋，選擇吸納，相互促進(jìn)，共同提高，從而也就為齊國(guó)制造了輿論、提高了它的文化品位。為適應(yīng)這種需要，田齊統(tǒng)治者對(duì)稷下學(xué)宮中的諸多學(xué)派似乎并非一視同仁，從文獻(xiàn)記載中，我們可以看到他們對(duì)儒家的重視程度似乎更高，給儒家的待遇也似乎更加優(yōu)厚。例如對(duì)于孟軻，《孟子》一書(shū)中就有多處提及這種情況。其《滕文公下》說(shuō)，孟軻在齊國(guó)時(shí)，“后車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)百人”，可以見(jiàn)出儒家學(xué)派在齊國(guó)的人數(shù)之眾多；《公孫丑下》說(shuō)，“孟子為卿于齊，出吊于滕”，可以見(jiàn)出齊王對(duì)孟子的格外重用，曾經(jīng)任命他擔(dān)當(dāng)外交特使；該篇中還說(shuō)，孟軻要離開(kāi)齊國(guó)時(shí)，齊王再三挽留，甚至要給他大大優(yōu)于其他學(xué)者的待遇：“我欲中國(guó)而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬(wàn)鍾，使諸大夫國(guó)人皆有所矜式?！倍搅藨?zhàn)國(guó)后期，齊國(guó)對(duì)于儒家的集大成者荀卿也是看得很重、優(yōu)厚有加。正如《史記·孟子荀卿列傳》所說(shuō)：“荀卿，趙人，年十五始來(lái)游學(xué)于齊……田駢之屬皆已死齊襄王時(shí)，而荀卿最為老師；齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉?！避髯硬粌H是在齊國(guó)的稷下學(xué)宮成長(zhǎng)起來(lái)的，而且成名之后又在這里“最為老師”、“三為祭酒”，不能不說(shuō)是齊人給他的最高規(guī)格的禮遇。無(wú)疑，這反映了田齊統(tǒng)治者還是把儒文化視為正宗的一種文化心態(tài)。正是因?yàn)槿绱耍献?、荀子這樣一些大師級(jí)的儒家學(xué)者也就得以把儒文化帶給了齊國(guó)，形成了齊魯文化交融的許多著名思想，如《孟子·滕文公上》等篇中所提出的發(fā)展經(jīng)濟(jì)與實(shí)行禮制并重的“制民之產(chǎn)”的思想；《荀子·性惡》等篇中所提出的禮制與法制并重，“化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度”的思想等等。齊國(guó)統(tǒng)治者給予儒家學(xué)者這樣高規(guī)格的禮遇，必然會(huì)極大地推動(dòng)儒文化在齊國(guó)的傳播，因而儒家的這樣一些文化思想對(duì)于齊文化的影響肯定是非常巨大的。茲僅舉一例。據(jù)《史記·田敬仲完世家》記載，齊湣王被殺之后，其子法章隱姓埋名在莒太史家做了傭工，太史之女愛(ài)憐法章，常常偷一些衣食給他，并與他私通。后來(lái)，法章做了齊襄王，遂立太史之女為王后，可是，莒太史卻因?yàn)椤芭蝗∶揭蜃约蕖K身不睹君王后。君王后賢，不以不睹故失人子之禮”。這樣的事例足以說(shuō)明田齊統(tǒng)治者在汲取儒家文化方面作出的努力和取得的成效，顯然可以表明在齊國(guó)已經(jīng)實(shí)行了比較嚴(yán)格的禮樂(lè)制度，忠、孝、節(jié)、義這樣一些道德觀念也已經(jīng)是大為深入人心了。
由上述分析可知，齊文化對(duì)魯文化的接受和吸納，經(jīng)歷了一個(gè)從不甚自覺(jué)到完全自覺(jué)的過(guò)程。因此，我們是不是可以這樣結(jié)論：齊文化與魯文化的融合，也即齊魯文化的形成，主要是齊文化逐步接受魯文化、逐步向魯文化靠攏的過(guò)程與結(jié)果。
（四）齊魯精神的內(nèi)涵
我們今天所說(shuō)的“齊魯精神”，就其最初意義而言，就是指齊魯文化所展現(xiàn)出的基本精神，也就是齊魯文化的根本特征，或稱(chēng)本質(zhì)特征。對(duì)此，學(xué)者們的議論很多，意見(jiàn)也基本一致。概而言之，就是大都以“禮樂(lè)文化”、“禮儀文化”或“禮義文化”概括齊魯文化、齊魯精神。這當(dāng)然沒(méi)有什么疑義。
但也是毫無(wú)疑問(wèn)，在齊魯文化形成的過(guò)程之中并無(wú)“齊魯文化”的稱(chēng)謂，更沒(méi)有“齊魯精神”的說(shuō)法，而當(dāng)時(shí)的齊魯文化只不過(guò)是作為一種客觀的文化存在而存在的；而把這種文化存在命名為“齊魯文化”則是很久以后的事情。盡管如此，這種命名卻不是后人的臆測(cè)妄斷，而是對(duì)那種久遠(yuǎn)的文化存在的本質(zhì)內(nèi)涵的認(rèn)定。換言之，歷代學(xué)者都將齊魯文化界定為“禮樂(lè)”文化、“禮義”文化或者“禮儀”文化，其實(shí)質(zhì)都是對(duì)齊魯文化即齊魯精神本質(zhì)內(nèi)涵的認(rèn)定。于是，以此反觀歷史上的那種文化存在，我們也就不難確認(rèn)齊魯文化形成的標(biāo)志性人物和事物了。這種標(biāo)志性的人物和事物就是以孔子、孟子、荀子等人為代表的儒家及其文化思想觀念。也就是說(shuō)，齊文化與魯文化在經(jīng)歷了從西周到春秋漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程中的沖撞、融匯之后，終于在春秋末期到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期形成了統(tǒng)一的齊魯文化，展現(xiàn)了特定的齊魯精神。
對(duì)于這一點(diǎn)，其實(shí)孔子等人在當(dāng)時(shí)也已經(jīng)有了一定的認(rèn)識(shí)，可資佐證?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·雍也》里說(shuō)：“齊一變至于魯，魯一變至于道?！贝嗽?huà)所揭示的內(nèi)涵，完全可以看作齊文化與魯文化相對(duì)于“道”（禮義）的不同差異，所指出的也就是齊文化需要向魯文化學(xué)習(xí)才能“至于道”的一種歷史走向。上文曾經(jīng)提到齊魯“夾谷之會(huì)”，齊景公之所以會(huì)面對(duì)著魯人的崇尚禮儀、通曉禮儀、遵守禮儀而感到自己“知義不若，歸而大恐”，恐怕很難作出別的解釋?zhuān)褪且驗(yàn)樗呀?jīng)意識(shí)到了“君子之道”要比“夷狄之道”更加文明，禮儀文化要比霸權(quán)文化更加文明，魯文化要比齊文化更加文明。這不正是“齊一變至于魯”嗎？而到了荀子，關(guān)于這一問(wèn)題則說(shuō)得更加清楚?！盾髯印ば詯骸酚性疲骸疤旆撬烬R魯之民而外秦人也，然而于父子之義、夫婦之別，不如齊魯之教具敬文者，何也？以秦人之從情性，安恣睢，慢于禮儀故也，豈其性獨(dú)異哉！”荀子是趙國(guó)人，可以站在齊魯之外的視角上看齊魯文化、齊魯精神，所以在這里他對(duì)比了秦晉文化與齊魯文化的不同，同樣肯定了齊魯文化重禮儀的本質(zhì)特征。值得注意的是，上引孔子、荀子的言論已經(jīng)將“齊”“魯”并用或連用，我們?nèi)绻麑⑦@種現(xiàn)象看作齊魯文化已經(jīng)在當(dāng)時(shí)學(xué)者的潛意識(shí)里有所反映，似乎也不無(wú)道理。而后人之所以將這種文化命名為“齊魯文化”，大概也就是沿襲著這種思路，順理成章而來(lái)的事情。
固然，將齊魯文化、齊魯精神的本質(zhì)界定為禮儀文化，也即講究“君君、臣臣、父父、子子”的文化，在今天看來(lái)已經(jīng)是無(wú)甚可取。但是，我們顯然不能以今天的這種眼光看待兩千年以前的齊魯文化的形成。應(yīng)該承認(rèn)，在那個(gè)特定的歷史條件下，尤其是在諸侯爭(zhēng)霸、連年混戰(zhàn)的春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，崇尚禮儀、講究禮儀無(wú)疑是人們的普遍追求，是社會(huì)文明的集中體現(xiàn)。如果再放開(kāi)視野來(lái)看，同樣是在春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期形成的諸如“燕趙文化”、“秦晉文化”、“吳越文化”、“荊楚文化”等等，雖然它們都有各自的優(yōu)長(zhǎng)，但是文明程度卻顯然都比不上齊魯文化，這也是不爭(zhēng)的事實(shí)。所以，人們將齊魯文化定位為“禮儀文化”，所體現(xiàn)的也是中華民族的文明追求，這是很好理解的。同樣，我們今天從齊文化中看到的許多優(yōu)長(zhǎng)，雖然既有現(xiàn)代意義也有歷史意義，但是這些優(yōu)長(zhǎng)畢竟不能代表齊魯文化的本質(zhì)特征，因此，過(guò)高地抬舉它們，顯然也有違歷史實(shí)際和辯證唯物的歷史觀點(diǎn)。
當(dāng)然，這里將“禮儀”、“禮義”、“禮樂(lè)”界定為當(dāng)時(shí)的齊魯文化、齊魯精神的核心內(nèi)涵，也并不意味著排斥其他。事實(shí)上，齊魯文化精神正是齊文化精神與魯文化精神的有機(jī)化合體，里面所包含的正是兩種文化的所有精華與精髓。概括而言，齊魯文化精神的主要內(nèi)涵應(yīng)該是：既重視農(nóng)耕，又鼓勵(lì)商工；既保持原則，又有所開(kāi)放；既講究穩(wěn)定，又追求發(fā)展；既固守禮儀，又廣收博取。所以，齊魯文化精神是一種始終堅(jiān)持儒家文化靈魂，又不斷與時(shí)俱進(jìn)的文化精神。
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