結(jié)構(gòu)主義（structuralis）是一種方法論，它試圖尋找支配著諸如語言、文化神話學(xué)這樣龐大的社會體系的基本規(guī)則和習(xí)俗。它的源頭可以追溯到瑞士的語言學(xué)家費(fèi)爾迪南·德·索緒爾（1857-1913），他強(qiáng)調(diào)對語言系統(tǒng)本身而不僅僅是對特定言語的研究。索緒爾關(guān)注的是說話者習(xí)以為常的語言中的“深層結(jié)構(gòu)”。他把語言學(xué)看成對符號的研究，將其定義為能指（signifier，指稱他物的具體事物）和所指（signified，被指稱的事物）的組合。一個(gè)句子是符號的序列，它的意義不僅僅取決于符號的秩序（“I can go”還是“CanIgo?”），也取決于語言中那些缺席的符號與句中的符號形成的對比。因此，“I”在“Ican go”這個(gè)句子里和其他可能的主語形成了對比：she，he，you等等。正是“I”與那些不在場的符號之間的關(guān)系賦予“I”意義，因?yàn)槲覀儗Α癐”的理解是根據(jù)語言的系統(tǒng)以及作為背景的相互關(guān)系產(chǎn)生的?！癐”與其他主語之間的區(qū)別就是它的意義。這里請注意，索緒爾強(qiáng)調(diào)的是內(nèi)部的語言系統(tǒng)和結(jié)構(gòu)；他并不關(guān)心一個(gè)句子是否真實(shí)地表達(dá)了外部世界的情況。
法國人類學(xué)家克勞德·列維－斯特勞斯（1908-2009）修正了索緒爾的方法，將其運(yùn)用到自己的人類學(xué)研究當(dāng)中。列維－斯特勞斯的興趣在于尋找非工業(yè)社會以及人類共同體的神話中包含的普遍的基本思想結(jié)構(gòu)。列維－斯特勞斯的結(jié)構(gòu)主義方法的典型特征體現(xiàn)在《野性的思維》（The Savage Mind,1962;英譯本，1966）等書中，它探索了能夠說明甚至是所謂原始文化的社會復(fù)雜性的一系列規(guī)則和“規(guī)律”。文化（以及文學(xué)作品）可以被看做符號的系統(tǒng)，我們通過與系統(tǒng)自身內(nèi)部符合與符號的特定關(guān)系找到它的意義。這意味著單獨(dú)的個(gè)體是基本的、非人格的系統(tǒng)規(guī)則的一個(gè)組成部分。
雅克·德里達(dá)
從廣告標(biāo)語到動(dòng)物之間的交流，對不同類型的符號系統(tǒng)進(jìn)行的分析現(xiàn)在都被稱為符號學(xué)；幾乎所有的結(jié)構(gòu)主義方法論都可歸入這門“符號的學(xué)科”。但是這樣一門學(xué)科真的可能嗎？也就是說，語言或者文化系統(tǒng)中的意義真的如此穩(wěn)定，足以為那些系統(tǒng)中的文本或者儀式提供一種確定的解釋嗎？在20世紀(jì)60年代末，法國的哲學(xué)家和文學(xué)理論家雅克·德里達(dá)（1930-2004）回答說“不”。他認(rèn)為這樣穩(wěn)定的意義并不可能存在，一個(gè)文本也不可能存在確定的意義。實(shí)際上“確定的意義”這樣一個(gè)概念暗示著某些關(guān)于文本、語言的未經(jīng)過證實(shí)（和不可證實(shí)）的前提。
德里達(dá)的解構(gòu)主義方法就是明白地列出那些和語言有關(guān)的前提，去“質(zhì)詢”文可能存在的多重意義，通過這樣一個(gè)過程展示出了他所謂的能指的自由游戲。德里達(dá)在這里的意思是，作者對詞語只擁有暫時(shí)的“特權(quán)”；“享有特權(quán)”變成了能指的嬉戲的媒介 —— 延異（différence）—— 而不是一個(gè)固定的語言體系（在德里達(dá)眼中，它根本不存在）的背景。它承接了赫拉克利特“人不能兩次踏入同一條河流”這一傳統(tǒng)的余緒；只是它現(xiàn)在的意思是“人不能兩次踏進(jìn)同樣的語言”。因?yàn)橐饬x只有作為經(jīng)驗(yàn)才會發(fā)生，我們的經(jīng)驗(yàn)不斷地推翻（“重寫”），甚至抹去字典對詞語中的定義，而定義本身也在流變之中。一本出版的辭典常常帶給我們這樣的錯(cuò)誤印象：語言有穩(wěn)定的意義，然而那些意義卻在不斷地“嬉戲”和變化。使用一個(gè)詞語不僅會超越辭典的定義，也會“抹去”那些在我們意識之外活動(dòng)著的各種力量?？档聦ψ栽谥锏闹甘鍪窃俸貌贿^的了。那么從結(jié)構(gòu)主義的角度看來，不存在什么可以確定語言中的意義的超語言關(guān)系。
德里達(dá)的評論讓人想起了索緒爾的“差異”的系統(tǒng)，但是德里達(dá)把索緒爾的觀察推向了邏輯的極限：因?yàn)樗械娜祟惸軌蚶斫獾氖挛锒家ㄟ^他們的語言系統(tǒng)來實(shí)現(xiàn)理解，它們就不可避免地成了“文本”。因此，那就是說，只有通過探索能指的不斷游戲的才能找到超驗(yàn)的理念的意義，因?yàn)榘乩瓐D被人一遍又一遍地加以闡釋。無法找到終極的意義 —— 柏拉圖到底說了什么，到底什么是理念 —— 因?yàn)槿绻祟愃械睦斫舛家ㄟ^文本性來實(shí)現(xiàn)，那么也就找不到什么終極的意義。
德里達(dá)對結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)和結(jié)構(gòu)主義人類學(xué)的批判只代表了他的一部分思想。他對哲學(xué)最深入的思考是和形而上學(xué)有關(guān)的。他的思想深受黑格爾、胡塞爾和海德格爾影響。他用他的解構(gòu)主義方法有力地攻擊了胡塞爾的超驗(yàn)唯心主義。
德里達(dá)一開始在形而上學(xué)被簡化成本體論神學(xué)（onto-theology) —— 這一形而上學(xué)認(rèn)為所有存在都衍生于神圣的邏各斯 —— 這點(diǎn)上同意海德格爾的觀點(diǎn)，由此開始他的批判。本體論神學(xué)這個(gè)術(shù)語是海德格爾用來形容形而上學(xué)自柏拉圖以來的發(fā)展的。形而上學(xué)漸漸地將存在簡化成了存在者、最高和第一存在或者上帝。自尼采宣稱“上帝死了”以來，近代形而上學(xué)試圖在人類主體和邏輯中尋找絕對確定的結(jié)構(gòu)。對于海德格爾來說，這意味著形而上學(xué)到了終點(diǎn)，因?yàn)樗耆z忘了存在，而無效的邏輯和人類的傲慢卻取而代之。德里達(dá)看到了這點(diǎn)，形而上學(xué)被人為地還原成假定先驗(yàn)的、絕對確定的邏輯。你或許會回憶起先驗(yàn)這個(gè)詞，它是伊曼努爾·康德的觀念：意識將感覺材料組織為時(shí)空中的客體，它們以因果關(guān)系及其他原則為媒介彼此關(guān)聯(lián)。胡塞爾試圖將人類的知識植根于邏輯的超驗(yàn)科學(xué)或者意識的普遍現(xiàn)象學(xué)。德里達(dá)將這一發(fā)展過程詳細(xì)描述為邏各斯中心主義的過程，這個(gè)術(shù)語也適用于海德格爾的思想。邏各斯中心主義的世界觀建立在對完全的存在或在場這一源始狀態(tài)的懷舊上，這一狀態(tài)現(xiàn)今已經(jīng)失落。人們認(rèn)為存在者從神圣的邏各斯上，從類似赫拉克利特在公元前6世紀(jì)首先提出的邏各斯概念，衍生出了它們的結(jié)構(gòu)和意義。邏各斯在古希臘有許多意義，比如道、言語、思想、理性，但是對于赫拉克利特以及其后的思想家來說，他是宇宙中秩序、必然和理性的原則和來源。邏各斯中心主義的建立在對穩(wěn)定、有等級的必然世界的偏好上。這種世界的必然性和超驗(yàn)性只對于能夠超驗(yàn)地思考的少數(shù)人存在。德里達(dá)用解構(gòu)主義方法揭示了邏各斯中心主義思想的基礎(chǔ)中沒有根據(jù)的前提以及人為的對立。
思維和語言永遠(yuǎn)不能成為絕對確定、超驗(yàn)概念的封閉系統(tǒng)，即使它們暫時(shí)地受限，它們的結(jié)尾應(yīng)該敞開。它們必須以某種方式處理事物的獨(dú)特性 —— 它們的可變性、不確定和不完整。解構(gòu)主義的主張要謙遜得多，但是它們卻能以更加積極的方式影響現(xiàn)實(shí)。德里達(dá)的哲學(xué)是對形而上學(xué)、人類學(xué)和語言學(xué)領(lǐng)域的理性抗辯。他將他的做法延伸到了哲學(xué)、倫理和心理學(xué)領(lǐng)域。在某種程度上，他是20世紀(jì)的蘇格拉底，使我們不得不承認(rèn)，絕對知識的大部分主張都是充滿矛盾和站不住腳的。
吉爾·德勒茲
吉爾·德勒茲（1925-1995）是當(dāng)代歐洲大陸哲學(xué)中的領(lǐng)軍人物之一，他的寫作涉及廣泛的領(lǐng)域 —— 電影、文學(xué)、邏輯學(xué)和政治 —— 很難對其哲學(xué)思想做一概括。盡管如此，我們還是集中于最突出的一點(diǎn)：多樣性的觀念，即概念的生成。德勒茲把對多樣性的研究視為他思想的核心內(nèi)容。他認(rèn)為任何統(tǒng)一的或單一的實(shí)體、任何“一”都是從原始的多樣性中抽象出來的。這一視角使得他對任何聲稱超越多樣性的事物，任何“一”都抱有懷疑態(tài)度。
因此，德勒茲認(rèn)為哲學(xué)的方法 —— 哲學(xué)研究事物的方式 —— 應(yīng)該改變。德勒茲用了樹狀模型來批判傳統(tǒng)哲學(xué)。他經(jīng)常說，哲學(xué)家總是把研究的對象當(dāng)做樹一樣的東西。這是怎么回事？哲學(xué)家常常假設(shè)他們思考的對象總是清楚的、明確的和有序的。然而，德勒茲說這只是理想化的觀點(diǎn)，它忽略了事物的本來面目。這樣研究事物的方式不能正確地考慮事物中的多樣性。為了改變這種方法，德勒茲提出了以“塊莖”來代替樹狀模型。塊莖是水平而不是垂直生長的。塊莖會四處伸展、生長，覆蓋所有接觸的事物，并且和其他塊莖糾結(jié)在一起。請想一下草地，還有四處爬滿的常春藤。如果哲學(xué)家如塊莖一樣來看待事物，那么他們會對事物產(chǎn)生完全不同的眼光。
我們可以拿語言作為例子。德勒茲的塊莖方法指出英語實(shí)際上只是多樣的方言，所謂“正確的英語”只是一種方言 —— 更大的塊莖的一小部分。這樣的語言研究方法能夠說明德勒茲主要的哲學(xué)思想，德勒茲把他的方法運(yùn)用到了文學(xué)、政治、電影、精神分析甚至藝術(shù)。他的作品被各個(gè)領(lǐng)域的學(xué)者付諸應(yīng)用，如建筑學(xué)、城市研究、人類學(xué)、地理學(xué)、音樂學(xué)、性別研究，等等。
阿蘭·巴迪歐
阿蘭·巴迪歐（1937-），曾經(jīng)是德勒茲課堂上的搗亂者。他一開始也對多樣性很有興趣。不過他認(rèn)為，把一切存在的事物都變成一個(gè)整體是不可能的。實(shí)際上，真正存在的是“無限”，甚至可以說，就是“無限的無限”。無限的問題將巴迪歐與歐洲大陸大多數(shù)當(dāng)代哲學(xué)家區(qū)別開來，后者認(rèn)為無限是抽象的，我們甚至不能想象、思考這東西。巴迪歐指出，盡管我們生命有限，不能擁有任何無限的經(jīng)驗(yàn)，但是數(shù)學(xué)家思考且研究無限的歷史已經(jīng)長達(dá)一個(gè)多世紀(jì)（尤其是在集合理論中）。哲學(xué)家已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后了。巴迪歐建議哲學(xué)家應(yīng)該重新來看看數(shù)學(xué)家的工作，就像他們在柏拉圖時(shí)代所做的那樣。這也許會使得哲學(xué)家對存在做出非常不同的思考。
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