此句千古哲理名言，義涵萬象。可謂“一法遍含一切法”出自“大成至圣先師“文宣王”孔子所作易經(jīng)《十翼》中的《系辭傳》。《系辭傳》是當(dāng)今世上最純粹最縝密的哲學(xué)論文。《周易》基本內(nèi)容就是“系辭”?！跋缔o”本來是周文王（按：文王這一謚號也是體現(xiàn)“一陰一陽之謂道”涵蓋了天地，卦象“坤”為地、為文，“乾”為天、為王，合起來就是周遍天地）系在伏羲六十四卦、爻后面的“卦辭”、“爻辭”。“系辭傳”則是系在《周易》整體后面的“辭”，是夫子深契《周易》真旨之大手筆，是我等后生想進(jìn)入易經(jīng)堂奧必由之門，離此想明白易經(jīng)真諦無異“蚊蚋叮鐵牛”?！?/font>周易》得孔夫子之《十翼》，后世學(xué)易門戶始開。而《十翼》玄賾幽微。其難思難解甚于《周易》。宋大儒朱子云：“有文王之易，有孔子之易”，“孔子之易”即《十翼》?！妒怼贩强鬃硬荒転?，不敢為，后人更無人能為也?！断缔o傳》噓吸《周易》精髓，以象演理，義海汪洋，文采超妙絕倫，是集二圣精義之《易》?！?/font>上系》云：“乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德”為了正確理解 “一陰一陽之謂道”真正涵義，我把原文出自《系辭傳》第五章錄下：
“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。”
簡釋：離開“一陰一陽”無別有“道”。繼，統(tǒng)也，接續(xù)不息也。乾陽統(tǒng)天生物，故曰善；坤陰順乾成物，故曰性。天人授受之際，自天與言謂命，自人受言，謂性，孟子性善之本乎此。天命之性無不善也。
仁者見道，謂道為仁；知者見道，謂道為知。以清濁言，智陽仁陰；以動(dòng)靜言，仁陽智陰，其各得是道之一隅，故隨其所見目為全體，不免有偏（按：佛何謂兩足尊？），君子，具仁智之成名，得道之大全也。百姓屬坤，君子屬乾。百姓顓蒙，日由其道，（乾坤互攝）而不知其所以然，如莫不飲食鮮能知味者。能體君子之道者甚少也。
顯，自內(nèi)而外也，相見乎離也，仁謂造化之功，震帝百物思奮，德之發(fā)也；藏，自外而內(nèi)也，萬物之坎歸也，用謂機(jī)緘之妙，秋收之說（兌），業(yè)之本也。程子:天地?zé)o心而自化，圣人有心而無為。在造化者曰仁與用，在圣人曰仁與智。仁者，生物之元，由春生而為夏長之亨，此仁顯現(xiàn)而發(fā)達(dá)于外，長物之所顯者，生物之仁也，道難見，見諸生物，故曰顯諸仁。用者，收斂之利，由秋收而為冬藏之貞，此用藏伏而歸復(fù)于內(nèi)，閉物之所藏，收物之用也，不見其作為。故曰藏諸用。
陰陽二氣運(yùn)行于四時(shí)之間（春夏木火主事為陽，秋冬金水主事為陰）陰陽造化，鼓鑄萬物，無聲無臭，無方無體，不若圣人成務(wù)故憂天下，故“不與圣人同憂”。
仁之顯者為德之盛。用之藏謂業(yè)之大。
其顯者，流行不息；其藏者，充塞無間，此所謂易簡之善極其至者，故贊之曰“至矣哉”
大而無外，物無不備，故曰富有。變化不息，故曰日新。富有者包括無余，即藏用；日新者，久而不窮，即顯仁。藏而越有顯而愈新。
一陰一陽，變化往來，生生不已，以陽易陰，以陰易陽，乾道成男，坤道成女，陽極生陰，陰極生陽，轉(zhuǎn)相生。故曰生生之謂易。
乾三畫象三才。故曰成象。坤效乾而兩之。故曰效法。形之精華發(fā)于上，在天成象，象之體質(zhì)留于地，在地成形。陰陽一氣，或?yàn)橄蠡驗(yàn)樾?，所在不同?/font>
占，筮也，事之未定者，屬陽；事，行事也，占之已決者，屬陰。極數(shù)知來，所以通事之變。舉乾坤見天間無一物而非陰陽之生生；舉占事，見日用間無一事非陰陽之生生。
生生之謂易，論其理，有理即有數(shù)，生數(shù)極于五。成數(shù)極于十。故大衍之?dāng)?shù)五十。及其揲著也。只用四十有九。參天兩地。循環(huán)往復(fù)。然后得此七九八六之?dāng)?shù)。故曰極數(shù)。數(shù)極然后理盡。理盡然后能知來。占得其吉兇也。
不曰“變通”而曰“通變”窮則變，變則通，天地自然之易也，通其變使民不倦，圣人之用易也。
陰陽氣也，非神也，惟其不測所以無方，惟神無方，故乾易無體。無體即生生之謂，無方即不測之謂。兩在故不測，非兩物也，不一不為兩在，不兩在不為不測，朱子所謂只這一物，卻周行事物之間。坤用為神，坤用無方，故只說致役乎坤，《說卦》不曰“西南之卦也”陰陽鼓萬物，萬物不覺知。故曰不測，曰神。
“一陰一陽之謂道”是本然真理嗎？如何理會(huì)“一陰一陽之謂道”才是正確的呢？理解了對我們?nèi)松惺裁从茫?/font>
一：為什么不說：“一陰一陽謂之道”而說“一陰一陽之謂道”這是讓我們明白“道”與“陰陽”之間的關(guān)系。
老子曰： “道生一，一生二，二生三，三生萬物”者，《說文》“一”為“元”，“元”即是“無”，即是“道”，故“生”而“不生”。
孔子曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”的“易”，即是老子說道“道”
老子說：。無名，天地之始，有名，萬物之母。”道“無形”，不可“名”之，故曰“無”，強(qiáng)名之“無”亦是“名”，用“無”來命名那本“無名者”?！盁o名者”本沒有“名稱”，故“無名”，是我們強(qiáng)名曰“無”?！?strong>有”也是一個(gè)“名”，我們用它命名那“有名者”?！坝忻摺彪S眾生同異分之業(yè)影認(rèn)為應(yīng)有“名稱”，故“有名”?！拔铩睙o形，則無以名之，故“無名”；“物”有形了，則可以名之了，故“有名”?！懊迸c“形”不相離。
孔子說：“易無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故！”這里“易”是指“道”而言，連思想都沒有，那有名相。故“太極”是“無稱之稱”就是“無名”也.孔子也說：“天下之動(dòng)貞夫一’，又說“吾道一以貫之”老子說：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞”由此可知老子所謂“一”就是“無”“一”所生之“二”即易經(jīng)之兩儀“一陰一陽”，“一陰一陽”則有“形位”，可以“名”之了，故曰“有”。老子說：“萬物生于有，有生于無”“有”的存在形式“一陰一陽”即“萬物”之“母”，“一陰一陽”生于“太極”，即“二”生于“一”；
“二生三”者，一陰一陽“推變”（推蕩變通）而成“沖氣”，此為“三”，“沖氣”之象即易之“三畫卦”的八卦。八卦相錯(cuò)成六十四卦，六十四卦即是萬物(三生萬物），陰陽化生萬物，故說“有”為萬物“母”，“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”（翔按：“和”從那里來，誰和之？！參?。。。?。所以天地不能生萬物而是道似生而實(shí)無生萬物！故《序卦》開宗明義：“有天地然后有萬物”這里說“有”而不說“生”字。天地有位、有象、有形，有陰陽剛?cè)?nbsp;
3.為了明“道”我曾向佛取了二十多年的經(jīng)。佛法如此博大精深，吾今以蚊嘴測大海之淵深，略說佛祖所說是無上了義之“道”。佛為天中天、圣中圣，超越陰陽之對待，安住于大光明藏中（光比氣更不可思議），智慧豎窮三際，橫遍十方，有三十二相八十種好莊嚴(yán)其身。具足十力、四無所畏、一切知見、大慈大悲。憐愍一切眾生有其赤子。隨順眾生如犢逐母。知時(shí)而說、非時(shí)不語、實(shí)語、凈語、妙語、義語、法語、一語。能令眾生永離煩惱，善知眾生諸根心性，隨宜方便無不通達(dá)，其智高大如須彌山，深邃廣遠(yuǎn)猶如四大海。是佛世尊有金剛智。能破眾生一切垢罪。演種種法，若有若無，若有為若無為，若有漏若無漏，若煩惱果若善法果，若色法若非色法、若非色非非色法，若我若非我、若非我非非我，若常若非常、若非常非非常，若樂若非樂、若非樂非非樂，若相若非相、若非相非非相，若斷若非斷、若非斷非非斷，若世若出世、若非世非出世，若乘若非乘、若非乘非非乘，若自作自受、若自作他受、若無作無受。（按：以上無非是非色非空非陰非陽之義）若當(dāng)于佛所聞無作無受。隨順趣入，所有五逆十惡重罪當(dāng)即消滅。由上明白佛所說的道體就是“不二法門”人一旦進(jìn)入其門，就見法身了生死而成佛了。不二就“不是一不是二”（因不二可能是三或是四......)。相用就是大乘菩薩萬行因花所結(jié)之果（實(shí)報(bào)壯嚴(yán)土）——不可思議境界十重玄門。如何明了且證入“不二法門”一要有正確認(rèn)知：一切自他不二、色空不二、死生不二；二要時(shí)時(shí)觀修：解行不二、理事不二、苦樂不二；三要有善巧方便：能所不二、定慧不二、體用不二、心法不二；第四參祖師禪本身就是不思議的‘不二法門
由上了知“道”與“陰陽”不二。“不二”就是“不一”故“陰陽”不是“道”。同時(shí)為“不二”，“道”不離“陰陽”而存在，通達(dá)“一陰一陽”能明“道”，因“道”的妙用的呈顯在“一陰一陽”。
“有”與“無”不二。“無”者，“道”也，“萬物之始”也，萬物始于“道”；“有”者“一陰一陽”也，“萬物之母”也，萬物生于“一陰一陽”之“變通”?！?font color="#fe2f0a">無”這個(gè)“名”乃“道”的一個(gè)“名稱”；“有”這個(gè)“名”乃“一陰一陽”的一個(gè)“名稱”。因此“道”與“一陰一陽”不二，“無”與“有”不二?！?font color="#000000">道”是“本無”，而是“真有”，“陰陽”能變通故是“幻有”兩者“不二”所以“幻有”也是“真有”所經(jīng)法華經(jīng)說：“是法住法位，世間相常住”。這樣，“道自道”，不需要我們以“無”這個(gè)“名”來“命名”它，我們強(qiáng)“名”之；“一陰一陽自變自化”，不需要我們以“有”這個(gè)“名”來“命名”它。我們不必頭上安頭，如《楞嚴(yán)經(jīng)》中演若達(dá)多怖失已頭?！叭f法當(dāng)下自道”，非人“道之而成道”。所以老子說：“道可道非常道，名可名非常名?！碧K子云：“溪山便是廣長舌，山色無非清凈身”。故真道絕待、不可思、不可議、言語道斷心行處滅，唯證方知。
3.中化象數(shù)之源《河圖*洛書》也體現(xiàn)“一陰一陽”。河洛是黑點(diǎn)與白點(diǎn)組合而成。 正說明道無時(shí)無刻不是體現(xiàn)在陰陽相用上，否則人永遠(yuǎn)不可知道。
世上也沒有圣人了。活在世上的人本身就是陰陽合體，一看“人”字便可知，左一撇為陽右一捺為陰，氣為陽血為陰，生活的世界也是陰陽相對世界，在易經(jīng)上用太極來指代道，太極無相故本無圖可示，但我們通常卻把“陰陽魚”即“兩儀圖”稱為“太極圖”，這也是讓我們知道「道」與「陰陽」不一不異，如水與波，水與波不一不異，不一，相上不一；不異，兩者不相離。這樣就可理解不可見之道唯體現(xiàn)“一陰一陽”的相用，世間萬有“本無今有”“有”的存在方式就是“陰陽”故一切現(xiàn)象不離陰陽，無非是陰陽變化。但不能說“一陰一陽”就是謂之“道”而是說“一陰一陽”在表現(xiàn)之謂“道”。故要見道只能在「陰陽」事相上見，離此無別道。故子曰：「通乎晝夜之道而知」，六祖大師：「佛法在世間，不離世間覺..」乃至＜金剛經(jīng)＞云：「一切法皆是佛法」。古徳回答“如何為道？”“麻三斤！”或“堂前柏樹子！”。所以“一陰一陽之謂道”下文有“顯”“藏”“百姓日用而不知”等。
二：“一陰一陽之謂道”有“都”“無非是”之意。讀《圖書》應(yīng)知真道周遍萬物，宇宙一切萬法不外「陰陽」無論天地自然，以及社會(huì)人生，處處表現(xiàn)此理?！兑讉鳌?/font>子曰：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道…….范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺……夫《易》廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。”。 《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·寶命全形論》：“人生有形，不離陰陽?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)·素問· 生氣通天論》：“生之本，本于陰陽?！?...“陰平陽秘，精神乃治?！比梭w是陰和陽的和合體。陰和陽的一動(dòng)一靜、一升一降、一闔一辟，兩種力量維系著動(dòng)態(tài)的平衡，就叫做“陰平陽秘”，陰陽之間的相反相成、你消我息，推使生命運(yùn)動(dòng)。老子說的“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”。莊子曰：“易以道陰陽”。故知一切萬事萬物不外陰陽兩個(gè)方面、兩種炁力，相異相成，相易相交，相互消息，相互包含，相互轉(zhuǎn)化，不偏不倚而成萬事萬物以及運(yùn)動(dòng)規(guī)律?？纯聪聢D即可略知自然
無不是陰陽?？纯聪聢D更知人事也無不是陰陽。
這就是孔子在《易傳》：乾道成男。坤道成女。乾以初爻交坤成震。中爻交坤成坎。上爻交坤成艮。以生三男。故曰成男。坤以初爻交乾成巽。中爻交乾成離。上爻交乾成兌。以生三女。故曰成女。
三：“一陰一陽之謂道”其時(shí)空規(guī)律是科學(xué)中的科學(xué)。是從無到有及“心生則種種法生”最好描述。孔子在《易傳》中說：“……言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動(dòng)而不可亂也。……”如圖所示
是根據(jù)《易傳》云：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦……”而畫出，次序井然。太極即“無”即“道”。“心”也為太極，故“心”即是“佛”（道）?！笆恰鄙鷥蓛x之“是”是日正為「昰」的“昰”故“是”生兩儀，古時(shí)“是”與“昰”通用。易傳：“天地之道貞觀者也，日月之道貞明者也...”我們地球上萬物生長靠太陽，說明晝夜之陰陽生兩儀，子曰：“乾元用九，乃見天則”用九即是用離，離為日。離為目，所以佛也說：“正法眼藏”下圖從下往上生成次序，第一層是一陰一陽（稱作兩儀）（但我們常見的＂伏羲六十四卦次序＂是第二層，因把無形相之「太極」當(dāng)成「陰陽兩」為第一層才造成象與數(shù)錯(cuò)了一層），第二層是第一層所生之一陰一陽即四象，第三層是第二層所生之八卦…為六十四卦。每層之一陽與一陰各生出一陰一陽，這種陰陽變化的法則之謂道，每一層的生化過程都是一陰一陽如此至簡至易的，一切萬法的生化都是從細(xì)微到顯著從簡單到復(fù)雜。圣人明白此理,故說:“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”慎幾微之始，杜無形之漸。子曰: “《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？……懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。”子釋《噬嗑》上九曰：“善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也。以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩。罪大而不可解。易曰何校滅耳。兇。
子釋《否》九五曰“危者安其位者也。亡者保其存者也。亂者有其治者也。是故君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：“其亡其亡系于苞桑?！?/span>
然則吾儕何為？？——謹(jǐn)白參玄人，光陰莫虛度!佛教人更是細(xì)如粉末，一念不覺生三細(xì)，境界為緣長六粗”我們看看《大乘起信論》“依不覺故生三種相，與彼不覺相應(yīng)不離。云何為三？
一者無明業(yè)相。以依不覺故心動(dòng)，說名為業(yè)。覺則不動(dòng)，動(dòng)則有苦，果不離因故。
二者能見相，以依動(dòng)故能見，不動(dòng)則無見。
三者境界相，以依能見故境界妄現(xiàn)，離見則無境界?！?/font>
《大乘起信論》云︰‘以有境界緣故，復(fù)生六種相。云何為六？一者智相，依于境界，心起分別，愛與不愛故。
二者相續(xù)相，依于智故，生其苦樂，覺心起念，相應(yīng)不斷故。
三者執(zhí)取相，依于相續(xù)，緣念境界，住持苦樂，心起著故。
四者計(jì)名字相，依于妄執(zhí)，分別假名言相故。
五者起業(yè)相，依于名字，尋名取相，造種種業(yè)故。六者業(yè)系苦相，以依業(yè)受果，不自在故。當(dāng)知無明能生一切染法，以一切染法皆是不覺相故?！?br>
(6)業(yè)系苦相︰指系于善惡諸業(yè)，感生死苦果，乃至輪回?zé)o窮。
子釋《復(fù)》初九曰“顏氏之子。其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未嘗復(fù)行也。易曰，不遠(yuǎn)復(fù)。無祗悔。元吉。修無相心地是顏氏得孔氏心法之正因。圣人皆明白“滴水之興波終成吞舟之巨浪”之所以老子說：“圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事必作于易……”?！?font style="FONT-SIZE: 32px">易”有“太極”阿！
四。體現(xiàn)了“是故剛?cè)嵯嗄?。八卦相?/font>”真實(shí)義?！?strong>剛?cè)嵯嗄?。八卦相?/font>”是整部易經(jīng)體用大學(xué)問。此句關(guān)系著整部大易的綱領(lǐng)，我今另加詮釋。
1.何為“剛?cè)嵯嗄?/strong>”？此言伏羲易經(jīng)卦體之生成也.上圖為證說明六十四卦之初。剛?cè)醿僧嫸?，兩相摩而為四，四相摩而為八?...乃至成為六十四。
2.何為“八卦相盪”〈乾鑿度〉云：一陰一陽合十五。太一取其數(shù)以行九宮。四正四維。皆合于十五。則正與洛書數(shù)合。鄭注“太一”下“行九宮”云：“太一行始坎，次坤，次震，次巽，復(fù)息于中宮。”又云：“自中宮至乾，次兌，次艮，次離，一周畢矣?！惫试唬骸?font face="華文中宋">四正四維，數(shù)合十五也?！?/font>則正與洛書數(shù)合。文王則之成后天八卦之用也。文王八卦八方之?dāng)?shù)加虛中五為九星。三元九運(yùn)就是按九星之順序依次飛宮。此即是“奉天承運(yùn)”與“與時(shí)偕行”等卦運(yùn)、卦時(shí)之由來。晉之韓康伯注:“八卦相盪”言“運(yùn)化之推移”是也。后儒釋之多不及此，先天為陽（主生）后天為陰（主克），后天地盤（靜）為陰天盤（動(dòng)）為陽。
四：“一陰一陽之謂道”不說“一陰一陰”或“一陽一陽”之謂道。說明“陰陽和合”之謂道。老子云：「萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和」?！兑讉鳌?/span>子曰：“乾坤，其《易》之蘊(yùn)(門)耶？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德。”陰陽之理，同性相敵，異性相感。此理不才在博客另一篇文章《細(xì)解“方以類聚，物以群分”》有詳細(xì)論述。
《咸卦》九四曰“憧憧往來，朋從爾思”子曰：“天下何思何慮。天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮?！?br>爻義：吾道一以貫之。朋從爾思，則百慮也；憧憧往來。則殊途也。然途雖殊而同歸于一；慮雖百亦終致于一，天下事貞于一而已，何思何慮哉。
日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。
尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。
過此以往，來之或知也。
窮神知化‘德之盛也。咸互乾為日，上兌為月。至夕則日往而月來，至晨則月往而日來，往收藏也。乾為寒，坤為暑。乾息自復(fù)，至姤而藏，坤陰用事。坤消自姤，至復(fù)而藏，乾陽用事。寒暑互相推，而歲功以成。往則收藏故曰屈。來則用事故曰信。尺蠖，屈伸蟲也，蠖又呼步屈，言其以尾就首，屈而后信，舉步之形也。埤雅云，今人布指求尺。一屆一信，如蠖之步，謂之尺蠖。按詩小雅。螟嶺有子。果贏負(fù)之。螟蛉食槐葉蟲。色綠與葉若一。夏日細(xì)腰。以泥砌窠成。銜螟蛉入，螟蛉即尺蠖。咸卦九四爻巽體，巽為蟲，蠖行以尾就首，先屈后信，故以為喻?！断獭肤尬恍绾?。互乾為龍。伏坤為蛇。乾坤合居于戌亥數(shù)無之地，故曰蟄。誰能蟄故能存身。乾傳所謂保合太和也。乾為神。坤為義，精義入神，謂乾坤合德于戍亥。乾坤利貞，乳生六子，六子生然后能致用，用利然后身安，身安則德自崇。蓋陰陽屈信，循環(huán)無端。不屈則不能信，不蟄則無以為存，陰陽往來。定理本如是也。
五：孔圣為什么不說“一陽一陰之謂道”而說“一陰一陽之謂道”？易經(jīng)扶陽抑陰，這里為何陰在前而陽在后?！耙?，逆數(shù)也”如天在上地在下為《天地否》卦，而地在上天在下，為《地天泰》卦；天在上水在下為《天水訟》卦，水在天上為《水天需》卦，山在上地在下叫《山地剝》，而地在上山在下為《地山謙》卦.....等等。陰在上陽在下，陰降陽升，陰陽二氣交流，“三和”了才會(huì)有產(chǎn)生萬物?？础肚?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US">*文言》中：“九五曰飛龍?jiān)谔?font face="華文中宋">,利見大人,何謂也？子曰。同聲相應(yīng)。同氣相求。水流濕?；鹁驮铩Ｔ茝凝?。風(fēng)從虎。圣人作而萬物睹。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也?！本涂烧婵汤斫獯死?。乾坤初爻交震巽。故曰同聲相應(yīng)。上爻交艮兌。故曰同氣相求。中爻交坎離。故曰水流濕?；鹁驮铩裨镆苑轿谎?。荀爽謂坤濕乾燥者是也。坤原居北方。北方涸陰冱寒。故曰濕。乃乾自南往交坤成坎。故曰流濕。乾原居南方。南方炎熇焦灼。故曰燥。乃坤自北往交乾成離。故曰就燥。此于先天南北之乾坤。變?yōu)楹筇熘?/span>離坎。乾在南流北。坤在北就南。
坤為云。乾為龍。故曰云從龍。坤為風(fēng)。風(fēng)土氣也。巽，坤之所生。故為風(fēng)。坤本為風(fēng)也。乾為虎。故曰風(fēng)從虎。風(fēng)云者陰。龍虎者陽。言陰必從陽也。圣人作者。乾為圣人。坤為萬物。圣人作而萬物睹。即比象也。仍陰從陽也。天地者陰陽。本乎天者親上。謂陽性上升順行。故乾二必上升坤五。以與陰類。本乎地者親下。謂陰性下降逆行。故坤五必下降乾二。以與陽類。故曰各從其類。陰陽相遇方為類為朋為友。若陰遇陰，陽遇陽，則為敵矣。不朋不類也。此陰陽相感之理。以顯大人聚及利見之義。先天八卦之象。故兩兩陰陽對舉。震巽對故相應(yīng)。陰陽相應(yīng)也。艮兌對故相求。陰陽相求也。水流濕。陽求陰?；鹁驮?。陰求陽也。水火對也。云從龍。風(fēng)從虎。言陰陽不相離。乾坤對也。皆所以顯陰陽朋類之理也。“親上親下“使人識(shí)陰陽交之所以然也。親上者居上，親下者居下，則陰陽氣不交而為否矣。親上者居下,親下者居上,則陰陽氣接而為泰矣。《青囊經(jīng)》云：陰陽之亙根則一也，蓋陽之妙，不在於陽，而在於陰，陰中之陽，乃真陽也，故陰為之感，而陽來應(yīng)之，好象陰反為君，而陽反為相，此經(jīng)言“神明”之旨也，然陽之所以來應(yīng)乎陰者，以陰中本自有之，以類相從，故來應(yīng)耳，豈非陰含陽乎，陰含陽則能生陽矣，一切發(fā)生之氣，皆陽司之，則皆自陰出之者也，剛柔即陰陽，陰陽以氣言，剛?cè)嵋再|(zhì)言，易曰“乾剛坤柔”又曰：“剛?cè)嵯嗄Γ素韵啾U，”八卦之中，皆有陰陽，則皆有剛?cè)?，若以陽為剛，以陰為柔，則宜乎剛生於柔矣，而乃云柔生於剛者何也；無形之氣，陽剛而陰柔，有形之質(zhì)，陰剛而陽柔，於有形之剛質(zhì)，又生無形之柔氣，質(zhì)生氣，氣還生質(zhì)，故曰柔生於剛也．凡其所以能為相助，能為包含生生不息，如是者，則以陰之與陽，蓋自有其德也．惟陰之德，能弘大夫陽，以濟(jì)陽之施，故陽之德，能親順夫陰，以昌陰之化，此陰陽之妙，以氣目感，見於河圖洛書，先後天之卦象者如是，由是則可以知天地之道矣．天地之道，陽常本於陰，而陰常育於陽，故天非廓然空虛者為天也，其氣常依於有形，而無時(shí)不下濟(jì)，地非塊然不動(dòng)者為地也，其形常附於元?dú)?，而無時(shí)不上升，然則天之氣，常在地下，而地之氣，皆天之氣，陰陽雖曰二氣，止一氣耳，所以生天地者此氣，所以生萬物者此氣，故曰“萬物資始乃統(tǒng)天”看人面前為陰后背為陽，面向黃土背朝天，黃土為坤陰，背天為陽，前為任脈有***為陰主女生育，后背督脈有膀胱經(jīng)為陽主男之生育。人身上為一頭為陽，下二根腳為陰（天一地二、陽奇陰偶），人身有九孔六孔為陰在上三孔為陽在下為地天泰卦（二眼二耳二鼻為坤為地下三孔為陽為天），所以人昏迷時(shí)先掐人中使人之天氣與地氣又交流。陽動(dòng)陰靜人是先立靜后動(dòng)路，《上系》子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩唬骸嬷?，或擊之，立心勿恒，兇”。......種種都是先一陰后一陽。這回你就明白孔子之仁政與孟子的君輕民貴的真義了吧！
六：孔圣為什么不說“二陽一陰之謂道”或說“一陽二陰之謂道”？這涉及到西方文化的“矛盾”與中國“陰陽”是截然不同的概念，所以用西方哲學(xué)思維來分析探討中國文化無異“風(fēng)馬牛不相及”矛盾是異性之間相敵對立，
而中國是同性才相敵對立，異性相敵是不平衡陰陽一方陽多或陰多造成相亢相敵，如《同人》卦九三：“伏戎于莽.卦其高陵，三歲不興?！?br>象曰：“伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也?”
九四：“乘其墉，弗克.攻。吉?！?br>象曰：“乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也?！币桌砣粘Ｉ钪信e目皆是，如公牛與公牛公雞與公雞一見如有宿仇死斗一場.........
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