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“剛?cè)嵯嗤贫兓?#8221;

吉兇是哪里來的?拿物理現(xiàn)象來講是：“剛?cè)嵯嗤贫兓?#8221;剛?cè)幔覀冎谰褪顷庩枺锢硎澜缰谐橄蟮木徒嘘庩?，實質(zhì)的就叫剛?cè)帷偩褪顷?，柔就是陰，像矛盾，事實上也是互相推蕩的一種現(xiàn)象。在中國的文化思想中，矛盾也不過是一種現(xiàn)象，就是《易經(jīng)》所謂的象。它表示了這種變化的關(guān)系，說明了矛與盾的原理。

像太極拳的推手一樣，你推過來，我推過去，兩種力量．互相推蕩，”剛?cè)嵯嗤贫兓?#8221;。洋人們講邏輯什么的，講到矛盾呀，統(tǒng)一呀，肯定呀，否定呀……大家認(rèn)為高明得很，以為這就是學(xué)問。我們當(dāng)年也拼命地讀，但我讀完以后就丟了，那不過是變化的現(xiàn)象，沒有什么了不起。等干現(xiàn)在講心理學(xué)，舉出很多的個案．證明這個心理反應(yīng)是如何如何。這樣做法很辛苦，個案看完了．有沒有用？這些心理狀況也許是社會上普遍發(fā)生的現(xiàn)象，也許是整個的社會心理發(fā)生的變化．總之，變化的過程太多了。譬如說我們用的電燈，開了電門我們只感覺它亮，小知它隨時都在變化；剛開始那一秒的電已經(jīng)消耗了，它隨時在消耗，隨時在成長，隨時在生滅。可是大家看不到這個變化，只看到電燈在亮著。而《易經(jīng)》已經(jīng)看到這個變化．知道這個過程，所以它指出物理世界是“剛?cè)嵯嗤贫兓?#8221;。這兩大原則大家要記住。

觀察自然的現(xiàn)象，《系辭》告訴我們自然現(xiàn)象的涵義。拿佛學(xué)來說．自然現(xiàn)象中山河大地是無情的東西；一切眾生，像我們這些有生命的人，是有情的東西。所以佛學(xué)稱眾生為“有情”，是有靈性，有思想的；物質(zhì)世界則是無情的東西。是沒有思想的，“圣人設(shè)卦”，讓我們觀察到無情世界的現(xiàn)象，“系辭焉而明吉兇”。眾生是哪里來的，也是宇宙物質(zhì)世界的一種現(xiàn)象。“剛?cè)嵯嗤?#8221;，是兩種正反質(zhì)能相互推動．因而產(chǎn)生了有情世界的一切眾生。

假使這兩大原則把握住了，知道丁剛?cè)嵯嗤贫兓睦恚阆氩坟运忝脑捑涂梢园偎惆贉?zhǔn)了，不過這個中間也有它的變化，是看時、空的大小來決定的。像醫(yī)生看病，說今天病好一點沒有？病人說沒有，還是很痛。但你昨天還痛得躺在床上，今天已經(jīng)可以下床活動了，已經(jīng)不錯了?？墒侨丝偛粷M足，因為他不曉得“剛?cè)嵯嗤贫兓?#8221;的道理．大家懂了這個原則以后，就可以進(jìn)一步學(xué)《易經(jīng)》了。

“是故吉兇者，失得之象也．悔吝者．憂虞之象也變化者，進(jìn)退之象也。”

這三個道理，就是最高的人生哲學(xué)，也就是政治哲學(xué)。我們知道．宇宙間只有兩個現(xiàn)象：一個吉，一個兇。那么吉兇又是怎么來的？好與壞是怎么來的？是人為假定的。人類心理自己反應(yīng)得失的一種現(xiàn)象，就成為“失得者，吉兇之象”了。譬如我想賺錢，錢到了我手，就是大吉大利；錢不到我手或失掉了，這就是兇。所以吉兇是人類心理相對的一種反應(yīng)，天地間沒有所謂絕對的吉兇，也沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞。這是指形而上者而言。

所以形而上者“沒有”，形而下者“有”。有是哪里來的？是由人類心理來的。吉兇是怎么產(chǎn)生的？也是從人類心理的判別而產(chǎn)生的。譬如說青年人談戀愛，談到最熱烈的時候很得意，但你不能就認(rèn)為是吉。表向上看來很得意，事實上，說不定失意已暗伏在里邊了?，F(xiàn)在覺得很好，到時候分開也很痛苦??！我常常說一個人求生不易，但求死也很難。想死還真不容易呢，跳水太冷。上吊很悶氣……沒有一樣好受的。這些是非好壞都是從心理現(xiàn)象來的。

同樣的．吉兇也是一種心理現(xiàn)象．一種失得的心理現(xiàn)象。我常說你學(xué)了《易經(jīng)》以后就不要卜卦了，因為八八六十四卦沒有一卦是大吉大利的，也沒有一卦是大兇的，充其量告訴我們“吉、兇、悔、吝”四個現(xiàn)象。人生也只有四個現(xiàn)象，這就是《易經(jīng)》陰陽的四象，所謂“太極生兩儀，兩儀生四象”。

太極以西洋人的說法，就叫做本體、叫上帝，佛家叫如來。我們中國文化不來這一套，不給它加一個宗教的外衣，也不賦予它一個假定的名詞——本體；這個萬有的生命，我們叫它太極。太極就生兩儀，兩儀就是陰陽，永遠(yuǎn)代表兩個相對的力量，兩儀就生四象。兩儀生了四象，就是老陰、老陽、少陰、少陽。

人文世界的一切現(xiàn)象也只有四種 “吉、兇、悔、吝”。怎么叫悔昵？就文字看，知道就是后悔，人生對任何事情每一刻都在后悔中。剛剛吃飯的時候，菜很好吃拼命地吃，吃飽了，肚子難過了．后悔了，“剛才少吃一口多好”。這就是悔?；谧忠晕业慕忉?，它真正的意義，只有一個名詞可借用來說明，才最恰當(dāng)，就是佛經(jīng)上講的“煩惱”，這就是悔。佛經(jīng)講的煩惱不是痛苦，是開始時心里感到很煩，過久了感到不舒服，也不是痛，可是隨時隨地就是很不爽朗，很煩、很苦惱，也就是不高興。一般人說的煩惱，就是《易經(jīng)》的悔。“煩惱”兩字是印度的宗教文化，后來傳人中國的。

吝是什么？吝就是困難、是慳吝。整個《易經(jīng)》八八六十四卦，只有吉、兇、悔、吝四個變化。四個之中只有一個吉是好的，其余三個成分都是壞的?；诹呤切?，不是大兇，不好，也不是太壞。宇宙間的刀事萬物不動則已，一動只有四分之一的成分是好的．四分之二都是壞的。這個以后還要再講，現(xiàn)只先說一下。

“是故吉兇者，失得之象也；悔吝者．憂虞之象也。” 憂就是憂愁、煩惱。虞就是思慮，腦子不停地想；用腦筋叫做慮。用腦也很痛苫，一個人要不痛苫，什么都不要想才好。不用腦筋，只睡覺，睡醒了走來走去最舒服。但是那很難做到，絕大多數(shù)人都要用腦筋；只要用腦筋就有憂愁，就有煩惱。所以說“悔吝者，憂虞之象也”；由此可知宇宙間一切事情，一切人的心理，都離不開“吉兇悔吝”四個字。所以人生只要有思想。就有煩惱，心理上就有得失，得到了高興．失掉了痛苦、煩憂。

“變化者．進(jìn)退之象也。”有進(jìn)有退，這就是變化。“進(jìn)退之象”，就是各種的變化。如果反過來講，什么是進(jìn)退呢？就是“變化之象也”。同樣地，“失得者吉兇之象也．憂虞者悔吝之象也，進(jìn)退者，變化之象也”也是很好的文字，其理論是一樣的。不過前者是把結(jié)論先拿出來講，后者足把主題放在結(jié)論里頭來講。

這是古文的寫作方法，它變動不居，又是音韻鏗鏘的，不但可以朗誦出來，而且還可以譜在樂器上而演奏或歌唱的，一個字也不能差。它的音韻要清楚，像吉兇者，失得之象也等都是很好的文字，也是很好的音樂。

我們學(xué)了《易經(jīng)》后，如何來判斷一個問題呢？現(xiàn)在根據(jù)《易經(jīng)·系傳》孔子思想的原理，來告訴大家怎么樣才叫吉兇．那就是“失得之象也”．或者說“失得”兩個字也可以。假設(shè)我們問什么叫做悔吝？答案是“憂虞之象也”。什么叫做變化？答案是“進(jìn)退之象也”。這是《易經(jīng)》講的，不要自作聰明．隨便亂加亂減．那是不行的。孔子把答案都告訴了我們。你只懂了這些就可以了。下面孔子進(jìn)一步再來發(fā)揮。

“剛?cè)嵴?，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。”

在物質(zhì)世界里．孔子《系辭上傳》第一章中，提到“剛?cè)?#8221;這兩個字。剛就是陽，柔就是陰；白天就是陽，屬于剛；夜間就是陰，屬于柔。所以說剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Q一句話說．這個物理世界是一陰一陰，我們夜里看到的是黑暗、是陰，但黑夜并沒有什么可怕。譬如我們的手，翻過來足這面，翻過去是另一面，一陰一陽是它的變化，白天夜里也只是變化的現(xiàn)象而已。所以懂了《易經(jīng)》之后，就不會怕黑夜，更不會怕鬼，陰陽只是現(xiàn)象．與鬼沒有關(guān)系。

我們年輕時怕鬼，現(xiàn)在我卻想看到鬼，因為鬼比人友善得多了。假若我們跟鬼交交朋友，不是也滿好嗎？可是鬼還看不到呢！我尤其喜歡夜里，因為夜里比白天舒服得多了，夜深人靜時那份安閑、那份靜謐真是好，白天卻嘈雜得不知道搞些什么才好。所以這就是觀念問題。

其實太極并沒有晝夜，晝夜是物質(zhì)世界的一個變化。假設(shè)我們利用現(xiàn)在的科學(xué)，去太空，在太空也不分晝夜了。晝夜是地球轉(zhuǎn)動而產(chǎn)生的現(xiàn)象，這種現(xiàn)象，并不完全是由地球自身形成，而是由于太陽、月亮、地球轉(zhuǎn)動的結(jié)果。一個球被擋住了就變成夜里．太陽照到那個球時就叫白天，就是這個樣子，沒有什么了不起。所以說，“剛?cè)嵴?，晝夜之象?#8221;。因此產(chǎn)生了一個哲學(xué)：人有了白天的忙忙碌碌，夜里總要休息一下；同樣地，上臺忙了一陣子后，總要下臺來歇歇；下臺久了以后，說不定還要再上上臺，這一上一下，也就是“晝夜之象”也，沒有什么，而是很自然的現(xiàn)象。

下面講到卦，圣人設(shè)卦．卦有六爻，“六爻之動,三極之道也”。先天圖是畫三畫的，如乾為天 ━━━━━━━━━ ，坤為地 ━　━━　━━　━ 等等，都是三畫。后天八宮卦是用六畫的。如乾為天━━━━━━━━━━━━━━━━━━，天風(fēng)姤━━━━━━━━━━━━━━━━　━，每一卦必須有六爻。爻就是交的意思．彼此交互的關(guān)系。

《易經(jīng)》的卦為什么有六爻？六爻是由三個步驟來的。什么叫三極呢？就是天、地、人。這足中國文化的特點：上曰天，下曰地，中間是人。天地有沒有缺陷呢？以《易經(jīng)》看起來，天地是有缺陷的，天地并不圓滿。譬如，西方人說天地是上帝造的。實在說起來，也算是粗制濫造。如果把這個世界全部造成白天．連電都不用浪費了，還要發(fā)明電燈做什么?它永遠(yuǎn)下雨嘛，也好呀！我們就可以變成魚啦！也用不到蓋房子、造汽車?yán)?！很多的現(xiàn)象都是一半一半，使人忙死了！又晴天，又雨天，有時還刮臺風(fēng)。我常說笑話，人的眼睛長得不好。如果前邊長一只，后邊長一只，不是前后都看得見嗎?鼻子也長得不好，吃飯還用牙齒咬。有人說眉毛長得也不好。如果長到手指上．連牙刷也可以省了。這個笑話是說明了天地有缺陷。于是中國文化中提到人文文化的價值，也是孔子曾經(jīng)講的一句名言——人生的價值在“參贊天地之化育”。

說到這里，我講一段親身經(jīng)歷的故事，這已經(jīng)是四五十年前的事了。那時候我在四川大學(xué)教書，還很年輕。他們請我專題演講，講題是《人生的目的》。我說這個題目不好講，因為問題本身就是答案，用不到我講。這個題目已經(jīng)告訴了大家，人生是以人生為目的，其他的都是后人加上去的。如西方人認(rèn)為人生是以享樂為目的啦！還有孫中山先生以為人生以服務(wù)為目的啦！其實亨受也好、服務(wù)也好，都是后人為它加上去的。

什么叫目的呢？像我今天來上課，上課是我的目的；大家從家里走來聽課，聽課是大家的目的。人從媽媽肚子里生出來，沒有一個人會在媽媽肚子里問：我為什么要生出來？我生出來的目的是什幺？沒有一個人是問明自了才生出來的。到底人生以什么為目的？我告訴你．大聲地告訴你，人生是以人生為目的。這個題目本身就是答案，還有什么好講的!

如果勉強來說人生以什么為目的，古今中外的說法都是空談。拿孔子的話來說．人生的目的，我們不能說都是人生的目的，應(yīng)該說是價值才對。

人生的價值是什么？足在“參贊天地之化育”。參贊就是彌補的意思，彌補天地的化育之不足。如天要刮風(fēng)下雨，人類發(fā)明房屋把風(fēng)雨擋住，可知人生的功能是參贊天地之化育，也就是幫助萬物。因此中國文化把天、地、人并稱為三才——宇宙間的三才。提到人的價值，在中國文化中把人提得非常高?，F(xiàn)在我們聽到外國人講一聲人道主義，便跟著人家屁股后面走，我看了真有無限的感慨。這些人真是可憐．忘記了自己的文化。放眼世界今天講人道主義的，除了我們中國以外，都是亂吹的，都是后生晚輩。大家回頭看看我們的《易經(jīng)》，那才真是人道主義的義化。

“六爻之動，三極之道也。”這個天、地、人的三極一動，就是六爻；六爻又動．就生相對的力量，就有了陰陽。也就是說，有了向心力就有離心力。所以讀了《易經(jīng)》以后，我感到很可怕。古人說懂了《易經(jīng)》便可以為將相，我今天還在跟一位同學(xué)講用人之道：這個人對我們忠心耿耿的，我們對人家也絕對地忠誠，但是到了利害關(guān)頭要命的時候，忠心不忠心便不知道了。囚為有向心力，便有離心力。我常常說．世界上誰又是最可靠的人？連自己都不可靠，還能夠相信別人嗎？因為人是會變的，人文思想的產(chǎn)生，是希望人在動亂要命的時候，能夠不變，那就是圣人，有道之人，三極之道就是這些。這個“道”，在這個地方講的是原理，都是形而上原理，《易經(jīng)》所以有六爻的答案就在這里——所謂“三極之道”也。因為變動是互相對立的。因此三極就產(chǎn)生了六個變化。我們老祖宗老早就發(fā)現(xiàn)了。自然科學(xué)進(jìn)步到現(xiàn)在。也沒有超過這六個范圍，這就是“三極之道”也。上面講的都是以物理世界的自然現(xiàn)象，說明它發(fā)生過程中的道理。

孔子的思想觀念不同，他是以人文為中心。我們看看下面孔子所說的，他又把大自然的法則一一拿人文的觀念來講，也就是物理科學(xué)的原理．用到人生的哲學(xué)里邊來。

“是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者．爻之辭也；是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。”

這是說，我們要懂得自然科學(xué)的原理，用之于人生哲學(xué)。君子是受過高深教育的知識分子，應(yīng)該了解這個道理。居，就是平常，后世的古文叫平易．意思是說一個人平平常常，所居就能夠平安，心安理得。心安理得這四個字，最初是在《易經(jīng)》里邊提到的，心安后那個道理——真理就自然產(chǎn)生出來了。

“君子所居而安者，易之序也。所居而安者”，易經(jīng)八八六十四卦何以這樣排列？它有它的原理，你懂了這個原理．就懂得人生了。所謂“所居而安者，易之序也”，就是這個道理。

“所樂而玩者，爻之辭也。”這里孔子已經(jīng)告訴我們，《易經(jīng)》是要我們玩的，你要背會了《易經(jīng)》就好玩了。就像買一副麻將牌來玩，自然會玩出道理來。小時候大人告訴我們，夜間不可讀《易經(jīng)》，因為晚上讀了《易經(jīng)》，鬼都會嚇哭的?，F(xiàn)在懂了其中的道理，就知道夜里確實不可以讀《易經(jīng)》。不是怕鬼哭，是怕自己吃不消。因為夜里一研究《易經(jīng)》，雖然時間已經(jīng)很晚了，但還有一點點沒弄清楚，再研究一下再睡，繼續(xù)研究下來，再通了，忽然又發(fā)現(xiàn)了一個道理，又進(jìn)入了另一種境況．這樣精神又來了，又不要睡了……就這樣一下到了天亮還不知道。古人說“閑坐小窗讀《周易》，不知春去已多時”，那是真的．一點也不假。坐下來讀《易經(jīng)》，不知不覺一個春天就過去了。

“所樂而玩者，爻之辭也。”孔子告訴我們學(xué)《易經(jīng)》的重點，《易經(jīng)》的每爻，下面所系——吊在那里的一句話，就是爻辭。這里邊包括了大自然的物理哲學(xué)、人生哲學(xué)、政治哲學(xué)等等，夠我們學(xué)一輩子的。這兩句話是孔子告訴我們學(xué)《易經(jīng)》的好處：學(xué)了《易經(jīng)》，懂得了《易經(jīng)》，我們便心里很安詳，少煩惱、少痛苦，就是“君子所居而安者，易之序也”的道理。第二個問題就是告訴我們，用什么方法去研究?？鬃诱f“所樂而玩者，爻之辭也”。就是說學(xué)《易經(jīng)》不要部么嚴(yán)肅，要我們很輕松地去研究爻辭，就這么簡單。

下而告訴我們一個重點：

“是故居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。”大家注意！這里告訴我們，大家學(xué)了《易經(jīng)》，是要我們“居則觀其象而玩其辭”，不是要我們來卜卦算命的。“觀其象”．我們?nèi)松?，人與人接觸，每天一起床，自己當(dāng)天的運氣自己知道，一看自己的現(xiàn)象就知道了，

“觀其象而玩其辭”，我們觀看現(xiàn)象之后，要再看看爻下面的辭句，幾千年經(jīng)驗累積下來，其中含義，有個原理你自己要能找出來。“動¨則觀其變而玩其占”，我們?nèi)穗S時在動，你要做生意，念頭動了，或者你當(dāng)公務(wù)員，上級給你一個命令去辦一件事情，這也是動……一動另一個現(xiàn)象就來了．你觀察這個變化，就懂了《易經(jīng)》，“而玩其占”。占就是占卜，可以未卜先知，曉得這件事情如果照這樣辦，結(jié)果是什么樣子；如果照那樣辦，結(jié)果又是什么樣子，自己都已經(jīng)知道了。也就是說懂得了人生，自然會達(dá)到未卜先知。“而玩其占”，不要卜卦就已經(jīng)知道了。

下面一個重點告訴大家，就是“自天佑之，吉無不利”。我們信宗教，請神幫忙，統(tǒng)統(tǒng)沒有用。世界上沒有任何一種他力能夠幫助你的。學(xué)生求老師．請老師幫個忙，我說辦不到。我是你老師，也幫不了你。有時候請媽媽幫幫忙，也做不到。腫子痛，求螞媽幫我痛一下，可能嗎?不要說媽媽，上帝也一樣做不到。

人要怎樣才能做到？靠自己，自助則天助。自己保佑自己，上帝才能保佑你，一切來自自力。中國特有的經(jīng)驗，唯有自己先站起來，自己幫助自己，才能“白天佑之，吉無不利”。自佑，自己保佑自己，唯有這樣，才能得到他力，“自天佑之”這個天，就代表他力給你的感應(yīng)。來自他力的一切，就叫感應(yīng)；有感就有應(yīng)，所以自己能夠自力站起來，“自天佑之”．那么上天才能感應(yīng)你。自己如果站不起來，你躺在地上我扶你一把，會走路啦！如果我放了手，你又躺下去，下一次我再也不干了！只好讓你永遠(yuǎn)躺在地上。所以人要能自助才能天助，能夠自立自強的人，才能大吉大利。由此我們可以知道，《易經(jīng)》告訴我們：人生命運都掌握在自已手里，任何一種外力都是靠不住的。

有關(guān)《易經(jīng)》的著述，這幾千年來太多太多了!《四庫全書》收藏之富，也是群經(jīng)之冠。其中對《系辭》的解釋，真是眾說紛紜，不看還好，越看越糊涂：《四庫全書》中的這些注解．大部分的要點我都看過。發(fā)現(xiàn)古人們的解釋，跟我們現(xiàn)代人一樣，各有各的主觀，而且重點多著重于文字的詮釋，尤以漢儒為然。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。

這里有四個東西，大家要注意：

一、卦辭
二、彖辭
三、爻辭
四、象辭

卦辭——我們前面已經(jīng)講過，一個卦下面文字的解釋，就是卦辭。

彖辭——彖，含tao，也人念tuan。彖就是斷語，對一件事情下的判斷與結(jié)論。彖是古代一種動物。在《易經(jīng)》里很多地方都以動物作代表，如龍啦、象啦、彖啦等等。據(jù)說古代有一種動物，可以咬鐵，鐵到它嘴里，牙齒一咬就斷啦！這種動物就叫做彖。因此《易經(jīng)》就錯這種動物的功能與現(xiàn)象，作決定性判斷的結(jié)論代號。彖辭是對卦象的斷語，具有不易的絕對性和肯定性的結(jié)論，所以就叫彖辭。

爻辭——每一卦有六爻，爻就是交，就是從交通的交變來的。換句話說，爻就是兩個十字架，這個十字架代表地球磁場、太陽、月亮的經(jīng)緯度。地球的磁場有一點點偏，像地球一樣，西北偏東南。所以這個十字架不是正的，是斜的。因為我們中國個體字造字的時候，本身就是個圖案，爻字就是根據(jù)這種實質(zhì)的現(xiàn)象而來的，表示了兩個十字架彼此交互的關(guān)系。所以說，爻者，交也。爻下面的文字就是爻辭。

象辭——象在古代是種身體和力氣都極為龐大的動物，在東南亞一帶如緬甸、泰國等地很多很多。由于象的體積太大，很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)就看得到，乃至老花眼的人也看得到。所以《易經(jīng)》便根據(jù)這種動物的現(xiàn)象——一種龐大的現(xiàn)象，對一卦作一個示意的說明。象就是現(xiàn)象；象下面的文字，就是象辭。

現(xiàn)在我們繼續(xù)研究《易經(jīng)·系辭》的本身。

彖辭是判斷什么呢？“言乎象者也”，一個現(xiàn)象出來了，就加以判斷。譬如說有人生病了，要用醫(yī)藥。他患的什么病，醫(yī)生們根據(jù)醫(yī)學(xué)的觀念，就他病情的現(xiàn)象，來會診、判斷他的病情，再來用藥。所以“彖者，言乎象者也”，一切的現(xiàn)象一出來，有智慧的人就加以判斷，這就是彖辭的意義。

“爻者，言乎變者也。”爻辭是作什么用呢？卦里邊的爻，一爻一爻，都互相關(guān)聯(lián)。宇宙間的事物彼此也都有關(guān)聯(lián)，不停地在交互變化。所以，“爻者方乎變者也”，是講宇宙多種事物交互變化的關(guān)系。這就是爻辭。

以上這些，大家要記清楚，以后研究《易經(jīng)》就方便了。

“吉兇者，言乎其失得也。”什么叫兇？什么叫吉？失去了就叫做兇，得到了就做吉。為什么得到了、占有了就叫做吉？失去了、沒有了就叫做兇？這就是我們?nèi)宋奈幕挠^念。其實推動與得到都沒有什么了不起。我們中國春秋時候，有個有名的楚人失弓的故事，也代表了中國文化的另一方面。

在楚莊王的時候，莊王有一張寶弓，不見了。當(dāng)時的宰相、大臣們驚慌得不得了，甚至全國人都非常震驚。國君丟了這張寶弓，那還得了！為了找這張弓，弄得全國雞犬不寧。這事被楚莊王知道了，便告訴部下說：“不要找了，我丟了一張弓，他得到了一張弓，不是不得不失嗎？我用跟他們用有什么不同呢？”楚人失弓，楚人得之“，都是我們自己人呀，這沒有什么不好呀！部下聽到了很高興，都以為楚莊王度量大，是一位非常偉大的國君。我昨天丟了錢，被人撿起來拿去用了，那也很好，錢反正是要用的，我用他用都一樣！從我們中華文化這一種哲學(xué)思想看來，便沒有什么得失之分，當(dāng)然也無所謂吉兇了。但這只是少數(shù)的圣人們才會有這種開闊的思想，大多數(shù)人是做不到的。所以說”吉兇者，言乎其失得也“。得到了以為吉，失去了以為兇，便成了社會一般人的常則。

“悔吝者，言乎其小疵也。”悔吝吉兇，我們剛剛提到過了。“悔吝”這兩個字，在《易經(jīng)》卜卦上常常碰到。什么是悔吝？就是小毛病，也叫煩惱。但是，《易經(jīng)》除了“吉兇悔吝”四個現(xiàn)象以外，還有一種現(xiàn)象，叫“無咎”。我們后人卜卦，遇到了“無咎”這兩個字，便以為“無咎”很好，這是不懂《易經(jīng)》道理的緣故。

“無咎者，善補過也。”天下事情沒有絕對好，也沒有絕對壞，你認(rèn)為好，就出毛病啦！人生就是悔，悔就是很困難的，沒有真正的無咎。要真正達(dá)到?jīng)]有毛病的話，你要“善于補過”，自己隨時反省自己，隨時隨地要能檢查出來自己每一方面的錯誤，隨時隨地檢查自己的毛病，這樣才能無咎。不是卜卦卜到無咎便認(rèn)為沒有問題，是好卦，那便錯了！

譬如你做生意，三點半鐘要錢，你卜到無咎就認(rèn)為沒有問題，那靠不住。你要去找才行，錢不會自己進(jìn)來的，不然你會一垮到底。要善補過才行，這就是無咎的道理。不是說無咎就是很好，就是沒有毛病，那便錯了。下面他下了結(jié)論說：

“是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔；是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。”

大家注意！他講到“列貴賤者存乎位，齊大小者存乎卦，辨吉兇者存乎辭。”這里有三個重點，一個是位，一個是卦，一個是辭。所以有人認(rèn)為學(xué)《易經(jīng)》懂了卜卦的法則，就可以懂了人生。什么叫貴，什么叫賤，什么叫運氣好，什么叫運氣不好，重點就在那一個“位”上，當(dāng)位就好。

譬如玻璃工廠做煙灰缸，一次做了一千個，一千個煙灰缸統(tǒng)統(tǒng)一樣。這中間有一個被太監(jiān)買去給皇帝用，而且皇帝還很喜歡它，擺到皇帝的御書桌上。大家看皇帝很喜歡，誰也不敢去碰，認(rèn)為價錢一定很貴。另外一個煙灰缸被人買去，擺到公共而所里邊用，連小偷也不會去多看一眼。它的用處完全一樣，它的位置完全不同，因此就分出了貴賤。所以，世界上沒有一樣?xùn)|西是絕對的貴、絕對的賤。貴賤就由于它存在的位置不同，當(dāng)位不當(dāng)位而已。當(dāng)位就對，不當(dāng)位就不對。所以有一句通俗的話說“福至心靈”，這個人福氣好，他到了那個位子，自己就聰明了。

同樣一個東西，如果位置不對，你認(rèn)為最貴的也最不對勁。所以算卦的道理也是這樣，八八六十四卦哪一卦是好卦，哪一卦是壞卦，就看你當(dāng)位不當(dāng)位，當(dāng)位了就是好卦，不當(dāng)位就是壞卦。你的命好，運氣不對沒有用。譬如等公共汽車，好不容易來了一部車子很空，你滿以為可以上車找個位子坐了，偏偏這時候有個老朋友跑來跟你打招呼，只有眼看著這部空車開走了。后面的車子都是滿滿的，你還是沒有位子坐，永遠(yuǎn)擠不上去。這是命好運不好。所以說“列貴賤者存乎位”，位不對便什么都不要講了。你說很多事情你看不慣，看不慣也要看，沒得辦法！

“齊小大者存乎卦。”每個卦你要記清楚，什么叫大卦，什么叫小卦，也是不定的，也要看它的位在哪里。位對了就是大卦，位不對就是小卦。位對了，小卦也叫大卦，位不對，大卦也變成了小卦。譬如乾坤兩卦最大，但是如果乾坤不當(dāng)位的時候，一點用處都沒有，還是小卦。

“辨吉兇者存乎辭。”因此《易經(jīng)》的卜卦、算命等等，對人生的作用，以及所說的吉兇的道理，是好還是不好呢？《系傳》說“辨吉兇者存乎辭”辭就是你的思想、你的觀念。你的觀念對了，便一切都對了。孔子說“辭也者，各指其所之”。所以文辭語言，是人類思想的代表。由于這種思想是在我們一念之間生滅，我們心里認(rèn)為對了，不好的地方便也好了。不對了，我們心里感到很憂煩，那好的地方也不對了，也不好了。我們隨時可以從文學(xué)的境界中體會出這些。如唐朝有名的白話詩：

月兒彎彎照九州，幾家歡樂幾家愁。
幾家夫婦同羅帳，幾個飄流在外頭。

月兒彎彎，每個月月初或下旬，月亮都是彎彎的。同樣一個彎彎的月亮，可是大家看到后感受卻不一樣。有人看到彎彎的月亮，心里是那么高興，那么愜意；有些人看到彎彎的月亮，心里卻非常傷感，非常凄涼。其實人個的喜樂，同月亮有什么相干呢？這所謂的“觸景生情”，事實上還是自己心里先有了一個觀念意識的存在，再由當(dāng)時的景物引發(fā)出來而已。幾家夫婦同羅帳，幾個飄流在外頭。這是唐代的白話詩，同樣是一個月亮，但人們心里的思想感觸卻不相同，就是這個道理。

“辨吉兇者存乎辭。”吉兇表現(xiàn)于文字思想，是一個觀念的問題。平時我們用《易經(jīng)》卜卦的時候，卦的下面往往會有一個憂或者是悔、吝的釋語。假設(shè)我們做生意，卜卦碰到了憂，一定會很痛苦；碰到了悔吝，一定會有煩惱或阻礙。這些悔、吝絕對無可避免嗎？不然。如果你研究《易經(jīng)》久了，你便會知道，遇到憂、悔、吝的時候，是可以解決的。怎么解決？就是我們平時常說的，要能行得正，行得直，心里沒有歪念頭、壞主意?？v使遇到煩憂、悔、吝，心里坦蕩蕩，以平常心處之，那一切也就平安了。

《易經(jīng)》“其介如石”這句話的意思是，在高高的山頂上有塊石頭巍巍然的站在那里，這種頂天立地的精神，就叫“其介如石”。孔子說“憂悔吝者存乎介”，介就是一個人頂天立地的站在那里，行得正、坐得穩(wěn)、一切作正念、最好的存心，當(dāng)你遇到最痛苦、最麻煩的事時，自然也會逢兇化吉了。

“震無咎者存乎悔”。假如卜卦卜到了無咎，不要以為沒有問題，要存乎“悔”，一切要小心，自己要多反省自己，這樣才會“無咎”?？鬃佑指嬖V我們，讀《易經(jīng)》要懂得“卦有大小，辭有險易。”《易經(jīng)》下面的卦辭，有險有易。有險，看起來非?？膳拢灰欢膳?；有易，這個易的含義有兩個：一個便易的易，一是可以變化的易。有易，也不要高興，以為盡是便易，它會變的。我們?nèi)祟惖膬r值，就是有頭腦有智慧，用自己的智慧把危險變成平易，壞的把它矯正過來變成好的。但是，自己也可以把好的破壞了，變成壞的。所以說“辭有險易”。

《易經(jīng)》每一卦、每一爻下面的文辭，都是講些什么？“辭也者，各指其所之。”大家注意這個“之”字，在我們讀古文的概念中，都知道這個“之”字是虛字，所謂“之乎者也”。但有時候它卻是個實體的字，不是虛字。之者至也，是指到達(dá)了那里。

譬如我們用手去架上拿毛巾，摸到了毛巾的時候，就是手之所之，之就是到。明白了這些，這個“之”字所產(chǎn)生的《易經(jīng)》的學(xué)問，要特別注意。大家以后自己看《易經(jīng)》，遇到一個名詞叫“卦之”的，就說明了這個卦包含的意義，“所以”是到達(dá)了某一個境界。

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

《易經(jīng)》這部書，在我們中國文化的地位，有幾句名言可以形容，就是“經(jīng)典中經(jīng)典，學(xué)問中的學(xué)問，哲學(xué)中的哲學(xué)”。最高最高的思想，四書五經(jīng)一切中華文化思想，都來自《易經(jīng)》。至于孔子研究的心得報告，有幾個要點：

第一，《周易》這一部書的學(xué)部法則，是宇宙萬事萬物一切學(xué)問的標(biāo)準(zhǔn)，“易與天地準(zhǔn)”。不論人事、物理，一切的一切，都以此為法則。換句話說，化學(xué)的也好，物理的也好，數(shù)學(xué)的也好，無論自然科學(xué)、人文科學(xué)，也不管軍事、政治、社會、文學(xué)、藝術(shù)等等，都離不開這個法則。

天地之準(zhǔn)是宇宙間最高的標(biāo)準(zhǔn)，最高的邏輯。簡單地說，如果人家要問我們，你們中國的《易經(jīng)》是怎么樣的一門學(xué)問？答案是“彌綸天地之道”的學(xué)問。宇宙間萬事萬物的一切法則，都在它的范圍之中了。

第二，我們的祖先畫八卦，創(chuàng)造《易經(jīng)》的哲學(xué)，它是幻想來的嗎？不是的，它是科學(xué)的，是經(jīng)過科學(xué)實驗的程序的，是“仰以觀于于文，俯以察于地理”而研究發(fā)明的。我們老祖宗觀察這個天文，不曉得經(jīng)過幾千萬年，才累積起來成為這個心得經(jīng)驗。

我國的天文內(nèi)容很多，譬如我們小時候看過一部叫《白猿占經(jīng)》，書的表面花花綠綠的，很奇特。這是一本早晨看太陽，晚上看月亮，觀察開象面知道刮風(fēng)下雨的書。哪 個地方有災(zāi)變、有刀兵，晚上一看天文就知道了。這本書的來歷，據(jù)說是上古時候有個猴子修道，活了一萬年，它觀察天文，記錄下來累積得到的經(jīng)驗，成了這一部《白猿占經(jīng)》。當(dāng)時我們聽說了這本書，興致很高，千方百計設(shè)法購得，視為珙璧，藏之密篋，輕易不讓別人看。等到自己年齡大了，知道了個中乾坤，也就一笑置之。過去一些同學(xué)們感到很新奇，我說你們誰想當(dāng)諸葛亮、劉伯溫，你們拿去好了。同學(xué)們當(dāng)然很寶貴。但當(dāng)他們弄清楚了個中道理，也沒有什么稀罕了。

我們老祖宗了解到天地的法則，是科學(xué)地觀察得來的。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。

這個地理，并不是你們中學(xué)讀的地理。在中國古代，看風(fēng)水也叫地理，這個地理是地球物理的另一種學(xué)問。所以古人又把看風(fēng)水稱為堪輿學(xué)。輿圖之輿，過去就叫地理，是依據(jù)一般的地理圖形－－包括山脈河流的走向等等?？熬褪遣炜?，察看地球所能負(fù)擔(dān)的能力。輿是車，也是載，有地厚載物之意。所以堪輿就是地理，一般稱它為風(fēng)水。這里我們所談的地球物理，是新興的一種學(xué)問，可是我們老祖宗早就研究了地球物理。我常常告訴外國的朋友，關(guān)于地球物理這產(chǎn)科學(xué)，我們中國幾千年前就已經(jīng)開始研究了。我們中國有一本書，不但外國人不懂，連中國人也看不懂，這本書就是無字天書，只有圖案，沒有文字，在《道藏》里邊。以我看來，這本書就是地球物理學(xué)，全書都是圖案，畫了很多圈圈，都是洞洞，白洞黑洞，究竟哪一個指什么？誰也不曉得。這本書就是《五岳真形圖》。

在我們中國古時，認(rèn)為地下面都是通的，地球是個活的生命。我們古人之所以反地球視為一個活的生命體，就是認(rèn)為地球里面有人?，F(xiàn)在美國人的研究，也認(rèn)為地球里面也有另一個世界。這話是否可靠，地球里面到底有沒有人，很難說！刻我們年輕時念過一首求仙得道的詩：“王子去求仙，丹成上九天。洞中方七日，世上已千年。”

那個時候我們認(rèn)為是真的，絕對不假，洞中方七日，世上已千年。小時候這種故事讀得多了?，F(xiàn)在西方也有這類科幻故事。譬如天上的飛碟是從哪時石料的？這有很多說法：一種認(rèn)為是來自外太空，一種認(rèn)為是來自地球內(nèi)部的人類，因為我們搞原子彈、核子彈，擾亂了地球內(nèi)部人的生活，所以他們派出來偵察，看是怎么一回事。據(jù)說美國曾經(jīng)有位叫維物上校的軍人就被他們抓走，帶到地下去審問了。不過我想如果能被他們抓到另一個世界去玩玩，我倒?jié)M希望的。據(jù)說到了地下，便可以長生不死了。我們中國人過去都說，地下人的生命比我們長，像王子去求仙說的“洞中方七日，世上已千年”，那多好呀！這是不是神話呢？也很難說。到現(xiàn)在不但地球里邊是個跡，就是連地球的北極是什么樣子，也還沒有人下過定論。科學(xué)家們、航空專家，都沒有辦法。因為飛機到了北極上空，一切儀器便都失靈了，分不出東西南北，只有在那里打轉(zhuǎn)。如果被地心吸力吸進(jìn)去，飛機便飛往地下了，也就什么都完了。進(jìn)去之后變神仙不變神仙，我們不知道，但這些情形到底是什么原因，現(xiàn)在人們還弄不清楚。倒是幻想的科學(xué)家的這種想法，幾千年前我們老祖宗便知道了。這些在《道藏》里邊都有，但很可異沒有人看得懂。如果我們能懂了，知道哪里是門戶，一開門我們便可以進(jìn)去了，那該多好。我曾經(jīng)想關(guān)起門來研究它十年八年，總要弄出個眉目。如果能進(jìn)去，洞中方七日，世上已千年，也滿好玩的。但總下不了這個決心，因為到底沒有這么長的時間，讓我下這個功夫去研究。

我們老祖宗的《易經(jīng)》是“仰以觀于天文，俯以察于地理”。由于它科學(xué)積累的經(jīng)驗，“是故知幽明之故”。幽是看不見的一面，像宗教家講上帝、講天堂、講地獄，究竟有沒有？沒有人能看得見，這就是幽。明呢？就是我們擺在地面上的看得見的，就是明。換句話說，世界上的神秘學(xué)、宗教學(xué)都是屬于幽的。你如果懂了《易經(jīng)》的道理，關(guān)于明的你固然看得見，幽的──鬼神的世界，你也都知道它的根源。

原始反終，故知死生之說。

懂了《易經(jīng)》的道理，像我們學(xué)佛、學(xué)禪宗的所說的生死，在中國文化看來都是笑話，那是小問題。一個人怎么死、怎么活、怎么來投生等等，在中國文化中那不是問題。

譬如上古時候距離現(xiàn)在幾千年前，大禹王就說過“生者寄也，死者歸也”的話。生是來觀光旅游的，死就是回去，回去休息休息再來，《易經(jīng)》也是這樣說法：“原始反終，故知死生之說。”人從哪里來，還回到哪里去。年輕時很調(diào)皮，讀到這里便報告老師說我懂了！老師很毫異，問我懂了些什么，我說：生是莫名其妙的來，死也是因到莫名其妙那里去。老師哈哈大笑。這雖然是笑話，但懂了《易經(jīng)》就懂了生死。生煞費苦心本來是兩頭的現(xiàn)象，像早上太陽上來了，晚上太陽下去了。生死也等于佛所說的，是分段生死，一個階段一個階段的。至于真的生命、太極是無窮無盡，無始無終的。這一次你生成一個男的，下次再來你要變成女的；這一次變?nèi)?，也許下一次變狗呢！這就是分段生死，跟佛講的六道輪回是一樣的道理。分段生死，生來就好像這個世界上的觀光之客，因此產(chǎn)生了文學(xué)的境界。李白的《春夜宴桃李園序》中就說：“夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。“

天地就是萬物的旅店，所謂光陰就是時間，現(xiàn)代人常說的時間隧道。從宇宙看世界幾千年，也不過是個小孩子，是很幼稚的、很短暫的。宇宙不止幾千萬年。逆，就是歡迎。你來了，店老板當(dāng)面歡迎你。旅，就是旅館。光陰者百代之過客，這種思想跟我們老祖宗《易經(jīng)》的思想，是一貫來的。所以死生不成問題。

莊子以為人生最大的問題，就是生怎么生，怎么死。宗教家也在追求答案。宗教家認(rèn)為，一個高人創(chuàng)造了我們。哲學(xué)家不相信，科學(xué)家也不相信。你說他造了我們，我還要問問，他是誰創(chuàng)造的呢？每一個宗教教主又是誰造的呢？其實所有的宗教主都是我們造的！因為我們信他，他才能夠存在，才有存在的價值。如果大家都不信他，世界上哪還有他的影子？所以說他是我們造的。不過我又是誰造的？我的媽媽，我的外婆？那我外婆外婆的外婆，最初最初是誰造的呢？先有蛋呀先有雞？誰也沒法解決這個問題。問到最后便完了，那又是哲學(xué)、科學(xué)院問題了。宗都是不能問的，還管他雞呀蛋呀！尤其是我們中國人，管你雞呀蛋呀！一齊加點醬油蔥花紅燒吃掉算了。中國人個性懶得問這個，西方人卻拼命地去追根究底?？墒侵袊糯幕?#8220;原始反終，故知死生之說”，承認(rèn)鬼呀、神呀、仙呀、佛呀、上帝呀、菩薩呀，宗教所信那些看不見的，中國古代文化都說有，那是心物一元的。

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

你懂了《易經(jīng)》，鬼神都在你手里掌握，聽你的命令。所以我們年輕時候?qū)W《易經(jīng)》，就是為了這個目的而學(xué)。學(xué)了《易經(jīng)》鬼都不怕，鬼還要聽我的命令，這種學(xué)問非學(xué)它不可！

事實上，照我們《易經(jīng)》的觀點，這個宇宙萬物，既不是上帝造的，也不是菩薩變的，是佬呢？“精氣為物。”什么是精？不是人體荷爾蒙那個精??！這個物也不是我們所看到的物質(zhì)的物。中國秦漢以前，老子也好，莊子也好，提到這個“物”字，他們的觀念就是一個“東西”，跟我們現(xiàn)在所謂的什么東西一樣，這是個抽象的觀念。“精氣為物”，構(gòu)成一個東西。“游魂為變”，游魂也是個東西，不過與精氣是兩層。精氣是固體的，游魂已經(jīng)不是固體的，而到了物理的狀態(tài)。

“游魂為變”——起了變化。鬼是什么呢？是實體的、向下走的；游魂像是冒出的煙，是向上走的，就是游魂。什么是精氣呢？好像我們抽香煙，煙抽完了，分為兩層，煙向上走，煙灰還在這里，就是精氣。這里有三樣?xùn)|西：香煙、燃后冒的煙——游魂、抽完后剩下的煙灰——精氣。所以“精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀”。鬼神有沒有？有，絕對有的。但是你不用害怕，這是心物一元變化出來的。所以學(xué)了《易經(jīng)》可以統(tǒng)御鬼神，每一個人都可以作教主了。

“仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”我們老祖宗仰觀俯察的這個“地理”，包括了現(xiàn)在所謂的地球物理等等一切。說到地理，大家會聯(lián)想到看風(fēng)水的問題，雖然是個小道，但也必須運用《易經(jīng)》的法則，今天順便跟大家介紹一下。

關(guān)于看風(fēng)水的問題，這里邊包涵的也很多。大體上說，看風(fēng)水所謂的地理，就是堪輿學(xué)，它在我們中國文化系統(tǒng)中，也已經(jīng)有幾千年的歷史了。站在文化的立場，風(fēng)水雖然是小道，但大家也不要輕視了它。因為它也是一門很復(fù)雜很深奧的學(xué)問。像我們古代開礦，那時候并沒有所謂的地質(zhì)學(xué)，也沒有探測的儀器，完全憑堪輿之學(xué)，就可以斷定礦源、藏量及深度等。

一般看風(fēng)水大概分為兩派：一是三合，是依據(jù)天、地、人各種不同的法則；一是三元，是以時間為標(biāo)準(zhǔn)的方法，分為上元甲子，中元甲子、下元甲子。比較而言，三合是注重形巒，也叫巒頭；三元是注重理氣。后來又分了很多派別，開始時是晉朝的郭璞，專門用五行——金木水火土來相地，來觀察地理。郭氏著有《葬經(jīng)》，是講安葬死人法則的學(xué)問。死人與活人有什么關(guān)系呢？這就很難講了。說起來恐怕就是電、感的關(guān)系吧！有時候有道理，有時候沒道理。但是郭璞本人的故事，卻不無令人有所感慨。

我們看晉代的歷史，郭璞是當(dāng)時的知名之士，學(xué)問當(dāng)然很好。他研究這一套學(xué)問，對當(dāng)時的政治影響也很大，可是他卻不幸遇到了一個君弱臣強的時代。有位宰相叫王郭，很跋扈，想造反篡位作皇帝。但他怕這些有學(xué)問的讀書人反對他，有一天就請郭璞吃飯，想威脅他屈服。吃完了飯，王敦就問郭璞：郭先生你的陰陽五和是很靈的，請你算算我的命好嗎？意思就說我能當(dāng)皇帝嗎？郭璞就勸他不要篡位當(dāng)皇帝，不然會有不測之禍。王敦很不高興，就問郭璞那么你算算你自己的命如何呢？王璞笑著說：我的命，到今天中午就完啦！因為你要殺我。王敦說，我正是這個意思，就把他殺了。所以有人說，善《易》的人不卜。歷史上能夠先知的人，多半不得善終。大家千萬注意：搞神通、搞先知的人，大多數(shù)都得不到好結(jié)局，這是必然的。

古人有句話說“察見淵魚者不祥”。一個人用肉眼能看到水底有幾條魚，而且看得清清楚楚，這是很不吉利的。這句話就是說人不要太精明了！如果知道很多人的陰私，便認(rèn)為自己消息靈通，那對自己實在是很不利的。所以一個人要裝糊涂一點才好。

大家知道清朝有一個名士叫鄭板橋，他就常說：“聰明難，糊涂難，由聰明轉(zhuǎn)入糊涂更難。”內(nèi)心要絕對的聰明，外邊要假裝糊涂。尤其是家庭夫婦之間，彼此有點不到的事，要裝作沒有看見。這就是由聰明轉(zhuǎn)入糊涂，這也是最高的修養(yǎng)。

鄭板橋接著又說：“放一著，退一步，當(dāng)下心安，非圖后來福報也。”這個福報并不是指信宗教、作點好事或求來生享福的福報，而是為了自己一生心境上平安的福報。我們剛才說到玩神通、玩聰明的人，結(jié)局都不太好的原因，就是因為他們不能由聰明轉(zhuǎn)入糊涂之故。

現(xiàn)在回頭再講中國過去的地理——看風(fēng)水的問題。開始我們講三元、三合。所謂形巒，一般的說法就是龍，看龍脈。龍是形容詞，不是直的有龍；形巒就是五行相配。有的山頭是圓形的，便屬于土形；有的山頭是尖形的，便屬于火形；方形的是屬于金形；另外還有木形的山。金木水火土配起來，就是看形巒。

風(fēng)水師常說這個山是麒麟呀、獅子呀、寶劍呀、軍旗呀、紗帽呀，都是鬼話，不要相信。獅子跟狗差不多，麒麟跟豬差不多，為什么不說是狗形山、豬形山呢？由此可知這些都是胡說，是迷信。后來堪輿學(xué)到了唐代，分為四家，就是賴、李、楊、廖，最有名的是楊救貧。我們年輕時，聽說看風(fēng)水要練眼睛，要能看到地下三尺深。那也是騙人的話，不可能的事！當(dāng)時我也練了很久，后來越想越不對勁，便不再練了。

事實上，一個地理師要能看到地下三尺，也是有道理的。但是要用智慧之眼去看。要了解地質(zhì)的情形，豈止三尺！三丈也應(yīng)該了解的。楊救貧因為十分高明，所以不輕易為人家看墳地。他只想忠臣、孝子、節(jié)婦、義士這四種人看。這些是中國社會的典型人物。他指定地點，把這家死去的父母埋下，不出三年一定大發(fā)！不管什么地，只要楊救貧一指點，頭向哪一邊，腳向哪一邊，埋下去三年以后，你等著看吧！升官、發(fā)財都來了。

這種方法我們年輕時候聽了，心中認(rèn)為非常神奇，也非常向往。其實是用三元理氣，任何一個地方都可以葬人。過去我家孩子們也有信來，說為我選了一個好地。我寫信告訴他們，“青山何處不埋人”！人死了哪里不能埋呢？不要那么麻煩，哪里死，哪里埋，壽終正寢跟死在道路旁邊是一樣的。但是講堪輿之學(xué)，的確有這種學(xué)問，叫做理氣。懂了理氣，懂了三元的道理，任何地方都可以。

譬如今年為下元甲子年（一九八四年），卦氣便跟著變了。臺灣是屬于后天卦巽卦的位置，巽在東南。臺灣幾百年沒有走過這個運，這幾十年正是巽卦當(dāng)令，所以也是臺灣最走運的時候、氣最旺的時候。過了這個卦氣，便要開始鼎卦。鼎卦的方位、當(dāng)令、當(dāng)權(quán)，又另是一種氣象了。楊救貧的方法就是抓這個東西，抓住這個時運。運氣正要到那里的時候，等于一條光線，正好照到那里一樣，不論水澤、荒丘、道旁……這時候你把人埋下去，等到你自己發(fā)達(dá)了，有辦法了，再把你父親、母親移去他處安葬。這是唐朝楊救貧的大概。地理這門學(xué)問，我平常也常鼓勵一般人學(xué)。但是派別很多，這個里邊竅門也很多，絕對不能迷信。

有一本書，我在香港看到，現(xiàn)在已經(jīng)在臺灣流行了。這本書有圖案，寫得很明白。譬如正對門口有棵樹，這是很不好的。記得有次到南部去，走到清水等車子，看到一戶人家門口有一棵榕樹，榕樹須一串一串糾結(jié)不清，很是不好。一問這家果然有問題。

風(fēng)水這東西有時也真邪！你說不信嗎，有時候還真靈；不過有時候也不盡然。我們中國看地是一德二命三風(fēng)水、四積陰功五讀書。你懂了這些以后，便不要看風(fēng)水了，一切都要靠自己努力才行。雖然如此，過去大家還是很重視它。在我們歷史上出將入相的人很多，像宋朝的范仲淹、朱熹，也是一代大儒，他們的風(fēng)水都很高明?？鬃拥膶W(xué)生們也很注意這個問題?？鬃铀篮螅哪沟厥撬膶W(xué)生子貢看的。當(dāng)時三千弟子會議如何來葬夫子，結(jié)果選了地（就是后來葬漢高祖的那塊地），子貢看了說：不好，這塊地不行，因為這塊地只能葬皇帝，不能葬夫子；我們夫子比皇帝偉大！所以子貢選了山東的曲阜。但是子貢又講了：這塊地固然不錯，只是這條水有問題。若干年后，下代女家差一點，再一代又好一點，再下一代又差一點……由于過去重男輕女，女家好壞大家認(rèn)為不算什么。這么一塊千秋萬世的好地，雖然的這一點缺陷，也總算是塊好地了，于是孔子便葬在這里。

這些事故說明中國文化中，古代的讀書人必須要通三理——醫(yī)理、命理、地理。為什么要通三理？

因為中國文化講孝道，一個作兒女的人要懂了這些，才能為父母盡孝。父母年紀(jì)大了，作孩子的一定要懂得命理?？鬃釉凇墩撜Z》中就說：“父母之年，不可不知也。”父母的年齡不可不知道，為什么？知道了父母是多大歲數(shù)了，自己出遠(yuǎn)門能不能回來，自己心里有數(shù)。算一算知道什么時候是個關(guān)口，怕有麻煩，早點準(zhǔn)備，要特別小心。第二點，萬一有病了，自己懂得醫(yī)理，知道治療。不幸死了呢？懂得地理，找個地方安葬父母。所以一個讀書人就要能懂得命理、懂得醫(yī)理、懂得地理。

到底地理有沒有關(guān)系呢？有關(guān)系，我小的時候也看到很多。當(dāng)時有一個老前輩，又會算命又會看地，我們老喜歡跟著他跑，一邊跑一邊聽他講些道理，講些學(xué)問。那時候不用筆記，完全靠腦子記憶，有時候一件事要他講好幾遍。記得有一次走到一個山上，看到一座墳?zāi)?，這一家是我們都認(rèn)識的。他說：這家的后代一定很不好，我們要幫幫他。我說我們又沒有錢，又沒能力，怎么幫法？老師帶我們站在山上說：你看他的祖墳下面出了毛病啦！我們站在山上看墳?zāi)?，一片白白的，很多墳?zāi)梗家粯友?！老師說某某家的墳?zāi)估镉兴谖铱磥韰s跟別家的墳沒有什么兩樣。

過了半年，聽說這家要遷墳了。那時候還小，怕看棺材、怕見鬼，不敢去看。老師說不怕！我?guī)闳?。年輕人多學(xué)些經(jīng)驗，于是便去了。到那里還沒有開始挖墳，老師說這個棺木有問題，里邊都是白螞蟻。結(jié)果把墳挖開了一看，不但棺木變了方面，而且已變成黑色，外邊還乾乾的。再打開一看，棺木內(nèi)一半都是水，棺木上全是白螞蟻。想想老師的確有一套。

我們一般人講風(fēng)水，風(fēng)水是什么？什么叫做風(fēng)水？風(fēng)水就是要避開風(fēng)、避開水。所以我就問老師，棺木怎么會歪呢？里邊怎么會有水呢？他說這是風(fēng)的關(guān)系，地下有風(fēng)，風(fēng)的力量就那么大，把它吹動的。水呢？水是從附近集中來的，所以看風(fēng)水就是要避開風(fēng)、避開水。這意思就是，不忍心父母的尸骨在地下還受風(fēng)與水的浸襲。老師還講了很多故事給我聽，好風(fēng)水的地方的確不同。記得家父四十多歲的時候，自己把自己的棺材做好擺起來，墳?zāi)挂沧龊?。這是中國的老規(guī)矩，免得子孫們麻煩。在開始為家父做墳時，老師來了。指定要挖下去二丈二尺深。一般而言，并不需要挖那么深。因為這是塊金色蓮花地，挖到一丈二尺深的時候，中間有塊土是金黃色的，像蓮花一樣。當(dāng)時我們也很稀奇，跟著去看，果然慢慢地挖出黃土。他說還要挖、還要挖，一挖下去果然有些土跟蛋黃一樣，像不像蓮花，當(dāng)時也顧不到了，只感到很驚訝。這都是我親眼看到的事情。

那個時候，既沒有大學(xué)地質(zhì)系，也沒有儀器來測量，到底他是怎么知道的？所以中國的許多學(xué)問，都是根據(jù)科學(xué)的原理來的，都是最高的理論科學(xué)。但是很可惜我們一般后代人，大家都把它用到看風(fēng)水、看死人上去；用到辦公室搬位置，換桌子什么等等來挑運氣，那實在太小啦！我個人一輩子不在乎這個，有人說我辦公室位置不對，不能坐！我偏要坐，因為我不需要鬼神來幫助我。一生行事無愧無怍，了無所憾，所以什么都不怕。但是各位千萬不要學(xué)我，因為我是個什么都不在乎的人。大家不要迷信，但也不要不信。

說到迷信，使我想到現(xiàn)代人動不動就講人家迷信，有些問題我常常問他們懂不懂？他說不懂，我說那你才迷信！自己不懂只聽別人說，便跟著人家亂下斷語，那才真正是迷信。當(dāng)然，不但科學(xué)不能迷信，哲學(xué)、宗教也同樣地不能迷信。要想不迷信，必須要自己去研究那一門東西，等研究通了，你可以有資格批評，那才能分別迷信與不迷信。這是講到地理的時候，對我們一般人看問題的一些感觸。

剛才講過，地理的學(xué)問包括很多。至于整個的地理，我經(jīng)常提倡《二顧全書》不能不讀，一部是顧祖禹的《讀史方輿紀(jì)要》，一部是顧炎武的《天下郡國利病書》。這兩部書都是講地理的，不能不讀。我們過去讀《史記》、讀《漢書》時，一定把這兩部書擺在旁邊，讀到哪里，隨時翻閱。譬如我們讀到福建，便聯(lián)想到臺灣，便想到鄭成功是怎么到臺灣的，不能不讀臺灣的古代歷史。臺灣古代歷史資料、山川、形勢、人物、物產(chǎn)等，在《讀史方輿紀(jì)要》一書中，說得都很清楚。

尤其一個學(xué)政治、學(xué)軍事的人，如果連《讀史方輿紀(jì)要》都沒有看過，連地理都不熟，那還談什么政治？談什么軍事？一個政令下去、一個政策的決定，可以適用于臺灣，不一定適用于山東或四川；可以適用于黃河以北，不一定適用于長江以南。拿臺灣而言，一個方案、一個政策，在臺北很好，在臺南、屏東便不一定需要。在臺北能行得通，到屏東便不一定行得通；到臺東可能更不對了。所以一個為政者，要上知天文下察地理?！蹲x史方輿紀(jì)要》與《天下郡國利病書》，無論從事軍事或政治，乃至地理師，都不能不讀。我記得年輕時出門，行李比人家都重。所謂“半肩行李一肩書”——帶的都是書。這兩部書隨我走的路，實在不少。抗戰(zhàn)勝利后，我把它捐給四川圖書館了，這幾十年我手中沒有這兩部書，最近才把它印出來，大家不能不看。這是講地理順便提到的。

上次講到“原始反終，故知死生之說”，就是講到了生死。中國文化素來認(rèn)為：人類活著與死去，沒有什么差別，也沒有那么多的痛苦。生者寄也，死者歸也?；钤谑郎系扔谧÷灭^、來這里玩玩、來觀光的，觀光完了當(dāng)然是要回去的。所以說，死生如旦暮——像白天與黑夜一樣，有生必有死，有夜必有晝。換句話說，這個死生觀念不是唯物的觀點。唯物觀點認(rèn)為人死如燈滅，中國文化的觀念不是如此。它的看法是：死也不是死，有死必有生；生也不是生，有生必有死。用佛家的說法就是輪回，也就是所謂的三世因果。

三世是指前世、今生、未來的來世。當(dāng)然我們現(xiàn)在的生命死了，佛家叫分段生死，是屬于整個生死的一小段，所以生死是三世因果，六道輪回在那里轉(zhuǎn)。印度佛學(xué)跟中國古代的說法一樣。所謂“原始反終”，就是現(xiàn)象的變化，經(jīng)過能生能死的那一個，生命并沒有動搖。等于水泡成茶、造成酒，茶與酒雖然不同，卻都是由于水的作用而然，但水的性能永遠(yuǎn)沒有變過。所以“原始反終，故知死生之說。”

因此，東方文化認(rèn)為，死生不是問題。西方呢？認(rèn)為死生的問題非常嚴(yán)重，因此有了宗教。宗教是解決人們死后的問題的。講到宗教問題，我常說宗教家都是賣死不賣生，都是做“死”人生意的，是告訴大家不要怕死，死了可以上天堂。大宗教家開了自家觀光飯店等客人上門。佛教稱它的觀光飯店是西方極樂世界，基督教稱它的是天堂，大家以此來號召。

中國文化不站在死的一面看，而站在生的一面，認(rèn)為人生是生生不已。固然太陽有落下去的時候，但太陽天天都要再升起來，因此中國文化從來不提死的問題。也有人說西方人認(rèn)為中國文化不重視宗教問題，甚至說中國文化中沒有宗教。我說你搞錯了！中國文化談的是生的宗教，不談死的宗教。你們的宗教是夜里提燈籠走路，鼓勵人家去死，死了到你那里去。中國文化不鼓勵人家死，鼓勵人家生，生生不已。今天太陽落下去，明天又有太陽升上來，后天還有太陽出來。

我以往常常告訴那些老朋友，叫大家不要那么悲天憫人，杞人憂天。天下事自有天下人去管，你我要是死了，太陽照舊從東方出來。同樣地，我們的歷史也一樣會延續(xù)下去，子孫們過得比我們會更好、更快樂。天地間沒有什么不得了的。我小的時候就聽到老前輩們常常說，不得了呀！不得了呀！現(xiàn)在看看，有什么不得了的？我們活得不是比過去還好嗎！這也就是生死問題。

“精氣為物，游魂為變，故知鬼神之情狀。”學(xué)通了《易經(jīng)》，就曉得三樣?xùn)|西。我們?nèi)祟惖纳腥龢訓(xùn)|西，宇宙也有這三樣?xùn)|西，叫做精、氣、神。中國的道家常提出來講，如果掌握了精、氣、神這三樣?xùn)|西，就可以飛升成仙。我們常常講精神，究竟什么是精神？是精力旺盛！如果說吃了維他命，或是夠營養(yǎng)的東西，精神便特別好的話，這是唯物的啰！但是，精的問題不是物質(zhì)的。有一個觀念，大家要弄清楚：物和物理以及物質(zhì)所代表的意義不同，不能混為一談。所以精、氣不是物質(zhì)的，也不是物理的，當(dāng)然更不是男性身體內(nèi)的精蟲，或女性身上的卵巢。

譬如我們說，這個人精神很旺盛！這是抽象的，可是它代表了一個形態(tài)，這個里頭解釋便很多了。因此道家所說的長生不死之藥，不是去蓬萊仙島求來的，而是在你自己身上的，所謂“上藥三品，神與氣精”。修養(yǎng)得好，照道家的說法，可以長生不死。我不喜歡用生長不死的說法，而喜歡用長生不老的說法。一個人要耐得老，活到一百年、五百年、幾千年都可以，絕對不死是不可能的。

不管長生不死或是長生不老，這些都是精神的作用。這個不是西藥，也不是中藥，也不是物質(zhì)。所以身體有了毛病，真正要治療身體好起來，只有靠自己。能夠利用自己本身的精、氣、神，便可以返老還童，便可以長生不老。

宇宙也是這三樣?xùn)|西：精、氣、神。這個東西很難解釋，為了表達(dá)方便起見，我們可說它是光、熱、力。神就是光；氣就是力；精就是熱。宇宙萬物的生命離不了光、熱、力三樣?xùn)|西。如果離開了它，就是個死東西了。等于我們活在世界上，日光、空氣、水缺一不可。宇宙間就是這樣。所以孔子說“精氣為物”，意思是說，物質(zhì)的東西構(gòu)成活的東西，是由精氣凝結(jié)而來的。

譬如一支香煙吧！沒有燒過以前，這支香煙的顏色、味道是一種樣子，等它燒過變成灰以后，那個神采就兩樣了。所以活的時候，凝結(jié)“精氣為物”，死了之后，便“游魂為變”，于是這兩層分開了。也等于柏拉圖講的，世界分兩層：一層是精神世界，一層是物理世界一樣。但是它不是二元論，“精氣為物，游魂為變”，是一個功能變出來的兩面。游魂就是神，我們活著就是神，死了就是魂，所以也叫做靈魂。這個靈魂，現(xiàn)在就在我們活著的生命里。精氣所構(gòu)成的這個生命，就變成神，精氣凝結(jié)是物的世界，物理世界。精神世界是“游魂為變”，神變了叫游魂。所以說，死后這個神就變成游魂了。

鬼跟神到底有沒有？鬼是一個個體的東西，我們研究“鬼”字的構(gòu)造，先要注意到“田”字。田字很重要，田就是田地，鬼是向下走的，不是向上走的。田字出頭便是“由”，上下出頭便叫“申”。雷呀、電呀，都是由田字來。所以孔子承認(rèn)有鬼神，是兩重世界的東西，雙重宇宙。有一位老朋友，他的書中也引用雙重世界、多重宇宙的說法，里面就講到物質(zhì)世界、精神世界是兩重世界。

“故知鬼神之情狀”，《易經(jīng)》的道理學(xué)通了以后，便可以了解宇宙的萬象，也了解了形而上的幻象，于是便可以與鬼神溝通，也可以說與天人溝通，天人合一了?！兑捉?jīng)》就是這樣一門學(xué)問，這一篇是個最重要的開頭。

“與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天如命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。”

《易經(jīng)》學(xué)問系統(tǒng)的精神，可以說是在推崇這個仁智，“仁”的智慧，是成就圣人的境界。圣人是個名稱，是學(xué)問、德業(yè)修養(yǎng)達(dá)到成就標(biāo)準(zhǔn)的人。所以圣人也是人，不過他與一般人不同，是具有仁智最高境界的人。

因此，懂了《易經(jīng)》這個學(xué)問以后，便“與天地相似”，而“不違”了。也就是說，一個人達(dá)到上知天文，下知地理，宇宙的法則都把握在手，就是古人得了道的“宇宙在手，萬法由心”的境界。智慧到達(dá)這樣的成就，一切隨意自在，在宗教就是佛的境界，上旁的境界，這樣才是完成了一個人生。人是應(yīng)該向這個目標(biāo)來努力的。智慧的成就，同天地的法則一樣，“與天地相似”，一切合于自然之道，“故不違”。因此老子也提到“人法地，地法天，天法道，道法自然”的話。法就是效法，我們?nèi)松木辰缡冀K與宇宙的法則、天地的法則合在一起，也就是說，不違背大自然的原理原則。

“知周乎萬物，而道濟天下，故不過。”這個“知”就是智慧的智，古文知與智是相通的。這里講懂了《易經(jīng)》以后的人，智慧的成就便無所不通，這是高推《易經(jīng)》的圣境。古人講到儒家，認(rèn)為就是一個有智慧的代表。春秋戰(zhàn)國以后，一般都把儒者當(dāng)成了很高的知識分子，儒家也就自認(rèn)，一個讀書人什么事情都要了解，否則便認(rèn)為是恥辱，所謂“一事不知，儒者之恥”。所以，作為一個真正的知識分子，天下事要無所不知，不但要上知天文，下知地理，還要中通人事，乃至萬物的物理都要清楚。達(dá)到這個境界便是“知周萬物”，智慧周遍了所有的學(xué)問。等到一旦出來有所作為，有所作事，便可以“道濟天下”。這個道就是成功的貢獻(xiàn)，有動力、有方法，它能夠救濟這個“天下”。盡管也會有很多艱難，但“故不過”，不會有錯誤，也沒有錯誤，這是學(xué)易的價值。

上面兩句話是《易經(jīng)》學(xué)問縱的一面。橫的一面呢？

“旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。”

“旁行”是無所不通，乃至可以說，旁門左道，什么都了解。但是，“旁行而不流”，雖然有時候迫不得已也會用些手段、旁門左道什么的，但是不會違背原則，辜負(fù)初衷，絕不會過分，而失之于流——不正當(dāng)。套句俗話來說，就是風(fēng)流而不下流。所以“樂天知命，故不憂”。中國文化對于人生最高修養(yǎng)的一個原則有四個字，就是“樂天知命”。樂天就是知道宇宙的法則，合于自然；知命就是也知道生命的道理，生命的真諦，乃至自己生命的價值。這些都清楚了，“故不憂”，沒有什么煩惱了。所謂學(xué)易者無憂，因為痛苦與煩惱、艱難、困阻、倒楣……都是生活中的一個階段；得意也是。每個階段都會變?nèi)サ?，因為天下事沒有不變的道理。等于一個卦，到了某一個階段，它就變成另外的樣子。就如上電梯，到某一層樓就有某一層的境界，它非變不可。因為知道一切萬事萬物非變不可的道理，便能隨遇而安，所以“樂天知命，故不憂。”

“安土敦乎仁，故能愛。”這句話在中國文化中產(chǎn)生了一些流弊。我們古代——不僅中國，西方也不例外，農(nóng)業(yè)社會里大家有個共同的觀念，就是安土重遷。換句話說，每一個人對自己的故鄉(xiāng)都非常眷愛、非常留戀，很怕遷移，尤其很怕遠(yuǎn)遷。為什么他們會“安”于其“土”，不愿遠(yuǎn)遷呢？

人類是地球文化，他們離不開這個地球，也就是離不開這個土地。人為什么會有仁慈心理呢？仁慈是效法土地的法則而產(chǎn)生的，也就是老子講的人法地——效法這個土地的法則之故。說到大地與我們?nèi)祟惖年P(guān)系，也很好笑。大地給我們生命，大地給我們一切恩惠，我們卻沒有一樣可以還給大地，要還的就是屎尿和一堆臭皮囊。

我常常提到張獻(xiàn)忠的有名的七殺碑，我親自見過。這個碑還在四川成都小城公園的圖書館里。張獻(xiàn)忠的碑文，我們看了也只好作會心的一笑。你說他有沒有道理？仔細(xì)想想也有點道理。他說：“天生萬物以養(yǎng)人，人無一德以報天，殺！殺！殺！殺！殺！殺！殺！”這看來好像蠻橫，但就另一個觀念看去，似乎不然。人對大地一無報答之處，而只有破壞，但天地像父母一樣愛護我們。因此孔子要人效法天地，所以“安土敦乎仁”。敦，就是很熱烈、很誠懇的意思。效法大地的精神來做人，實踐我們?nèi)蕫廴蚀鹊木瘢?#8220;故能愛”。所以說仁者愛人，像大地一樣地愛人，像天地一樣，只付出，一點也不求收回。

講到“安土敦乎仁”，大家不要因為西方文化一來，科學(xué)文明進(jìn)步了，人也都不大安土了，喜歡出來旅行遷移。其實這個不是真正的西方文化，我常常跟同學(xué)們講，你們看西方文化，不能僅看美國，美國的文化不能代表西方文化，因為她太短太年輕，立國不過兩百多年，還很淺很短。我常常跟美國朋友講笑話，也是真話。我說：如果談人文思想、政治理念，你們給我們當(dāng)徒孫，我們還不要呢！你們只有兩百多年的歷史，我們有幾千年的經(jīng)驗。如果談科學(xué)呢？那我們就自愧弗如了，我們還是個小老弟，實在是要跟你們學(xué)才行。

我們真要了解西方文化，到歐洲看看，他們也還很安土。安土心理很怪，我常常研究，一個沙漠地帶出生的人，苦得那個樣子！但是到了晚年，你問他哪里最好，他還是認(rèn)為他的家鄉(xiāng)最好。窮家的孩子出來，乃至于很多的人，你問他，誰做的菜最了吃？他們會說：媽媽做的菜最好！世界上的人很怪，“安土敦乎仁”，在那個地方出生的人，就對那個地方有感情。

我常常談到一個問題，出家的同學(xué)都知道，佛學(xué)有個名稱“沙門”，漢代翻譯為“桑門”。到了中國以后的佛教，那些真正的出家人——就是出家人中的出家人，這些真正修行的人叫“頭陀行”，也就是苦行僧。依照戒律，“頭陀不三宿空桑”。一個頭陀行的人，在一棵樹下過夜、打坐，不能超過三天，這是戒律規(guī)定；到第四天非離開不可！因為在那個地方住久了，就會與那里發(fā)生感情，就會留戀了。我們拿一個杯子、一只手表來說，再不好的杯子，但這是我用的，我會對它產(chǎn)生感情，如果你不小心打破了，我會生氣！人們對物也會有一種留戀的感情。所以一個真正修道的人。“頭陀不三宿空桑”，是非常有道理的。

《太公素書》（就是圯上老人送給張良作軍師的那本兵書）中就說“絕嗜禁欲，所以除累也“。人要能割舍了嗜好，拋棄了欲望，才能除“累”，才不會受感情的拖累。人對于感情的牽掛比什么都厲害，所以很多修道的人，不能有所成就，就是這個原因。這些道理都與安土有關(guān)系。由此可知，人不但對土地有感情，對個人周遭的一切，久而久之，也都會產(chǎn)生感情、產(chǎn)生留戀。

在《易經(jīng)》的道理中，非常注重這個“情“字，因為情是一種現(xiàn)實的東西。對性呢？《易經(jīng)》中則不大注重，因為那是形而上的東西，形而上是空的，什么都可以不要。但情是有的，如何處理感情，是個藝術(shù)，也在于你自己，而上帝、佛，都幫不上忙。所以“安土敦乎仁”，你要懂得了這個道理， “故能愛”，就能夠博愛。博愛不是含有占有私心的狹隘愛，而是很廣博的、普遍的、無私的。

下面講《易經(jīng)》整個學(xué)問的運用，以及它的目的。

“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。”

《易經(jīng)》的學(xué)問懂了以后，整個宇宙萬物都懂了，所以說“范圍天地之化”。這個中國文化《易經(jīng)》所發(fā)明的“化”，后來被道家所運用。譬如“宇宙”這個名詞，最早出現(xiàn)的道書《淮南子》里邊。宇是代表空間；宙是代表時間。時空兩個東西就是宇宙的代表，所以宇宙是屬于時空的范圍，而天地則是有形的?？梢娞斓氐挠^念小，宇宙的觀念大。

后來佛學(xué)又創(chuàng)造了一個更大的名詞，可以包括了宇宙，這個名詞叫做“法界”。法界包括了時空、萬物以及天地間的一切。我們中國漢代的道家，在《淮南子》里邊就說明了時間與空間的關(guān)系。《易經(jīng)》的學(xué)問也是包含時空兩部分的，就是“范圍天地之化”的。

這個宇宙，在我們中國文化里不認(rèn)為是上帝創(chuàng)造的，也不是其他神創(chuàng)造的，沒有宗教的性質(zhì)。在《易經(jīng)》文化中，還有一種科學(xué)觀念，叫做造化——自造自化。整個天體宇宙是大化學(xué)的鍋爐，我們?nèi)瞬贿^是這個鍋爐中的一個小分子、一個小細(xì)胞、一個很會活動的細(xì)胞而已。這是造化的一種功能。人類把自己看得很重要、很偉大，但站在宇宙的立場看人類，不過像花木上的一片小葉子一樣，是微不足道的。而整個的造化卻非常偉大，只有懂了《易經(jīng)》以后，才能知道《易經(jīng)》是“范圍天地之化而不過”的，就是說，沒有任何法則是超過《易經(jīng)》以外的，所有宇宙的一切學(xué)問，都離不開《易經(jīng)》這個范圍。

《易經(jīng)》的另一個重點，是“曲成萬物而不遺”。懂了《易經(jīng)》的法則以后，能夠了解宇宙萬有的一切運用；這個運用的原則是“曲成”。大家注意這個“曲”字，舉凡老子、孔子、儒家、道家以及諸子百家的思想，都從《易經(jīng)》文化中而來。《易經(jīng)》這個名詞叫“曲成”，老子的“曲則全”，就是從《易經(jīng)》這個觀念中來的。

為什么是曲則全呢？《易經(jīng)》告訴我們，宇宙是沒有直線的，通常是個圓圈。圓圈這個圖案就代表了太極，人也是這樣。我們?nèi)说纳?，只有修道的人了解。如果從生命來看我們這個形體，卻是很糟糕的。我們前面的什么都看得見，后面的什么都看不見。我們生命的圓是分段的，我們形體的圓是一個光圈。實際上這個形體是我們整個生命的中心、一個支柱，所謂神以形生，精以氣凝。人體的生命就是這樣。

根據(jù)現(xiàn)代科學(xué)的研究，我們每個人，乃至萬物，凡是活的生命都有光。過去大家看到菩薩、上帝的畫像上，都有一個光圈?，F(xiàn)在科學(xué)研究，已經(jīng)可以看到人的光圈。人的光圈約有一尋——就是八尺左右，換句話說，你的手臂有多長，你周身上下就有這么大的光圈。人體光圈有各種不同的顏色，而且這些顏色是隨你的心情在變化的。如果你動了一個壞念頭、惡念頭，你光圈的顏色就變黑了；你心里有個善念頭，你光圈的顏色也是亮的。光有幾種，最好的是金色，佛經(jīng)上所謂的金色晃耀，就是圣人的境界。其他還有紅光、黑光、白光、藍(lán)光、黃光等。

我們中國人學(xué)了《易經(jīng)》會看相，也有人會看光。如果是紅光，代表將有血腥之災(zāi)；黑色就代表有災(zāi)難來了；綠光是一種魔的境界。這說明一切都是圓的，光也是圓的。我們研究地球物理，到太空去轉(zhuǎn)了一圈，還回到原來地方。懂了這個道理，便曉得《易經(jīng)》為什么說“曲成萬物”了。換句話說，宇宙間的一切是沒有直線的，所謂直線就是把曲線切斷，加上一些人為的作用，假名叫做直。真正學(xué)了《易經(jīng)》，講話也要有些藝術(shù)，轉(zhuǎn)個彎；連罵人也是一樣，轉(zhuǎn)一個彎罵了他，他還很舒服。如果你要罵一個人混蛋，他會跟你拼命；如果你說我們大家都是混蛋，他便沒有什么說的了。所以說“曲成萬物”。

但是也不能太過了，變成一個球，你又不通了。所以我們的老祖宗早就曉得宇宙萬有的道理是由曲線完成的，人身沒有哪一個地方不是曲線的。大家信佛打坐修白骨觀，每一根骨都不是直的，我們背脊骨也不是直的?？鬃友芯俊兑捉?jīng)》說“曲成萬物而不遺”，不會遺漏哪一樣，因為它是圓周形的。真正的圓代表一切的圓滿，因為我們的生命都在這個圓圈以內(nèi)，沒有哪個地方會有遺漏的了，所以說是“曲成萬物而不遺”。懂了太極中的學(xué)問以后，就可以了解這個曲成的道理。老子說“曲則全”，一走曲線就一切圓滿了。

“通乎晝夜之道而知。”我們開始講象數(shù)時，就講到一天十二個時辰是分晝夜，分陰陽的；就連短短的一分鐘也分陰陽。我們明白了日夜這一明一暗就是個現(xiàn)象，由這個現(xiàn)象而知道，有陰必有陽，有光明面，下一步一定有黑暗面。有上臺必有下臺；有下臺也可能會再有上臺的時候。

明極暗生，暗極明生。明從哪里來？從黑暗來，黑暗從哪里來？從光明來。那個能明能暗的是本體，是太極，既不屬于明，也不屬于暗。

從前有個禪師參祥，但還沒有解脫到生死的問題。有一天他讀《易經(jīng)·系辭》，讀到“通乎晝夜之道而知”這一句，他便大徹大悟了，于是就在下面加了兩個字，變成“通乎晝夜之道而知生死”。

下邊一個結(jié)論，這也是東方文化特別的地方：

“神無方而易無體。”什么叫神？把宗教外衣統(tǒng)統(tǒng)剝光了，我們東方最高的宗教哲學(xué)是“神無方”。神是沒有方位的、沒有形象的，我們本身生命也好、精神也好、宇宙的生命、宇宙的精神也好，神是沒有方位，無所不在，也無所在的。

“易無體”，《易經(jīng)》是沒有固定的方法的。所以你用八八六十四卦來卜你的命運，說你的命不好，你便難過。誰叫你不好的？命不好自己可以改造呀！通了《易經(jīng)》的道理之后，生命、命運統(tǒng)統(tǒng)可以自己改造。但是如何改造呢？很簡單，一德二命三風(fēng)水四積陰功五讀書。人定可以勝天，命運是靠自己的，所以說，“神無方，而易無體”。這是孔子研究《易經(jīng)》的心得報告。

我們大家學(xué)《易經(jīng)》，先要把《系辭》上下傳弄通了才可以，否則一學(xué)《易經(jīng)》八八六十四卦，你便著《易經(jīng)》的“道”了，借用佛家的一句話，你就著相啦！一臉的卦氣像神經(jīng)病一樣，那就不好看了。我們看京戲，諸葛亮出來是八卦袍、鵝毛扇；姜維是諸葛亮的徒弟，臉上也有一個太極圖，也是八卦袍、太極圖、鵝毛扇……可見八卦、太極圖都是代表智慧的，人家一看就知道是有智慧的高人。但也有臉上畫半個太極圖的，那就說明了他是假智慧、狗頭軍師。在京戲中，羽扇綸巾就是智慧的象征。

“神無方而易無體。”易以什么為體呢？易以用為體。體在哪里看到？體在用上看到。無用就無體，體本身看不到它的功能，只有在用上才能看到它的功能。所以說“神無方而易無體”。我們了解了這個，再看西方哲學(xué)，尤其是宗教哲學(xué)，就已經(jīng)低了一級啦！不過我們自己沒有貢獻(xiàn)，光拿老祖宗來夸耀，那是過去的成就，那是老祖宗的，不是我們的。我們交了白卷，只有對不起老祖宗，我們做后代子孫的應(yīng)該檢討才是。

一陰一陽之謂道。

這里邊問題就很多了。這個道，不是本體之道，是應(yīng)用之道。所以我常說，講中國文化有兩個問題最難解釋：一個是“天”字，一個是“道”字。中國文字是從六書來的。譬如這個道字，有時候講形而上，有時候講形而下，形而上的道是不可說、不可說的，所以說“神無方而易無體”。

有時候形而下的法則也叫道，甚至我們走的路也叫做道。所以一個道字、一個天字，有好多種定義。研究上古的文化，譬如我們讀老子“道可道，非常道”，一個道字用了三四次，有時候用作名詞，有時候用作動詞。動詞與名詞的意義就不同了。所以我們讀古書時，對某些特定的文字，不能呆板地看。

現(xiàn)在《易經(jīng)》上講的這一句，是應(yīng)用之道。宇宙之間任何東西，都是一陰一陽。譬如有個男的，一定有個女的，“之謂道”——這個道是個法則。有一個正面，就有反面。宇宙間萬事萬物不可能只有正面或只有反面的。明末清初有個大文豪，與鄭板橋齊名的李漁。他說世界本來是個活的舞臺，幾千年來，唱戲的只有兩個人：一個男的，一個女的。這句話實在不錯。幾千年來，這個世界舞臺上，歷史就是劇本，演員只有兩個人：一個男人，一個女人。

修道的人有句名言：“孤陽不生，孤陰不長。”單陰獨陽是不能有成就的，必須要陰陽配合。不過，這句話被后世外道的人所盜用，認(rèn)為修道要一陰一陽，要男女如何如何才可成道。那是胡說，靠不住的，不要上當(dāng)。但是宇宙間的法則的確如此，一陰一陽，缺一不可。如果我們拿政治哲學(xué)來講，民主政治就是一陰一陽。有你的一派，就有我的一派，這是必然的。如果清一色那就不好玩了。試想，如果人人聲音一樣、面孔一樣、思想一樣、動作一樣，沒有男的也沒有女的，大家一個面孔、一個方式，你說這個世界有什么好玩？我想大家活不過三天就厭煩了！因為人形形色色，又要吵架、又要吃醋、又要搗亂，一天到晚都有事情做。人天生就是這么一回事，懂了這個，也就懂了“一陰一陽之謂道”。

“繼之者善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”

一陰一陽雖然是有正有反，但是調(diào)和正反的，不是矛盾的統(tǒng)一而是均衡。一陰一陽要達(dá)到調(diào)和、均衡，便得了道，不均衡便不得道。所以“繼之者善也，成之者性也”。這就是孔子特殊的地方。為什么說“人這初，性本善”？善有什么好處呢？為什么一切的宗教都是提倡去惡為善？因為善的作用是完成均衡一陰一陽的。一陰一陽就是一善一惡；有善必有惡，有惡必有善；有是必有非，有非必有是。天地間的善惡是非，哪一個對？都不是絕對的，道德也不是絕對的。

譬如說道德禮貌，在某一個時候是道德，換一個時間、換一個空間，你那么做就不道德啦！甚至在另一個時候，卻反而成罪惡了。所以善惡是非、道德黑白，是沒有絕對的，都是人為的。說一個絕對，就是相對了，因為絕對是從相對而來，對相對的而言，才會產(chǎn)生絕對的觀念。形而上的統(tǒng)統(tǒng)被佛說完了，所謂“不可說，不可說”、“不可思議”。但是他老人家已經(jīng)犯了錯誤啦！明明說不可說，但他已經(jīng)說了。說了什么？說了一句“不可說”?？芍味暇褪沁@樣一個東西。

形而下是沒有絕對的，只有靠人為來調(diào)整它。所以說：“繼之者善也，成之者性也。”這個“善”字，到孔子的學(xué)生曾子作《大學(xué)》時，加了一個“至”字，成為“在止于至善”。什么叫至善呢？至善是沒有善，也沒有惡。有一個善的存在，就有一個惡的存在，善過了頭就變成惡了。像父母對兒女的愛，關(guān)心過度，最后會令你很痛心。所以愛人是痛苦的，被愛是幸福的。一點沒有錯！但是一個人如果幸福得太過頭了，那又一點都不幸福了。你什么都關(guān)心我，我會很討厭。被愛得太過分了，不是好事，善得過分了就是惡。

這個宇宙間相對的法則，善惡是非與利害都是相對的。為什么會如此？你說人活著真麻煩！有那么多麻煩，那你不要活去死好了。有人說死了倒好，一了百了。我說如果你到了那邊，發(fā)現(xiàn)那邊的痛苦、麻煩比這里更多，想想還是回來的好?？墒抢闲郑阋形覟槟慊貋碜鲹?dān)保，替你去領(lǐng)入境證，我可辦不到?。∮形煌瑢W(xué)傷心了來找我，說：“老師！我還是死了的好。”我說：“死了就真解脫了嗎？”他說：“我認(rèn)為。”我說：“你先要去考證考證?。∪f一死了的地方比這里還要麻煩，后悔可來不及了。要考慮考慮??！”這是真的呀，你可知道那個世界，跟這個世界一樣的麻煩嗎？如何使它不麻煩？善繼。如何教他善繼？就要均衡調(diào)和。所以孔子說：“繼之者善也。”

下邊有句重要的話來了！“成之者性也。”中國文化只有《易經(jīng)》、《禮記》提出來性的問題。當(dāng)然這個性，不是講男女之性，而是講人性、天性，代表形而上本體的那個性。所以佛家后來講明心見性，性就代表了本體。中國文化開始只分兩層——性跟情。性代表本體。譬如說宗教家就叫它上帝，或者叫做如來。這些都已離開了人的立場。中國文化就把這些拿出來，這就是性，本性。這個宇宙是怎么開始的？先有雞呀先有蛋？先有男的先有女的？一切所來自的那個東西叫性，它所起的作用叫做情。這就是性、情之分。

這個宇宙萬物的功能，前邊我們講過。宗教家叫他上帝，叫他如來。中國文化到孔子提出這個報告，跟《禮記》一樣，“成之者性也”——就是本體功能的性。換句話說，也是一陰一陽之情。所以我們談到看風(fēng)水，講究來山去水、山勢要環(huán)拱、水要來朝，才叫有情。

曾經(jīng)有位同學(xué)說，他它的風(fēng)水很好，有山有水，家里很多人都發(fā)了財，搬到外邊去了；現(xiàn)在只有一位老祖母守著，請老師幫我去看看。一看，我說果然不錯，有山有水。但是你這個地方?jīng)]有用呀！你說你有山有水是不錯，但是來山不拱，去水無情。所以你家骨肉分散，四分五裂，非搬出去不可！只有老祖母在，可見骨肉無情。

有一次去一位朋友家，我說你的房子很好??！他說是啊，前邊還有個花園呢！不但有花園，還挖了一個很大的噴水池養(yǎng)魚。我說你趕緊把它填起來，不填不行。好好一個風(fēng)水，給你搞得這么糟糕，挖壞了。大家還記得嗎？過去政府辦公地前邊，左右各挖了一個水池，已經(jīng)很糟了，還向上噴水，晚上電燈一照，看來像一對白蠟燭一樣，幸虧不多久就拆掉了。這些問題不能亂玩的呀！你說不迷信，它就擺眼色給你看看；你說絕對迷信嗎？也不要相信它，人為也可以轉(zhuǎn)變的。我是專門找危險的地方住的，你說這里有鬼，我非來住不可，很想藉機會來看看鬼是什么樣子。鬼也很可愛的呀！比人還可愛。能交幾個鬼朋友，不是也很好玩嗎？

鬼怎么來？神怎么來？三世的有情無情怎么來？它的根本在哪里？所謂“成之者性也”，這句話很重要。在座的有在家的、有出家修道的，你們想要成道，就要了解這里孔子說的“一陰一陽之謂道”；要想有所成就，光靠打坐練氣功沒有用??！要有善行的成就才可以。所謂“繼之者善也”。

要想真的成道，須要明心見性，“成之者性也”。這是孔子說的，他這個地方等于傳了道?？鬃友芯俊兑捉?jīng)》的結(jié)果，懂了這個所謂“一陰一陽之謂道”。孤陽不生，孤陰不長。但是你要想達(dá)到陰陽合一的均衡，必須要有功德才能夠做到。沒有功德，還是沒有這個機緣的。

前面我們講到“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”。這兩句話被后人污蔑了，污蔑得很厲害。中國有派修道的人，與正統(tǒng)的老莊有差別。道家正統(tǒng)的修道者叫丹道派，又叫丹鼎派，是修煉神仙長生不死之道的道派（這是我們后世為他們起的名稱）。正統(tǒng)丹道派，又分南宗北宗、東派西派等四派。除此之外，又有所謂旁門八百，左道三千。旁門里頭有所謂采補派，專講男女間兩性關(guān)系的修法，以男性為主的叫采陰補陽，以女性為主的叫采陽補陰。這一派是相當(dāng)旁門，相當(dāng)邪門的，可是在道家里邊，這種人隱隱約約的非常之多，再加上由西藏過來的佛教密宗，元朝以后，有所謂的雙修法。在過去這些都是很大的秘密，現(xiàn)在已經(jīng)公開，全世界到處都有公開的圖像了。有關(guān)這一類道派的書，其基本理論，就是“一陰一陽之謂道”與“成之者性也”作擋箭牌的，真是一塌糊涂！

不過這些書還真不容易看得懂，其中有很多的術(shù)語，現(xiàn)在香港還有這種專門的道院，其他東南亞各地也有?；旧线@個觀念是非常錯誤的，所謂“采補”，本來是道家的名稱，它是指采天地精華之氣，來補養(yǎng)自己肉身的生命，也就是莊子所說的“與天地精神相往來”的意思。結(jié)果被他們搞錯了，弄到男女兩性上去。現(xiàn)在臺灣很多男性練這類功夫，像吊磚頭、提肛門等等，都是這一派的。這比旁門左道更等而下之，更差一層了。所以在這里不厭其詳?shù)馗嬖V大家，希望大家要弄清楚，以后看到道家書里，引用《易經(jīng)》陰陽男女的說法，就知道是被這一個道派錯用了《易經(jīng)》里邊的話。明白了這些，才不會誤人誤已。

這些旁門左道，言之鑿鑿，確實也講《易經(jīng)》，但把“成之者性也”的“性”字，當(dāng)成男女之間的“性”。如此牽強，真是誤會得可怕。不但如此，這類道書很多，它們還強調(diào)我們的老祖宗黃帝就是用這個修法而成功的。此外，古代還有好幾位神仙，都是全家飛升，肉身修成功的，道書上叫做“拔宅飛升”——就是連房子庭院都隨他飛上天去了。家里所有的貓呀、狗呀，連老鼠、螞蟻也都一同變成神仙啦！能有這種成就的，當(dāng)然沒有多少人，只有黃帝是秉“陽陰處陽”而修成的。道書上是這樣講，這一派，錯誤觀念很大很大，這是大家須要了解的。

現(xiàn)在我們回轉(zhuǎn)過來講，《易經(jīng)》所謂“一陰一陽之謂道”，并不是道家旁門所講男女的陰陽，而是講宇宙的體用。本體是寂然不動的，它起的作用，就是“用與象”。每一個現(xiàn)象都是相對的正反兩個力量而成，天下萬事萬物都是相對的。有人講《易經(jīng)》講到這里，說這就是愛因斯坦的相對論。那也是不對的，不要亂扯！相對論是相對論，我們中國人很多認(rèn)為你跟我相對，就是愛因斯坦的相對論，這種科學(xué)觀念是很笑話的?！兑捉?jīng)》所講的這一個相對，是指宇宙間的萬事萬物的相對；站在西方的邏輯來看就是矛盾。這個矛盾最后當(dāng)然還是統(tǒng)一的、中和的。不過西方唯物學(xué)家的矛盾統(tǒng)一，是反面的看法；中國的相對是中和的、是從正面來看的。這個觀念，學(xué)邏輯、學(xué)哲學(xué)要特別搞清楚。現(xiàn)在一般東西方的應(yīng)用邏輯，都是從黑格爾的思想來，多半講正反合矛盾統(tǒng)一，忘記了東方看正面相對的中和。有中和就有分化，這個均衡的存在，就是“一陰一陽之謂道”。陰極陽生，陽極陰生，這個道不是講本體之道，是講用。宇宙萬有一切的象，它的用都是兩個相對的力量而產(chǎn)生。

甚至于說我們自己的心理，也是相對的。當(dāng)我們心里剛剛寧靜的時候，我們的壞思想就想來了。當(dāng)我們煩惱痛苦到極點的時候，又很希望求得寧靜。用陰代表煩惱痛苦，用陽代表寧靜安詳，就知道沒有絕對寧靜的時候，也不會有絕對煩惱的時候。因為陰極陽生，陽極陰生，是必然之道。不管現(xiàn)象怎么變，道的本體是不動的，能夠懂了這個原理，把握這個原理，就是“繼之者善也”。換句話說，假使善惡代表陰陽，有善必有惡，有惡必有善，善惡兩個一定相對。

現(xiàn)在提出一個宗教問題。大家知道天主教、基督教是西方宗教，卻不知道五大宗教的圣人都是東方人，沒有一個是西方人。耶穌、摩西都是東方人，世界上的宗教都發(fā)生在東方，不過后來傳到西方在那里發(fā)芽生根了。另一個問題大家要注意的就是：有上帝存在就有魔鬼，上帝與魔鬼一定相對。拿西方的宗教來講，上帝是萬能的，但在我看來，也未必如此，連個魔鬼都沒辦法！上帝有多大的功力，魔鬼也有多大的神通，都是一樣。這個道理是什么呢？有善必有惡，絕對相對；善惡是非全是人為的。世界上有真正的善惡沒有？沒有！有真正的是非沒有？也沒有！都跟《易經(jīng)》一樣。因為時間空間不同，善惡是非的標(biāo)準(zhǔn)也不同了。

比如像我們這個社會，現(xiàn)在女生夏天穿露膀子衣服，如果在幾十年前這樣穿著，那不嚇?biāo)廊瞬殴郑∵@是人呀？是妖呀？但現(xiàn)在如果還作此思想，這個人就是落伍！可見這個善惡是非，沒有絕對的標(biāo)準(zhǔn)。所以形而上的道，是沒有善惡是非的，形而下的用，就有善惡是非了。所謂有陰就有陽，理解了這個道理之后，就知道善惡是相對的，不是絕對的。但在人類的世界里善惡卻又是絕對的，所以必須要用陽的一面；至少，不管你用陰或者用陽，要能“繼之者善也”，是本著最善的出發(fā)點，不論善于用陰，或者善于用陽都成功，也等于禪宗六祖所講的：“正人用邪法，邪法亦是正；邪人用正法，正法亦是邪。”因此，“繼之者善也，成之者性也”。完成善的大業(yè)，在人來講是人性的最高點。這幾句話歸納起來，你就曉得繼承孔子學(xué)說衣缽的曾子，在《大學(xué)》上說“大學(xué)之道在明明德，在親民，在止于至善”這句話，是根據(jù)什么來的？性善是根據(jù)《易經(jīng)》的《系傳》而來，大家之道是根據(jù)乾卦《文言》與《系傳》而來。

現(xiàn)在講到本體這個東西，宇宙萬有的本體（本體也是借用的名詞）——萬物未生以前那個東西是“○”，無象可以形容的。這個無象之象，代表完整完滿的一切。它是清靜的、至善的。當(dāng)它起用的時候，只要一動，相對的力量就出來了，就顯出了一陰一陽，就有善惡、有是非、有變化。所以，“一陰一陽之謂道”，是指用與象而言。至于未動之前，那個本體是寂然不動的，既不善、也不惡，也無陰、也無陽。

從來正統(tǒng)的道家與佛家，所講的“得道”，不是“一陰一陽之謂道”的道，而是無陰也無陽、不動也不靜、無是也無非、無善也無惡的境界，也就是道體的境界。至于講到用，那就是全部的《易經(jīng)》。

《易經(jīng)》究竟講什么？現(xiàn)在問題來了！孔子研究的答案是：“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！”鮮，是古文的用法，就是少、很少的意思?！兑捉?jīng)》的這個體是什么？我們過去講過：“神無方而易無體”，這個原則要把握。第二個問題是，《易經(jīng)》的用是哪個用？是本體之體的用呢（體也是假設(shè)的）？還是起用了以后的用呢？理想不同、角度不同，觀念就會改變。所以仁慈的人了解了這個道，“仁者見之”，這個見之就是觀念，他的觀念就是仁。所以孔子講仁，孟子講義，各人不同，墨子叫做兼愛，耶穌叫博愛，佛叫慈悲、平等，儒家講仁、義、道、德，都是名稱的不同、觀點的不同。

我們了解了《易經(jīng)》的象數(shù)，它是從十個方面來看問題的，從一個卦象反復(fù)錯綜來觀察分析，所見就自然不同。所以“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”。喜歡搞學(xué)問的人，他了解了這個道就叫智，智慧的智。但是由于個人觀點的不同，其所見也就不同了?？偠灾?，天下這個道在哪里？套用西方的宗教家說的：上帝在什么地方？上帝無所在、無所不在。拿佛家來講，就是如來“無所從來，亦無所去”。佛就在這里，在你的心中，不在外面。在道家來講，道即是心，心即是道。不過這個心，不是我們?nèi)诵牡男?，也不是思想之個心。這個心必須思想都寧靜了，無喜也無悲、無善也無惡、無是也無非，寂然不動的那個心之體，那就是道。

道到了我們?nèi)说纳砩希?#8220;百姓日用而不知”。百姓是古代對一般人的總稱，拿現(xiàn)代語來解釋，可以說就是人類。拿人的立場來講，百姓代表人類，拿佛家講，那更擴大了！一切眾生、一切生命的存在，它本身就是一種道的作用。“百姓日用而不知”，我們天天用到這個道，可是你卻不知道這個道。人是怎么會思想的？怎么會走路的？怎么會吃飯的？怎么曉得有煩惱？有痛苦？當(dāng)媽媽沒有生我們以前，我究竟在哪里？假設(shè)我現(xiàn)在死了，要到哪里去？先有雞呀先有蛋？先有男的先有女的？整個問題都在這里，這都是道的分化?？墒堑涝谀睦锬兀康朗遣豢芍豢梢姷?。在用上能見其體，在體上不能見其用，一歸到“體”，“用”就寧靜了。

所以，孔子說我們的生命在用中，我們天天在用道，而自己卻見不到“道”。“百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！”因為道太近了，道在哪里？就在你那里！不在上帝那里、不在佛那里、不在菩薩那里、不在老師那里，就在你那里，在你的心中。心在哪里？不是這個心，也不是這個腦子，你在哪里就是在哪里，可是人不懂，“故君子之道鮮矣！”因此，孔子那個時候的報告就說：得道的人太少了。為什么呢？因為想要懂，但沒有這個智慧。

中國文化代表儒家的兩本書，一本是曾子所作的《大學(xué)》，另外一本是子思所作的《中庸》。但是這些都是孔子思想的分派，并不能含涵儒家學(xué)術(shù)思想的全部?？墒俏覀兒笫酪惶岬饺寮遥蠹也蝗パ芯靠鬃幼约赫f的《論語》，卻以為《大學(xué)》、《中庸》是至道，代表了全部的儒家的思想。真是拿著雞毛當(dāng)令箭！《大學(xué)》、《中庸》不是不好，只是比較起來，孔子的境界像大海，《大學(xué)》、《中庸》已經(jīng)不是大海了，因為它們已經(jīng)變成有范圍的東西。盡管如此，可是我們要了解，《中庸》、《大學(xué)》的思想仍然是很了不起的。他們對于道的境界盡管各有他們的看法，但都離不開以人為主宰的中心。子思在《中庸》里就提到這個話：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，道也者不可須臾離也，可離非道也。”

《中庸》第一句話就開始談天命、談性、談道，大家看了頭都大了！其實這個在我們中國文化里是很普通、很平常的話。像我們讀這本書，十歲的時候已經(jīng)會背了，這是童子功?，F(xiàn)在不要帶本子，一下就念出來啦！這就是中國古時教育的功夫。那個時候由于環(huán)境單純，被老師逼個兩三天就背下來了，現(xiàn)在一輩子都忘不了！“道也者不可須臾離也，可離非道也”，須臾就是剎那之間。道在哪里？“百姓日用而不知”?！吨杏埂分^道就是人的道，以人為本的?！吨杏埂芬婚_始，子思就告訴我們：“天命之謂性。”這個天不是講我們頭頂上那個深藍(lán)色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，這個天是儒家思想的代號，也叫做道，儒家就用這個“天”來代表本體。

有始以來，這個生命是自然下來的，就叫做性，也就是說，我們的生命是自然來的。但這不是物理思想上的自然，是自性當(dāng)然的自然，就是這個樣子的自然，人生來就是這個樣子，萬物就是那么個現(xiàn)象，所以說“天命之謂性”，“率性之謂道”。這個率就是直道而行，很直，但是我們?nèi)艘患尤牒筇斓乃枷氡悴皇锹柿?。譬如一個嬰兒，開始會講話時后天已經(jīng)受到污染，就已經(jīng)不是率性了，儒家經(jīng)常用赤子之心來形容。一般人解釋赤子為嬰兒，那是不對的。所謂赤子是不會講話，生下來一百天左右的那個嬰兒，胞衣里剛出來，一身肉是發(fā)紅的，那個嬰兒才叫赤子。赤子之心是指它而言的。那個心就是道，道的存在。并不是說嬰兒就是道。

我們大人覺得此心純潔、干凈，既無歡喜、也無煩惱，跟自然的赤子之心一樣，那就是道，就是所謂的“率性之謂道”?？墒俏覀?nèi)俗霾坏?，因此到了我們這個階段，就是“修道之謂教”了。赤子之心做不到了，在平常煩惱思想里頭，慢慢修行，慢慢糾正自己的心理行為，使它返還天命之謂性的道。

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教（教育之教），是三個階段。這三個階段同《大學(xué)》開始所說的“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”三個綱要的精神是相同的。

道是不可須臾離的，并不是你修它就有，不修它便沒有。那就不叫做道了。譬如我們今天打打坐，修修道，到教堂禱告一下，上帝就保佑，不禱告上帝就跟我們分家。那算什么？那不叫做上帝的偉大。我念了佛，佛就保佑，不念佛了，佛就不保佑，那佛不是勢利鬼嗎？那不是道！道在哪里？道沒有離開過你，“道也者，不可須臾離也”，隨時都在你那里。“可離非道也”，不修它，它便跑了，修它，它便來了，那還叫道？我送紅包給他他就看我，我不送紅包給他便不看我，那不是道。道，你修也好，不修也好，它永遠(yuǎn)在那里。修道而得道的，不過把自己本來的找出來而已。不修道，不得道，像是你本來放在口袋里忘了而已，那個東西還在那里，所以“道也者不可須臾離也”。須臾就是很快，等于佛學(xué)講剎那之間一樣。佛經(jīng)講剎那之間，就這么一彈指，便有六十個剎那。（這個問題，佛經(jīng)里邊有三種說法：有說一彈指有六十個剎那，有說有九十個剎那，有說有三十個剎那，反正是很快很快。）

“可離非道也”。人離開了道，然后修道才能得到道，那是騙人的，自欺欺人的，道本來人人有，換句話說，盜也有道，壞人也有善心。老虎最兇，但它不吃它的兒子。壞人再兇殘，但一提到殺他的兒女，或者他的父母，眼淚也會掉下來，也是很人性的，所以道沒有離開過人?！兑捉?jīng)》上講：“百姓日用而不知”——一般人本來就在道中，卻不自知，還要拼命去求道。所以《中庸》上講：“雖夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。”

當(dāng)時我們讀到這一段，問老師：夫婦怎么是愚的呢？老師只叫我們好好地背，將來自會知道，現(xiàn)在跟你們講不清楚。當(dāng)時想這個老師混帳透頂，現(xiàn)在想想這個老師真高明透頂，年齡的不同，看法也不同了。夫婦之愚，現(xiàn)在我們攤開來講，男女兩個談戀愛，結(jié)婚生活在一起，那不是一塌糊涂、好笨的事情嗎？那才是鬼打架呢！但是，你不要以為鬼打架，其中有道，也是道的作用。除了教堂、佛堂有道，連最下流的事情，也是道起的作用。所以說“夫婦之愚，可以與知焉”，懂了這個道理，才知道這個中間有道。“及其至也”，如果進(jìn)一步認(rèn)真去研究的時候，“雖圣人亦有所不知焉”，雖然得道的圣人，還是有所不知的。

這兩句話實在很難懂。當(dāng)時老師只說，將來你們會知道。后來研究禪宗，看到書中記載：明朝末年的密云禪師，打柴出身，沒有讀過書，后來悟了道，無書不通。當(dāng)時有位大學(xué)問家問密云禪師，這兩句話怎么解釋？密云禪師說：“具足凡夫法（凡夫就是普通人，儒家稱作愚夫，也稱作小人），凡夫不知，具足圣人法，圣人不知；圣人若知，即是凡夫，凡夫若知，即是圣人。”明朝的那些大學(xué)問家，只好兩個膝蓋脆下來，佩服到了極點！密云禪師解釋“百姓日用而不知”的道理，也就是剛才所講的“夫婦之愚，可以與知焉”的最好解釋。他的意思是說：得道的人固然有道，但是一切眾生都有道；普通人也有道，只不過普通人沒有見到道，不明白這個道；得了道的圣人當(dāng)然有道，但是得了道的圣人以為自己得了道，那就是個凡夫，不是圣人了。得了道的人跟普通人一樣，并沒有一個道的境界；真正到了最高位的人，忘記了自己的位置，那才真正是了不起！所以具足凡夫法，可惜凡夫不能自己知道，具足圣人法，圣人也絕對自己不執(zhí)著它。圣人如果自己執(zhí)著得了道，他就是凡夫，不是圣人，不是得道的人了。一個普通人如果一下明白了道，他也立刻變成圣人了。

同樣幾個字，換來換去有這樣妙，圣人、得了道的人說我悟了，我是大師，我比你們高，那是混蛋、是狗屎。這個道理被他文字一玩，玩得大家暈頭轉(zhuǎn)向。這位禪師不認(rèn)得字，得了道后，能夠講出那么高明的話，所以“百姓日用而不知”，我們自己有，道在哪里？就在我們自己這里。可是你就不知道！“故君子之道鮮矣”。這是孔子的話。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！

前面我們講到“繼之者善也，成之者性也”。道在惡的方面很難呈現(xiàn)出來，在善的方面容易表達(dá)，所以“顯諸仁，藏諸用”。最明顯的道，善良的陽面是什么呢？是仁義、博愛、慈悲。那么道在哪里呢？是“藏諸用”的，因為道之體不可見，用里頭就可以見到體了。

譬如電，我們看到電燈認(rèn)為就是電，錯了！這是電力磨擦發(fā)的光而已，電是不可見的，但到處都有電的存在，電是“藏諸用”的。我們雙手擦熱就會發(fā)電，在用上就看到它的體。那么“用”怎么來的呢？“用”是由體的功能發(fā)出來的，所以說“顯諸仁，藏諸用”。

“鼓萬物而不與圣人同憂。”孔子的文章寫得真好，“鼓”這個字形容得妙極了。鼓不是打鼓，是吹氣鼓起來，也就是充滿。有人害肝病，肚子鼓了起來，叫氣鼓脹，就是這個鼓。充滿就是鼓，意思是說：道充滿在這個世界上，一切生命靠道的鼓能而發(fā)生作用，所以道是充滿在萬物之中，就是“鼓萬物”。譬如一株花，葉子這么漂亮，紅花綠葉真美！而且這一片葉子給植物學(xué)家研究起來，比一個原子工廠還偉大、還復(fù)雜。這個究竟是誰創(chuàng)造它的？這是道的功能。“鼓萬物”，這個功能充滿于萬物的生命中，但是“而不與圣人同憂”，天地生萬物，沒有什么煩惱。

天地固然生壞人，但也生好人，平等平等；大地固然生毒藥，但也生補藥，沒有什么好壞。天對萬物是平等的，博愛的；下雨的時候毒草也得到滋潤，好草也得到滋潤，一律平等，沒有分別。

圣人則不同，得了道的人，憂時、憂世、悲天、憫人，這是圣人們?nèi)藶榈淖饔?。但是天地之道?#8220;鼓萬物”而卻不像圣人那樣憂時憂國。所以說“盛德大業(yè)至矣哉”！天地萬物之道，是最高的道德，最高的事業(yè)。天地生萬物給人，而我們一切眾生還給天地的，都是臟的東西。不過天地從來沒有生過氣，天地有如此的偉大。所以人要效法天地的胸襟，才夠得上是圣人的行為，所以說“盛德大業(yè)至矣哉”！這是孔子提出來宇宙萬物的道體，用之于人生哲學(xué)的道理。

富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

下面他解釋幾個名詞。什么叫做大業(yè)？“富有之謂大業(yè)”。真正富有才叫做大業(yè)。什么人富有？人都很貧窮，只有天地、自然最富有。天地為什么這么富有？天地制造了萬物，而不占有，它生出萬物是給萬物、給我們用的，它自己不要，因此它最富有。愈是想占有的人，愈是最貧窮的，愈是布施出來的人愈是最富有的。真正偉大的事業(yè)是付出，而不是據(jù)為已有。所以我說，愛是付出的！不要說她不愛我，就哭起來了，那不叫做愛，那叫做哭。真正的愛，只有付出，沒有占有。這也就是道、就是富有，所以富有叫做大業(yè)。

什么叫做德呢？我國古時道跟德是分開的，道與德合起來用是秦漢以后的文化。秦漢以前，道是道，德是德。什么是德呢？“日新之謂盛德”。這里要注意了！“日新”兩個字，在中國文化上很重要，《大學(xué)》里頭也引用到“茍日新、日日新、又日新”。我們年輕時把茍字讀作狗。喜歡養(yǎng)狗的人倒很好，天天為狗洗澡，為狗換新衣服，真是狗日新、日日新、又日新。這個茍日新，我們從小背了，感到很好玩，也不懂是什么意思。

什么是茍日新、日日新、又日新？是不斷的進(jìn)步，是沒有今天只有明天。一個人如果滿足了今天的成就，那就叫做落伍。今天就是今天，今天就過去了，只有明天，永遠(yuǎn)是明天，永遠(yuǎn)在前面，所以茍日新。一個人如果滿足了今天的成就，這個人就完了。學(xué)問道德也是一樣，要天天不斷地前進(jìn)，所以說“日新之謂盛德”。

我經(jīng)常告訴年輕人，大家要注意?。〔灰湮?，千萬不要被人生煩惱痛苦占去了。人生永遠(yuǎn)是明天，不要看昨天，昨天已經(jīng)過去了，今天也沒有，因為說今天，今天也已經(jīng)過去了。世界上最可憐的人，乃至老人的共同悲哀，都是只有昨天，沒有今天，更不想明天。我的老朋友中，有好幾個就犯這種毛病。人老了是什么樣子？你現(xiàn)在跟他講的，他馬上忘記了，但是想當(dāng)年時候的事，他都想得起來。天天跟你講，從前我怎么樣怎么樣，天天都是這些老話。還有老年人哭起來沒有眼淚，笑起來眼淚就流出來了；坐在那里就想睡覺，躺下來卻睡不著。這就是老年人的情形。所以老年人只想昨天前天，明天的他不敢想。任何人只要這個心理現(xiàn)象一來，就是已經(jīng)老化了。不老化的人，也就是有道的人。他們能夠日日新、又日新，不斷地進(jìn)步。所以，孔子說“日新之謂盛德”。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。

“生生之謂易”這一句話最重要了！中西方文化的不同點，可從《易經(jīng)》文化“生生”兩個字中看出來，《易經(jīng)》的道理是生生，也只有《易經(jīng)》文化才能夠提得出來，西文沒有。你們研究西方文化，基督教、天主教，《舊約》、《新約》里頭，伊斯蘭教的經(jīng)典里頭，乃至佛教的經(jīng)典里頭也一樣，一切宗教只講有關(guān)死的事，都鼓勵大家不要怕死。只有中國《易經(jīng)》文化能說：“一陰一陽之謂道”。死是陰的一面，也在道中；生是陽的一面，也在道中。

一切宗教都是站在死的一頭看人生，所以看人生都是悲觀的，看世界也是悲慘的。只有我們《易經(jīng)》的文化，看人生是樂觀的，永遠(yuǎn)站在天亮那邊看。你說今天太陽下山了，他看是夕陽無限好，只是近黃錯，過十二個鐘頭，太陽又從東邊上來了。這種生生不已，永遠(yuǎn)在成長、成長、成長……所以我常說，倒楣的人，他的好運氣就要來了。為什么呢？因為《易經(jīng)》不是說“生生之謂易”嗎？楣倒過就是好運，這是循環(huán)的道理。大家倒楣一來就怕啦，如果這樣，你就被倒楣魔鬼吃掉了。要把“倒楣”當(dāng)甘蔗吃，吃完了以后，下一步好的就來了。所謂“生生之謂易”是中國文化特殊的哲學(xué)觀點，全世界文化都沒有這種觀點。所以我說，只有中國文化敢講現(xiàn)有的生命，可以修到長生不死。這便叫做神仙！神仙的境界是“與天地同休，與日月同壽”。這個生命是永遠(yuǎn)的。

前面我們談到“生生之謂易”，再加上“成象之謂乾，效法之謂坤”，三句話連起來，就可以體會出這個本體的功能、道的功能了。道的功能永遠(yuǎn)是生生不已的，這就是易的作用，這是第一層功能。“成象之謂乾”：乾代表天，構(gòu)成了第一個現(xiàn)象，所謂天就是太空、虛空的整個現(xiàn)象，也包括天體上的太陽、月亮、星辰系統(tǒng)等，這是第二層功能。“效法之謂坤”：跟著天體的法則而形成這個地球，才有了我們?nèi)祟愂澜绲那?，這是第三層的功能。這也就是老子思想所根據(jù)的“道生一、一生二、二生三、三生萬物”，亦即所謂的生生不已。

在老子的思想中，道是一個名稱，是假設(shè)的、不可見、不可知、不可說的。道在哪里可以見到呢？“藏諸用”，在用上見到它的體。那么什么是它的用呢？“生生之謂易”，道永遠(yuǎn)是生生不已的。道一動就是一，一當(dāng)中就有二；一動就有陰有陽，就有正面有反面出來了。所以我們講《易經(jīng)》的數(shù)理哲學(xué)，與西方的數(shù)理哲學(xué)有個相同的地方，就是都認(rèn)為宇宙萬有開始于零。

零是什么意思？零就是一個圓圈，沒有數(shù)，但大家不要誤會了，沒有數(shù)并不是了無一物，它卻是無限的數(shù)、無量的數(shù)、不可知的數(shù)，不可見、不可盡，乃至無量無邊，這就是零。老子“道生一、一生二、二生三、三生萬物”，就是從這里來的。數(shù)理哲學(xué)最高的只講到“三”這一步，而“四”是另一個哲學(xué)觀念了。

那么宇宙有多少數(shù)呢？只有一個數(shù)“一”。永遠(yuǎn)是一，一加一叫做二，一加二叫做三；到了十又是一個一，到了百又是一個一，到了千又是一個一，到了萬還是一個一……永遠(yuǎn)是個一，沒有二，二是假定的。這就是數(shù)的道理。道生一、一生二、二生三、三生萬物。所以，“成象之謂乾，效法之謂坤”的一切道理，都在其中了。

“極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。”

要了解《易經(jīng)》，必須了解卦與象，就是要會畫卦，八八六十四卦要背得來，每一卦的變化現(xiàn)象都要知道。不但要知道象，還要知道數(shù)。數(shù)有先天數(shù)、后天數(shù)，這些都要記得。先天數(shù)就是依“乾兌離震，巽坎艮坤”的次序數(shù)字，也就是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。后天數(shù)是依《洛書》配后天卦的數(shù)字，為坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兌七、艮八、離九的次序，后人把它編成歌訣，以便記誦：

一數(shù)坎兮二數(shù)坤，三震四巽數(shù)中分，五寄中宮六乾是，七兌八艮九離門。

為什么先后天的數(shù)配合不同？我們過去已經(jīng)說過，后天數(shù)以合十為主，合十是佛學(xué)的名詞，意思就是敬禮。如果你看到某某合十的文字，就是說某某敬禮的意思。合十就是合攏來為十。后天的數(shù)以合十為代表，先天的數(shù)不是合十，而是以陽極配合中和而來，所以說“極數(shù)知來之謂占”。占就是未卜先知，不要卜卦，就能知道未末的事，古人掐指一算，就是這個意思。大家要想學(xué)會掐指一算，便要先知道八卦在你手上的位置，在你手上排出九宮，它的順序是：

乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌。

如果我們在手掌上排成九宮，你便可以根據(jù)《易經(jīng)》的方法，來掐指而算了。但是各位要注意！占是占，卜是卜；用數(shù)來求卦的謂之占，用工具來求卦的叫做卜，這些我們前面都講過了。卜有用骨卜的，如牛骨、龜甲等。抽簽也是卜，乃至還有鄉(xiāng)下用的篦卜、筷子卜等。

筷子卜的方法，是半夜燒一鍋水，把筷子平放在水面上轉(zhuǎn)一下，看筷子指向哪個方向，就悄悄地向那個方向去偷聽人家講話，然后就以之而斷。我小的時候，有一次親自看到一家人的孩子要去考試，便用筷子來卜卦。他的父親順著筷子的方向去外面偷聽，剛好鄰居要牽狗進(jìn)來，狗不進(jìn)來，鄰居便罵狗：天到什么時候了，你還不進(jìn)來……他爸爸聽到“快點進(jìn)來”，就很高興，說一定會中。后來果然中了，也是很奇怪的。鄉(xiāng)下很多人用這個方法，這叫做聽隅言。偶然聽到對方不加思考的一句話，叫做機。用這個機來斷悔吝吉兇，就是所謂“極數(shù)知來謂之占”。

“通變之謂事”，前面我們談到占卜的問題，看來似乎很簡單，其實縱使學(xué)會卦與那些方法，也不一定管用。因為占卜主要的是靠智慧，曉得隨機“變通”?！兑捉?jīng)》包含了五大學(xué)問：理、象、數(shù)、變、通。理是哲學(xué)的，象數(shù)是科學(xué)的，變通是機，這都要知道。譬如我們這里，講臺、黑板、椅子一擺，大家看這個現(xiàn)象，就知道我們這里是上課或開會的。這里邊還有數(shù)，看椅子的多少、地方的大小，就可以知道有多少人來上課、來開會，以及上課開會時間有多長等，這就是數(shù)。

象數(shù)是科學(xué)的，理是哲學(xué)的。懂了哲學(xué)的與科學(xué)的就可以未卜先知嗎？不行！還要知道變與通，所以說“通變之謂事”。如果你腦筋死死板板的，不曉得通變，那就是笨蛋！告訴你原則方法也沒有用。卜卦要知道通變，運用靠你的智慧，不能夠通變，便不會運用。我們平常罵人家不懂事，就是他不曉得變通，所以說“通變之謂事”。

通變跟變通不同??！通變是要能夠先通達(dá)了變通的道理，再去領(lǐng)導(dǎo)變，那是第一等人。第一等人知道未來是怎么變的，要當(dāng)它還沒有變的時候，先領(lǐng)導(dǎo)它來變。第二等人是應(yīng)變，社會開始變了，便把握機會來改變，這就是應(yīng)變。末等人是跟著人家屁股后邊轉(zhuǎn)，人家變了你不能不變，一般普通人就是如此，這些也就是末等人了。

宇宙萬事一定要變，在將變未變之間，把握住這個機會，因勢利導(dǎo)，才是第一等智慧。這就叫“通變之謂事”。

下面再說什么叫做神？《易經(jīng)》一句話就把世界宗教的問題解決了。什么叫神？“陰陽不測之謂神”。這個神不是上帝那個面孔，也不是菩薩那個面孔。這個神是抽象的，不可知的。佛學(xué)中講不可思議，就是不可以想象、不可以去研究、不可以去討論的。但是各位注意，佛學(xué)上講不可思議，那是方法上的話，佛并沒說“不能”思議呀！大家只聽到佛說不可思議，便自己加上理解，認(rèn)為是“不能”思議，那是全錯了的。不可思議是不可以推測，不可以想象。這個不可思議，就是神的道理，“陰陽不測之謂神”。

這一章在開始時便說“一陰一陽之謂道”，最后的結(jié)論是“陰陽不測之謂神”。所以陰陽是講用的一面，它的本體（道體）既沒有陰，也沒有陽，可以說陰陽中和了的那個狀態(tài)，這就是道。過去有一次講《易經(jīng)》時，一位老先生起來向我提了一個很厲害的問題。他說：“陰陽不測之謂神，請先生再下一注解。”當(dāng)時我年輕氣盛，也很大膽，也用他的口氣說：“我之所能敬告先生者是：‘能陰能陽者，非陰陽之所能為。’”那位老先生對這個答案很滿意。陰陽是兩個現(xiàn)象，道體不在陰上，也不在陽上，陰陽只是它的用，“陰陽不測這謂神”是一個定義。