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徐谷安中國畫欣賞
硯邊隨記--徐谷安 2016-01-22 上海翰林書畫院???禪,在我夢里,已經(jīng)入畫。就這樣,硯邊走過秋天。禪,是什么?般若波羅蜜多,是什么?......                        硯邊隨記                              徐谷安          我出生于1943年,今年73歲。就在這1943年美國威斯康辛大學的教授德格70歲,退休了。73歲他分離并發(fā)明了著名的金霉素,嗣后不久,又發(fā)明了廣效抗生素、四環(huán)素。德格活到84歲。他救活的人比世界上所有的醫(yī)生加起來的還要多。齊白石到80歲還新法頻出。所以有學問的人,永遠不會退休,因為我畫畫,我快樂,我快樂的畫畫就是快樂的生活,齊白石和德格教授是我的黃昏座標。關于酒、茶、禪我喜歡喝酒、喝白酒。酒如人生,酣暢淋漓,人淡如菊,心意如風。歷代詩人、書家、畫家多有酒仙者,是故也。李白醉中作詩,唐懷素醉中作書,現(xiàn)代有傅抱石、賀天健醉中作畫,恍惚,于是物我同化,下筆如有神助,縱橫恣肆,天馬行空,機趣盎然,氣韻自成。我向往之。為此,我刻有二閑章,叫“神遇跡化”、“閑云野鶴”。故有索畫者,除備有潤格,也常贈以好酒,然妻兒親朋力勸我“七十老兒”少飲乃至戒哉,話鋒日盛,老夫惶惶然不知所措,仍不改所好,是可謂一個不知好歹的老頭子。我喜歡喝茶。茶禪一味,茶如人生:“千般烘炒歷艱辛,萬遍搓揉成極品”。采茶、制茶、品茶、詠茶,茶人、茶事、茶道、茶情。飲一盞好茶,雅韻雋永,滿口留香。如遇佳人,如邀明月。此時作畫,神清氣爽,心適意閑,虛靈而景深,筆簡而意繁。所以我辦公室前放有一張上好的酸枝木長桌,桌上陳設有一套完整的茶具,供來訪者品茗賞畫。為此,我刻有二閑章叫“心賞”、“頤性養(yǎng)壽”,是可謂一個略知茶道的風雅老頭子。 我喜歡佛學和禪宗文化。我沒有看破紅塵,也沒有墜入空門,但我讀了這方面很多書,做了一些學問,以此為題材也畫了不少畫,說是小有研究也不為過。我很贊賞禪的人生哲學:榮辱不驚,隨修自足,順心適意;在作畫或行文時,我常常延用禪的表達方式:含蓄凝煉,自然深遂,意在言外;我十分欣賞禪的境界、格調(diào)和審美情趣:澄澈空明,玄妙高遠,清幽虛靜。如此,文章畫境就可以做得很深。悠悠心曲,獨對寒江訴。這樣的意境構(gòu)建,已經(jīng)非凡;這樣的格調(diào),當然高遠。人物、山水、花鳥,畫中力求帶有禪意,方為上品。於是,我刻了幾枚印章:《禪心》、《引禪入畫》、《禪心墨韻》等等。我可謂是一個禪心墨韻老畫翁。且讀一下敝人自畫自書的題畫詩,如若你能感受到一點舒爽的禪意文人風,我便很知足了。比如:畫青山:“潑墨群山聽飛瀑,魂在絕壁崖上松”;畫古鎮(zhèn):“廊檐深巷石板弄,豆棚瓜架聽鳴蟲”;畫秋荷:“百八十株風荷舉,三五十步南塘秋”;畫自己:“山月只愛丹青夢,故教水墨涂夕陽”;喝酒:“秋來興起訪江村,醉寫云山醒畫人”;喝茶:“舌存茶香悟禪意,舒箋潑墨覓真趣”。中國的詩書畫藝術與酒、茶、禪的文化有不解之緣,所以我作品中的畫心、詩味與禪機常常融匯在一起。比如:《時在中春,陽和方起》、《落花無言,可人如玉》、《虛能引和,靜能生悟》、《寂光真境,圓覺妙心》、《山林深似隱,門戶冷如僧》等等,常含恬靜冷寂,禪意襲人的意味。為此,朋友給刻了一枚印章叫“谷安好詩書畫煙酒茶” ? 論中國畫之靈性和學問中國畫藝術的理念源于“天人合一、道法自然”的中國古代哲學思想。儒家倫理次序就是“天地君親師”,可見天地之尊??鬃尤收暮诵氖恰疤斓廊说篮弦弧?,老子有“人法地,地法天,天法道,道法自然”之說,莊子也強調(diào)“以人合天”。在天人合一,物我一體,陰陽有序的傳統(tǒng)哲學理念的影響下,形成了秦漢的博大雄渾、隋唐的恢弘清麗、宋元的精工意趣、明清的人文和程式等特點,也分化出北國的淳厚、江南的雋秀、蜀中的樸雅、塞外的雄渾、云貴的絢麗等地域性風格。月明星稀有寂寥之美,如同靜觀漢隸品蘭亭,自有一種幽遠清芬在坊間彌散;大江東去有豪邁之美,如讀東坡徐渭,臨張旭懷素,別有一種暢達和爽快。這種于無聲中有旋律,于靜止中顯飛揚,是文化的積淀,是感情的渲泄,是才智的流淌,不因時移,不因事易。這就是中國畫歷久彌香的魅力。唯其如此,才確立了中國畫在世界藝林中舉世無雙的地位。心忘于筆,手忘于書,心手達情,物我兩忘,道法自然,天人合一。當筆酣墨飽之時以意為之。嗣后張壁審察,細心收拾,越三日而不為遲。迷時師度我,悟時我自度。我想,這應該是一種禪定。畫畫一要講靈性,二要做學問。沒靈性,章法與筆墨便顯呆滯少靈動之氣;沒學問,畫面便顯貧乏少思想內(nèi)核,少嚼欖回甘之味。不然,畫者便永遠在畫得像與不像上徘徊作難,那就什么也談不上了。比如:漢代畫馬,長嘴、圓肚、細腿、大蹄,卻愈顯其龍驥精神。這就是齊白石說的“妙在似與不似之間”。 中國畫講究“悟”。說的是一個畫家要有各方面的學識和修養(yǎng),由此涉彼,融會貫通。陸儼少先生常說畫畫的人要“四分讀書,三分寫字,三分畫畫”,說的就是這個理。不要擔心,因為畫的少怕趕不上別人,其實“磨刀不誤砍柴工”。我以為學畫,如參禪,要虔誠。誠則能靜,靜而后可生智慧,然后才能取得正果,升華為藝術家。我有一個同學姓潘,畫有一幅荷塘,筆墨章法皆冗繁削盡,簡遠而濃重,取名為《靜水深流》。但他對畫的解讀,卻讓我眼睛為之一亮:水歸于靜,沉于思,流于恒。靜水深流是畫圖的一種境界,也是為人的境界。“素心淡如水,閑畫庭前花”,這幅畫,因了這樣的立意,頓時神采飛物起來。這便顯現(xiàn)了畫家的學養(yǎng)和智慧。我喜歡畫高山流水,云海瀑布,籍此感受山的雄渾深沉,水的上善純凈;聽宇宙之聲,撫天籟之純。讀書做學問,行路多寫生。使我明白:高山是天地的胎動,云水是生命的源泉。畫山畫水會令我敬畏生命,敬畏造化,敬畏經(jīng)典。於是我畫了《源遠流長》、《山城晴雨》、《月融渓山》、《江流伐工圖》《云峰秀澤出清泉》等,以意取韻,以氣補姿,努力使高山在潑墨皴擦中顯出空靈和樸茂,云水在淡染墨暈中蘊含秀潤和疏朗的筆墨智慧。滿幅淋漓猶濕,氤氳蓊郁,沒有干枯皴擦。用水用墨用色均十分飽滿,這需要畫家靈感頓悟,筆筆見筆,快速一氣呵成,不可停滯。否則,那沾滿水和墨的筆便會在生宣紙上肆無忌憚地暈將開來而不可收拾。用墨能濃而不滯,濕而不濁;雖淡亦厚,雖黑亦活;雖瘦而見肉,雖肥而有骨。禪意可人,文氣襲人。作畫得文而活,得詩而神情自爽也。點畫行筆皆出于心,心跡所到則筆情墨意詩情畫意盎然,自然能筆為我用,而筆筆有我了。畫不可太完整,畫不可太成熟。太完整就成了工藝品,匠氣;太成熟就會變油滑,流氣。有點不成熟,就能見生拙 ,就能有發(fā)展。藝術最終還須由熟返生,返樸歸真?!爱嫷绞鞎r是生時”誠哉斯言也。                                                 總是孜孜尋找和時代相融合的美感語言與意境的探索,詮釋對生命的感悟和敬畏。上朔宋元,下追明清,講究題跋和文氣,注重傳承和意境,清和靜寂,澄澈空明。沒有城市的喧囂,沒有市俗的躁動,以一種隨修自足、順心適意的禪宗哲學,一種詩意的平和理念,抵達人們心靈深處,自覺地實現(xiàn)對生命意境的期待,而獲得一種關乎心靈的感動。 ? 關于般若波羅蜜多佛說:“般若波羅密多”。這是梵語,這句話是什么意思呢?時下,吃齋念佛修禪者真不少,有的皈依佛門成了居士,其中不乏年輕、有車、有房的成功者。在物欲橫流、人心浮躁的當下,決計是件好事。慈悲為懷,普渡眾生,明心見性。重尚慈善的佛教文化和佛教藝術,是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,在我國文化藝術發(fā)展史上起過不容低估的歷史作用。但這句在佛經(jīng)中十分重要的“般若波羅密多”梵語,我與眾多持齋信佛修禪者溝通過不少,包括習佛多年的和尚,居然有60%以上者有口無心不知所云。居然不去查,不去追根問底。我查了。原來,般若即是智慧,波羅蜜多即是到達彼岸,整句話就是智慧地到達彼岸的意思。這真是“一話一世界,一語一如來”,濁世中亮起了一盞燈。如此,這句話真是美妙至極!我們行文作畫,為人做事,何嘗不是想“般若波羅密多”— 智慧地到達彼岸?!我化如此多的筆墨來闡述這件事,也在於詮釋我為人為畫的一個心跡。有些年輕畫家試圖不下功夫走捷徑,想輕而易舉地憑自己一時聰明來玩弄形式,雖可以嘩眾取寵于一時,但終究是沒有生命力的。你來得快,去得也快,很容易被人超越、淘汰,結(jié)果反耽誤了自己。缺少智慧的積淀,你是到達不了彼岸的。斯是陋言,畫亦同理。    關于董其昌    中國畫藝術從唐、五代、宋發(fā)展到元代,已把中國畫的文學意境和筆墨技能推創(chuàng)了一個絕然高度的境界,超越了一般畫家的習氣和匠氣,升華為藝術的結(jié)晶,成了后世的楷模。就其主題意涵、形式特征和審美取向來看。與前朝繪畫有著明顯的分野,可以說元代文人化的成熟大盛是美術史上革命性的大轉(zhuǎn)彎。當下一些年輕畫家和一些美術評論家、史論家對此傳統(tǒng)文化認識膚淺以至無知,實在是很令人遺憾的。元朝的統(tǒng)治者以蒙古貴族為主,抑制了漢族士人政治上的進取,然而在文化藝術領域,卻留下了一塊文人們發(fā)揮才情的天地。藝術家們在綜合前代大師表現(xiàn)手法和技巧的基礎上,更新了藝術表現(xiàn)的語匯,他們將書法性的意趣和題詩(文學性)結(jié)合在一起,創(chuàng)造了高度個性化的藝術意象和形式手段,傳導出復雜層面的思想情緒。黃公望、吳鎮(zhèn)、倪瓚、王蒙便是元代文人畫家群體中的四位最具代表性的人物,后稱“元四家”。他們將儒家的人生信守和道家的無為哲學、佛家的空寂理念有機揉合,以此觀照人生和造化,使精神大化合一,我與天地同化,以求自我人格的完善和精神上的慰籍,成功地創(chuàng)造出適于表現(xiàn)人生精神的藝術作品,成為一代文化精萃。而使其在中國繪畫史、文化史上具有永恒價值的,有一個人功不可沒,不能不提,他就是董其昌。董其昌,宗玄宰,明萬歷十七年(1589年)進士,官至禮部尚書。史稱其“性和易,通禪理,蕭閑吐納,終日無俗語”。許多評論家說他是復古保守的典型,是統(tǒng)治者剝削階級的代表。仔細研究一下典籍,便發(fā)現(xiàn)這是很有失偏頗的。真正復古保守的是元四家影響極深的沈石田,文征明,唐寅和伍十洲,他們亦步亦趨,只繼承沒展,乃至退化。董其昌則不然,他看到了這種時弊,并有意識地予以矯正,所以他的作品一反明代畫家的平穩(wěn)、錯綜和橫生,出現(xiàn)了生拙的意趣,可惜他沒有由此而開創(chuàng)出一個大的氣局。但卻啟悟了他的后學八大和石濤。尤其是八大,以其縱姿奇崛的才能,領悟并接受了董其昌在繪畫藝術上著意追求生拙的創(chuàng)新意識,推之極之,終成奇絕古今的大家。我在1963年美院求學時期,曾和老師周滄米先生在紹興逛街畫速寫,於一古書畫店中在老師的慫恿下,購得董其昌原作立軸一幀,珍藏至今。老師買了一軸稍貴的。那時,我們都沒錢,為此,我苦熬了好幾個月。有了這個情結(jié),我對董其昌的關注,從年輕時到現(xiàn)在,自不待說。  論中國畫之品鑒和收藏品鑒中國畫藝術,一般常以南齊謝赫的“六法”(即氣韻生力,骨法用筆,應物象形,隨類賦彩,經(jīng)營位置,傳移模寫,)為基本的藝術標準。其實說的是兩個層面:筆、墨、形、神、意和詩、書、畫、印、情??匆粋€畫家和他的作品,判斷其品格高下的依據(jù),常常是“文氣”。文氣既虧,品格不立。“品”是什么?“品”就是思想、學養(yǎng)。我們常說某畫家品味不低,指的是他有思想有想法有學養(yǎng)。反之亦然。“品”沒有對錯之分,只有高下之別。繪畫就是生活態(tài)度,抱什么樣的生活態(tài)度,就畫出什么樣的畫來,“畫如其人”講的就是這個道理。所謂“畫到最后畫修養(yǎng)”,要旨在此。 比如看立意:畫貴立意,意在筆先;立意須慘澹經(jīng)營,作畫須蒼率天真;求平中見奇。拙中寓巧;師造化而高于造化,得不似之似而形神兼?zhèn)?。故江山如畫,江山不如畫,畫咫尺有萬里之感詩意無限??凑路ú季郑洪_合縱橫,主賓顧盼,藏露隱現(xiàn),陰陽向背,參差起伏,聚散呼應,皆相破相成之理;布局須知白守黑,虛靈而景深,筆簡而意繁;豎劃三寸當千仞之高,橫墨數(shù)尺體百里之迥。 看筆墨:形出于筆,而功在于腕;筆輕須勁能扛鼎,毫柔可力透紙背;存心要恭,落筆要松,既著急又不著急,得力處正是不費力處;鋒藏而見筆跡,鋒露但無火氣。落墨當濕而不爛,溫而有潤,濃而不死,淡而有神,筆蓄以墨趣,墨藏以筆韻。 看隨類賦彩:色以物相而畫
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