老子告訴我們，道，既沒有形狀，也沒有聲音，它看不見，摸不著，既無法用語(yǔ)言來形容它，也不能用五官了解它。既然這個(gè)道，眼睛看不見，耳朵聽不到，鼻子嗅不著，嘴巴說不出，那么我們?cè)撚檬裁捶椒▉砹私馑?，來認(rèn)知它呢？
前面講過，要用感應(yīng)來了解“道'。
我們接著看老子的話：其上不皦。皦就是光明的意思；其下不昧，昧就是昏暗的意思。其上其下怎么分？其上是道本身，道本身沒有光亮；其下是道德化身，它化成萬物的時(shí)候，萬物都很具體，都看得見摸得著。你說它光明吧，它沒有光明。因?yàn)槿绻娴囊黄饷鞯脑?，你就看得見了。你說它昏暗吧，它也不昏暗。因?yàn)樗@現(xiàn)出來就是很光明的，所有物體一顯現(xiàn)出來就很清楚。上下就構(gòu)成了這個(gè)道德全體，就是一陰一陽(yáng)。既有隱的部分，也有顯的部分；有看得見的部分，也有看不見的部分；有摸得著的部分，也有摸不著的部分。聽到聲音，你馬上就提高警覺性，它一定還有一部分是聽不到的。
下面老子說的更加玄妙：繩繩不可名，復(fù)歸于無物。“繩繩”，是無邊無際的意思?！安豢擅保褪遣豢擅麪?。它無邊無際，到最后統(tǒng)統(tǒng)又回來，還原到不具任何形象的道，就叫混沌。這個(gè)混沌是什么？就是你說它沒有，它有；你說它有，它沒有。道就是這個(gè)樣子。你要什么，它就生成什么。
“道”無邊無際，但它又是萬物共同的歸宿。高樓大廈最終都不見了，它們?nèi)ツ睦锪?？回到“道”那里去了。再寶貴的東西，最后不都是回歸于無嗎？回到“道”，然后“道”又生出萬物，萬物復(fù)歸于“道”。一方面是生生不息，另一方面是慢慢地回歸原來的地方。這就叫做循環(huán)往復(fù)，就是《易經(jīng)》的道理。
老子的《道德經(jīng)》指出：任何事物都是從無到有，又從有到無，這是大自然的基本規(guī)律。因?yàn)榈朗怯钪娌蛔兊囊?guī)律。人是自然的一部分，就必須要接受這樣的一個(gè)規(guī)約，即按照“道”的軌道，遵照“道”的方式，自強(qiáng)不息、平平安安地過一輩子。
萬物都是“道”所生，可是“道”依然存在。這是比較特殊的。它讓萬物順其自然之性，萬物該怎么樣就怎么樣?！暗馈钡谋举|(zhì)是什么？老子說：功成而不有，衣養(yǎng)萬物而不為主。它不做你們的主人，也不做你們的主宰，每個(gè)人都要去尋自己的道，自己的德。換句話說，道只提供本錢，只提供機(jī)會(huì)，它只是指出方向，顯示規(guī)律。籍此你可以自由自在的做你自己。所以，我們應(yīng)該在實(shí)踐中走自然、自我的道路。
我們?cè)鯓硬拍芸闯鋈f物之中的“道”呢？要冷靜、客觀、公正的看待事物，這就叫做道心。無論是我們的人生，還是生活中的具體事物，應(yīng)該重視的是過程，而不是結(jié)果。
對(duì)于道的認(rèn)知，我們還應(yīng)該注意些什么呢？如果從道的立場(chǎng)來看，它是在生養(yǎng)萬物；可是從萬物的角度來看，我們都在依從道的規(guī)律。
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