中國人有“天人合一”的觀念，人和自然完全融合，所以山水畫表現(xiàn)純粹的自然，人并不占據(jù)中心位置。
近日，美國哈佛大學(xué)博士、香港城市大學(xué)比較文學(xué)與翻譯講座教授、瑞典皇家學(xué)院外籍院士張隆溪在蘇州大學(xué)進(jìn)行了一次題為《論自然和風(fēng)景觀念的形成》的演講。
在一個多小時的演講中，張隆溪旁征博引，橫貫古今，闡述了藝術(shù)史上中西方山水風(fēng)景畫的區(qū)別，全方位、多角度地探討了中西方藝術(shù)的異同點以及藝術(shù)、自然和美的辯證關(guān)系，并就藝術(shù)表現(xiàn)中人與自然的關(guān)系提出了自己獨到的見解。他風(fēng)趣、睿智又不失深度的言辭贏得了同學(xué)們的陣陣掌聲。演講結(jié)束后，現(xiàn)場師生就比較文學(xué)、美學(xué)的一些問題向張隆溪進(jìn)行了提問和交流。張隆溪親切的態(tài)度、淵博的知識和儒雅的風(fēng)范贏得了師生們的一致好評。
自然、美和文學(xué)藝術(shù)的辯證思考
說起中國傳統(tǒng)文化中的自然觀念，張隆溪從文字的起源——倉頡造字的神話開始，概述了文字的出現(xiàn)和自然的密切關(guān)系。文字在講述歷史的同時，也使人脫離了自然的本樸。
張隆溪指出，從一開始，中國傳統(tǒng)文化里自然的觀念就與人的自覺意識相關(guān)聯(lián)，常常被賦予想象的價值。接下來，他分別以孔子和荀子、老子和莊子為例，從儒家和道家的角度比較了不同的中國傳統(tǒng)的自然觀是如何賦予自然以不同的價值的。此外，張隆溪還談到了西方人的自然觀念。和中國人想象的自然觀不同的是，西方人對自然的態(tài)度是由畏懼到欣賞和贊美的轉(zhuǎn)變，而且這種轉(zhuǎn)變和人類社會本身的發(fā)展程度相關(guān)聯(lián)。
談及自然觀念和美及藝術(shù)的關(guān)系時，張隆溪表示基于文藝有想象的虛構(gòu)、注重“美”等特征，可以這樣說，文藝的創(chuàng)作是人脫離自然最遠(yuǎn)的行為。盡管人類進(jìn)化的過程可以說就是人和自然分離的過程，但自然作為一個審美觀念在人的意識中產(chǎn)生，尤其要能擺脫功利實用的考慮，在文學(xué)藝術(shù)中表現(xiàn)自然，更要待文明大戰(zhàn)到相當(dāng)成熟的程度才有可能。當(dāng)然，張隆溪也深有感慨地說：“自然有的時候是人內(nèi)心精神的一種折射和體現(xiàn)，是人化的自然。而文學(xué)藝術(shù)以美的形式表現(xiàn)出來的這種關(guān)系，往往可以為我們深刻地了解自然和了解人自己，提供許多例證和啟示。”
中西方風(fēng)景畫的區(qū)別
關(guān)于藝術(shù)史上頗有影響的山水風(fēng)景畫，張隆溪以時間為主軸，系統(tǒng)地講述了中西方風(fēng)景畫在形、神方面的不同。
作為一個單獨的畫種，張隆溪認(rèn)為山水風(fēng)景畫無論是在中國還是西方都晚于人物畫。為了論證這個命題，張隆溪列舉了中外各具特色的諸名畫家的一些事例，從中國的顧愷之、吳道子、鄒一桂到西方的達(dá)芬奇、阿爾貝蒂、莫奈、梵高等。
張隆溪認(rèn)為，如果進(jìn)一步考察中國山水畫和西方風(fēng)景畫的情形，就可以得到一個這樣的結(jié)論，即：西方繪畫遠(yuǎn)比中國畫寫實，更注重形體的準(zhǔn)確，也更追求色彩和質(zhì)地的真實感。而出現(xiàn)這樣的結(jié)果主要是有以下幾個方面的原因：首先，中國畫很早就強調(diào)“意”、“氣”、“神”，也就是人的主觀意念，而不注重形似;其次，中國畫里的山水是畫家意念和自我的外化和表現(xiàn)，因此展現(xiàn)的是畫家胸襟中的自然，所以不會刻意注重畫的具體表現(xiàn);最后，這種區(qū)別是中西方文化在藝術(shù)觀念上的表現(xiàn)。中國人有“天人合一”的觀念，人和自然完全融合，所以山水畫表現(xiàn)純粹的自然，人并不占據(jù)中心位置。而西方則從來都以人的自我為中心，所以西方的風(fēng)景畫也以人為主，不可能真正擺脫人的自我而純粹表現(xiàn)自然。
藝術(shù)表現(xiàn)中人與自然的關(guān)系
無論是中國的山水畫還是西方的風(fēng)景畫，藝術(shù)表現(xiàn)中人與自然的關(guān)系究竟如何呢?針對這一問題，張隆溪提到，有人以王國維的《人間詞話》提出的著名的“境界說”為例，認(rèn)為中國的山水畫“無我”，西方的風(fēng)景畫“有我”，并以此代表中西方藝術(shù)和文化的根本差異。而事實卻遠(yuǎn)非如此，為此，張隆溪提出了自己的見解和思路。
在張隆溪看來，這樣的看法只涉及到了藝術(shù)本質(zhì)的一半，而且是比較淺顯的一半。從更深一層次的意義上來理解，王國維的“無我之境”并不是完全消除自我，而只是無分于外物和自我。“有我”之境和“無我”之境并非是一種機械對立的關(guān)系。王國維的意思是要打破這種對立關(guān)系，因為文藝創(chuàng)作必須是主客的融合，理想和寫實之間沒有截然劃分的界限。藝術(shù)中確實可以區(qū)分“有我之境”和“無我之境”，但這不是東西方藝術(shù)的區(qū)別，因為在中國文學(xué)和藝術(shù)里有此區(qū)別，在西方文學(xué)和藝術(shù)里，也存在類似的區(qū)別。
所以，張隆溪最后總結(jié)道：“雖然中國畫傾向于寫意，西方畫傾向于寫實，但無論東西方藝術(shù)在表現(xiàn)形式上有多么重大的區(qū)別，都系統(tǒng)地表現(xiàn)人的感受和情緒。我們可以說，藝術(shù)中所表現(xiàn)的自然，是人化的自然。這可以說是一切文藝的一個普遍基本的原理。”
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