《易經(jīng)》哲學(xué)與“陰陽八卦”符號的文化意義
一、《易經(jīng)》的文化哲學(xué)思想 —— “ 陰陽協(xié)調(diào)平衡論”
1、《易經(jīng)》的性質(zhì)：
在中國,《易經(jīng)》既是一部古代社會用以占卜吉兇的卜筮之書,也是一部普通老百姓看不懂的“天書”，還是一部古代高級知識分子必讀的深奧哲學(xué)書；在西方人眼中《易經(jīng)》卻是一部預(yù)測未來的“未來學(xué)”書。
在當今，研究《易經(jīng)》實分二途：一為專注于《易經(jīng)》占卜預(yù)測功能的所謂“象數(shù)之易”，簡稱“易術(shù)”；一為專注于《易經(jīng)》哲學(xué)思想研究的所謂“義理之易”，簡稱“易學(xué)”。
2、《易經(jīng)》“陰陽學(xué)說”的源起與歷史作用
“陰陽協(xié)調(diào)平衡論”是《易經(jīng)》包蘊的基本哲學(xué)思想。這種“陰陽互補，剛?cè)嵯酀钡乃枷耄瑢崄碜杂谖覈h古哲人對宇宙自然，人類社會的各種事物、現(xiàn)象所作的巨大概括。在古代先哲眼中，萬事萬物皆可一分為二，都存在著兩種相互對立，又相互補充的極端力量，例如：
天地、日月、水火、雷風、山澤，
男女、夫妻、父子、君臣，
春秋、夏冬，東西、南北，
峻馬秋風塞北，杏花春雨江南?！?div style="height:15px;">
在以上兩類事物現(xiàn)象中，一類普遍具有運動、變化、光明、剛健的的屬性，故被稱為“陽性事物”，具有很大的創(chuàng)造性，故《說文》曰:“向日為陽”，“陽，高明也”；另一類則普遍具有靜止的、安定的、柔順的和陰暗的屬性，故被稱為“陰性事物”，具有很大的容納性，故《說文》又曰“背日為陰”，“陰，暗也”。
并且，這兩種相互對立，又相互聯(lián)系的力量，還是促進宇宙發(fā)展、萬物生長的兩種原始動力，故《易經(jīng)·系辭》說:
一陰一陽之謂道，……生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。（今澤：一陰一陽（互變）叫做道，……（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之數(shù)預(yù)知未來叫做占，通達變化的叫做事，陰陽（變化）不可測度叫做神。）
形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。（今譯：超出具體形象之上的叫做道，具有固定形體的叫做器，改造而剪裁的情況叫做變化，推演而用來指導(dǎo)做事叫做貫通，拿這種道理來應(yīng)用到天下民眾身上叫做事業(yè)。）
唐人孔穎達進一步解釋說：
天下萬物，皆由陰陽，或生或成，本其所由之理，不可測量之謂神也。
因此，無有陰陽，不成萬物，人類社會亦如此，所以《易經(jīng)·說卦傳》又說：
昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。立天之道，曰陰曰陽立地之道，曰柔曰剛；立人之道，曰仁曰義。
還說：
有天地，然后有萬物，有萬物，然后有男女，有男女，然后有夫婦，有夫婦，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后禮義有所措；夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者，久也。
由此可知,在古人眼中男女、夫婦是人類社會發(fā)展演變的中心環(huán)節(jié),男女夫婦所體現(xiàn)的根本屬性就是陽剛陰柔,所以前人認為古代先哲作《易》的根本宗旨就是“將以順性命之理”，即所謂“窮理盡性，以至于命” 。
因此，自西周以來我國古籍普遍以“陰剛陰柔”的相互對立補充關(guān)系來解釋宇宙自然、人事社會中的各種事物現(xiàn)象。譬如《國語》：
天地之氣，不失其序；……陰伏而不能出，陰迫而不能蒸，于是有地震。
一部《黃帝內(nèi)經(jīng)》更視“陰陽”為生命的根本：
生之本，本于陰陽。陰中有陽，陽中有陰。
善于針者，從陰引陽，以陽引陰，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以觀過與不及之理，見微治過，用之不殆。
夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門。逆其根，則伐其本，壞其真矣故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也。逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起。
著名的老子《道德經(jīng)》五千言也以陰陽學(xué)說為其哲學(xué)思想基礎(chǔ)，大講合而一的對立統(tǒng)一辯證法：
有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。
福兮禍所倚，禍兮福所伏。
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之必固興之； 欲奪之，必固與之。
兵強則滅，木強則折；堅強處下，柔弱處上。
所以，南宋哲學(xué)大師朱熹說：
《易》，只消“陰陽”二字括盡。
天地之間，無往而非陰陽，一動一靜，一語一默，皆是陰陽之理。
看他明男女牡牝處，方見得無一物無陰陽。
古人為何要大講“陰陽”之理？就因他們認為萬事萬物有了“陰陽”，才能處于一種最佳的環(huán)境狀態(tài)中。故《老子》說；
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
“和”即和諧，亦即協(xié)調(diào)平衡；否則，不和諧，不協(xié)調(diào)，不平衡；故《國語·鄭語》有曰：
和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。
聲一無聽，物一無文；味一無果，物一不講。
所以，“和”的內(nèi)涵就是矛盾對立物之間的動態(tài)的平衡互補。儒家孔子也很重視“和”，常說：
《易經(jīng)》所包孕的最根本的哲學(xué)思想，即“陰陽互補，剛?cè)嵯酀钡膭討B(tài)協(xié)調(diào)平衡論（亦即常說的“對立統(tǒng)一辯證觀”），在西方人眼中，這是很了不起的哲學(xué)思想。英人克利斯朵夫·巴克特說：
陰——陽，這一對立消長的概念，含有相當深刻的辯證思想，在西方西方文化中，人們的信條是：物競天擇，優(yōu)勝劣汰，強者生存，弱者消亡；強調(diào)的是對抗和超越。因而很少有思想家注意到事物兩極的相互對立而又相互補充所形成的動態(tài)平衡。
在中國文化中，陰陽之所以要相互對立而又相互補充，是因為中國人認為，萬事萬物都有兩面，都存在著優(yōu)點和缺點，長處和短處光明與黑暗，正所謂“金無足赤，人無完人”。強調(diào)了一邊，就會失去另一邊，就會出現(xiàn)“陰盛陽衰”，或“陽盛陰衰”的偏頗局面比如，在我們生活中，男女兩性關(guān)系是非常重要而又非常普遍的關(guān)系，不正視它，生活就會變得不完善、不協(xié)調(diào)，陽趨太硬，陰必太軟；妻子太霸道，丈夫就可能很溫存。因此，在生活中，我們不要追求成為完美的男人，也不要追求成為完美的女人。因為理想的大腦和身體是不存在的，理想的男人或理想的女人在現(xiàn)實中也是不存在的，我們只能在和諧中追求完美，在男女兩性之間建立起動態(tài)的和諧關(guān)系。
同樣，在生活的其他方面，我們也不要犧牲黑夜來換取白天，不要用月亮來換取太陽；要知道日夜交替，日月更迭，春秋代序，才能創(chuàng)造宇宙自然的平衡，才能使萬事萬物處于一個最園滿的和諧狀態(tài)之中。（克利斯朵夫·巴克特《易經(jīng)——第一號成功預(yù)測》寧夏人民出版社1989年版）
《易經(jīng)》所體現(xiàn)的這種“陰陽互補，剛?cè)嵯酀钡膭討B(tài)平衡論觀點，對中國傳統(tǒng)的文化藝術(shù)具有很大的影響。比如，在中國書法中，就看不到鋒芒畢露,劍拔弩張的線條,而是那種“純綿裹鐵”或“棉里藏針”的線條；在小說戲曲中，經(jīng)?？吹绞谴髨F員的結(jié)局，即使是含恨死去，也要化為冤魂把仇報，即使是情侶被強行拆散，死后也要化作連理枝、比翼鳥、雙飛蝶；在中國文學(xué)作品中，表現(xiàn)情感時總是含而不露，甚至用相反的情感加以抑制，如快樂中隱含憂郁不安，憂傷中又不導(dǎo)致絕望，奮發(fā)向上而又不露激越，面對死亡而姿態(tài)安祥?！?div style="height:15px;">
凡此種種，只有聯(lián)系中華民族的深層文化無意識才能理解。因為“陰陽互補，剛?cè)嵯酀钡膮f(xié)調(diào)平衡觀，作為一種深層積淀的民族意識，決定了人們的種種文化行為模式，如對偉大人格的向往，對統(tǒng)一、秩序的追求，對四平八穩(wěn)行為的肯定，以及欲想前進而又不愿冒險的心理，成功后不露喜悅，遭挫折打擊后又希冀“善有善報，惡有惡報”的安然態(tài)度，等等，這一切反映到文化藝術(shù)上，就必然要追求虛實相生，動靜相兼，含蓄敦厚，棉里裹鐵，意在言外的藝術(shù)形象或意境。
假如把中華民族的這種深層意識與西方民族相比較，我們就會有更深一層的理解。因為在西方文化意識中，有一種比較普遍的基本特征，就是對幸福的價值的強調(diào)。他們都有為了幸福而敢于冒險，敢于叛逆，敢于反抗的個人奮斗精神，普遍提倡人人都有爭取幸福的權(quán)利，人人都有參與競爭的風俗習(xí)慣，他們時而強調(diào)理性，時而強調(diào)感性，總是有走極端的性格，以及不安于現(xiàn)狀，追求新奇和革新的進取態(tài)度。這些民族意識反映到文化藝術(shù)上，便形成了那種劍拔弩張的張力，電閃雷鳴般的氣勢，移山倒海的力量，以及講再現(xiàn)時即追求全然逼真（連每根毛孔都要畫出來），講表現(xiàn)時又會迅速走向完全的抽象（全部用幾何圖形代替）講理性時用直尺作畫，講感情時又隨意揮灑，乃至直接把色彩傾倒在畫布上。西方的極端文化性格還體現(xiàn)在藝術(shù)風格多變，題材多變，技巧多變上，一個時代追求質(zhì)量感、體積感、色感、光感，另一個時代則回到原始，追求不見空間、不見光彩的素樸，等等。
總之，從以上對比中，我們不難看到“陰陽對立互補”的文化哲學(xué)觀對中華民族的行為心理、思維模式等，具有無比巨大的影響，而這一文化哲學(xué)觀又全都體現(xiàn)在《易經(jīng)》的“陰陽八卦”符號之中。
總之，伏羲作卦，是總結(jié)宇宙人事規(guī)律；文王、周公演《易》（即易術(shù)），是預(yù)測社會人事吉兇；孔子學(xué)《易》，是研究哲學(xué)（即易學(xué)）。
