非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與“花兒”的保護(hù)\發(fā)展
來源：群文天地 2010年9期 作者：馬駿 王國林 時(shí)間： 2011-10-31
進(jìn)入二十一世紀(jì)后,人類開展了一項(xiàng)最富有歷史智慧、最明智的行為,那就是在全球范圍內(nèi)對(duì)物質(zhì)文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和自然與文化雙遺產(chǎn)進(jìn)行的保護(hù)工作。在對(duì)這些文化遺產(chǎn)的保護(hù)中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)成為人們最為關(guān)注的焦點(diǎn)和熱門話題。這是因?yàn)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),還不等同于物質(zhì)文化遺產(chǎn)和自然與文化雙遺產(chǎn)的保護(hù),因?yàn)檫@兩類遺產(chǎn)只要被列入保護(hù)范圍,政府和相關(guān)的機(jī)構(gòu)予以足夠的重視,制定出切實(shí)可行的措施,投入一定的財(cái)力、物力、人力,并采用現(xiàn)代化的科技手段將它們保護(hù)起來,讓他們免遭人為和自然的破壞,保護(hù)的目的基本上就達(dá)到了。但是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的靈魂是突出它的活態(tài)生存,強(qiáng)調(diào)它的時(shí)代傳承性和以人為載體的特性。當(dāng)今隨著世界經(jīng)濟(jì)一體化進(jìn)程的加快,受現(xiàn)代文化和現(xiàn)代生活方式的影響、強(qiáng)勢文化和潮流文化的沖擊、文化的標(biāo)準(zhǔn)化對(duì)文化多樣性的破壞,使不同地區(qū)、不同民族優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承受到前所未有的挑戰(zhàn)。正是在這種大背景下,呼喚文化的多樣性,弘揚(yáng)優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化,保護(hù)我們的精神家園,建立起民族文化的自信心和良性的傳承機(jī)制,保護(hù)好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)愈顯重要。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)眾多的保護(hù)種類中,民歌是最具代表性種類之一。因?yàn)樵谌祟惖纳a(chǎn)生活實(shí)踐中,民歌是產(chǎn)生最早的語言藝術(shù),它能最真實(shí)地表達(dá)出勞動(dòng)者的情感、情緒與情思。世界上無論哪個(gè)民族,她可能沒有本民族的樂器、戲劇,但不能沒有本民族的民歌。所以早在古代就有了統(tǒng)治階級(jí)搜集民歌以供了解民情風(fēng)俗、考察政治得失的采詩觀風(fēng)制度。我國第一部詩歌總集《詩經(jīng)》,收集了從西周初年到春秋中葉約五百年間的詩歌305篇。其中的《國風(fēng)》和《小雅》的一部分,便是周朝廷的樂師到民間采風(fēng)所記錄整理的民間歌謠。自此民間詩歌被歷代統(tǒng)治階級(jí)所重視,對(duì)中華文化的形成和發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,特別是新中國成立以來,民歌進(jìn)入了一個(gè)新的發(fā)展時(shí)期,開始由民間藝術(shù)登入了大雅之堂,各民族的民歌成為了傳承一個(gè)民族文化和體現(xiàn)民族精神、信念、氣質(zhì)的最重要的標(biāo)志。
在中國大地上,不同地區(qū)、不同民族都創(chuàng)造出屬于本地區(qū)、本民族的優(yōu)秀的民歌。在祖國大西北就盛行著一種最具浪漫情懷和富有詩情畫意的民歌——“花兒”?！盎▋骸笔橇餍杏谖覈鞑康貐^(qū)的一種民歌,根據(jù)她們不同特點(diǎn),“花兒”又分為河湟“花兒”(也稱“少年”)、洮岷“花兒”和隴中“花兒”三大種類。其中,河湟“花兒”是流傳在青海、甘肅、寧夏、新疆部分地區(qū),有漢、回、土、撒拉、東鄉(xiāng)、保安、藏族(部分)、裕固族(部分)八個(gè)民族共同用漢語歌唱,并以其獨(dú)特的詩歌格律、豐富的曲調(diào)數(shù)量、多樣的內(nèi)容形式,成為“花兒”中最典型、最具有代表性的一種民歌。洮岷“花兒”是流行甘肅洮州、岷州地區(qū)的一種民歌,隴中“花兒”是流行于甘肅隴中南地區(qū)的一種民歌。這兩種“花兒”與其他地區(qū)、民族的民歌沒有本質(zhì)的區(qū)別,演唱民族基本是漢族,她們是河湟“花兒”的姊妹藝術(shù)。
“花兒”,對(duì)于生活在西部地區(qū)的人民真可謂是一部唱不夠、說不完、寫不盡的歌與詩。她是四省區(qū)人民共同的精神財(cái)富,是這些地區(qū)民族文化的重要標(biāo)志和人民的生命記憶,她傳承著這一地區(qū)民族和群眾的文化密碼,是西北人民智慧的結(jié)晶。保護(hù)、傳承和利用好這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn),不僅能滿足人民群眾日益增長的物質(zhì)文化需求,同時(shí)也能為構(gòu)建和諧社會(huì)、和諧文化,促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、社會(huì)穩(wěn)定和經(jīng)濟(jì)發(fā)展發(fā)揮出不可替代的作用。非常值得慶幸的是,“花兒”在這些流傳區(qū)域得到了很好的保護(hù)與發(fā)展,政府的倡導(dǎo)、群眾的喜愛,讓“花兒”的生存空間、環(huán)境得到了很好的改善,“花兒”的傳承地紛紛把她列入了申報(bào)國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄。就在國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄中:甘肅省康樂縣蓮花山“花兒”會(huì)、岷縣二郎山“花兒”會(huì)、青海大通縣老爺山“花兒”會(huì)、互助縣丹麻“花兒”會(huì)以及寧夏回族山“花兒”會(huì)都榜上有名。
“花兒”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),她的“申遺”工作在她的流傳區(qū)域都邁出了可喜的一步,也為“花兒”下一步向聯(lián)合國教科文組織申請(qǐng)“世界文化遺產(chǎn)名錄”奠定了基礎(chǔ)。接下來是在“花兒”流傳地區(qū)如何把這種原生態(tài)的民歌保護(hù)和發(fā)展好,讓她真正成為西北文化的一張品牌,這才是需要“花兒”流傳地政府主管部門和廣大群眾需要長期努力和不斷實(shí)踐的事情。否則,就是把“花兒”列入世界文化遺產(chǎn)名錄,那也是形同虛設(shè)。這說明一種傳統(tǒng)文化在當(dāng)代語境中有沒有生命力,并不完全取決于是否具有聯(lián)合國教科文組織或國家頒發(fā)的遺產(chǎn)身份,重要的是取決于這種文化傳承者自身對(duì)本地區(qū)、本民族文化的真情實(shí)感和文化的自覺與自信。
關(guān)于“花兒”的保護(hù)與發(fā)展。在“花兒”的流傳地區(qū)情況可能不盡相同,但從各種媒體和信息可以表明,說“花兒”在她們的流傳區(qū)瀕危,多少有些危言聳聽。因?yàn)閹装倌陙怼盎▋骸币恢笔艿搅鱾鲄^(qū)域各民族群眾的喜愛,是他們精神生活的重要組成部分。即便是在“文革”十年,“花兒”也沒銷聲匿跡。改革開放以后,黨和國家的文藝方針更是為民族民間藝術(shù)的保護(hù)和發(fā)展提供了廣闊的平臺(tái)。就在全球化進(jìn)程不斷加快的今天,面對(duì)主流文化和強(qiáng)勢文化的侵襲,“花兒”依舊傲骨迎風(fēng),不但沒有枯萎,相反四季綻放,香飄萬里,深深根植于群眾生活之中。群眾熱愛她并不存什么功名目的,完全是感情與生活的需要,而且“花兒”在改革開放前基本上是盛行于農(nóng)村,到改革開放后已涌入到城鎮(zhèn)。在青海,“花兒”還成為一種新的文化產(chǎn)業(yè)。
“花兒”的流傳地今后應(yīng)進(jìn)一步做好保護(hù)工作。
首先,要正確認(rèn)識(shí)“花兒”的原生態(tài)。這些年原生態(tài)是高頻率的詞匯,這是人們享受現(xiàn)代文明之余,又渴望高層次的人性返璞歸真、情感的真實(shí)流露。所以一提原生態(tài),人們就認(rèn)為越土得掉渣的東西,就越是原生態(tài)。但是在對(duì)待這個(gè)問題上,筆者認(rèn)為也要與時(shí)俱進(jìn)去看待。就“花兒”而言,在新中國成立前,西部地區(qū)經(jīng)濟(jì)十分落后,貧困、艱辛的生活讓勞動(dòng)人民群眾不堪負(fù)重。過去內(nèi)陸人到了青海,聽青海人唱“花兒”,說是走一路,哭一路。就是在改革開放前,西北地區(qū)群眾的生活還不富裕,“花兒”的歌聲依然流露出苦澀,這種歌唱特點(diǎn)在老一代歌手的演唱風(fēng)格中有很深的印跡。改革開放后,隨著群眾的文化生活和精神生活的不斷提高,人們對(duì)美好生活充滿了憧憬。生活環(huán)境、精神面貌和生活情緒的變化影響著歌聲的變化,所以,要叫青年一代歌手再唱出那種心酸的苦音,已不可能了,這就是古人所言“詩言志,歌詠聲”。這“聲”就是他們的心聲。
“花兒”歌唱這種細(xì)微的變化,引起很多專家學(xué)者關(guān)注,有學(xué)者認(rèn)為在新一代歌手身上已失去“花兒”的原汁原味,離原生態(tài)已經(jīng)拉開了距離。其實(shí),這種擔(dān)心是多余的,任何一種藝術(shù)從產(chǎn)生到發(fā)展過程不可能一成不變,這也如同一條滾滾東流的長河,流入不同時(shí)空都會(huì)產(chǎn)生變化,這種變化不是質(zhì)變。那么,我們強(qiáng)調(diào)保護(hù)“花兒”的原生態(tài),核心應(yīng)該是讓她已形成的傳統(tǒng)“花兒”曲令,在不改變語音、不改變民族地域特色的狀態(tài)下永久傳承下去。至于歌者的情緒、風(fēng)格和特色就不能簡單地、機(jī)械地去跟老一輩歌手對(duì)比,尋求那種所謂的原始。特別是現(xiàn)在有一批職業(yè)、半職業(yè)“花兒”歌手長期活躍在各種舞臺(tái)、演藝場所。相當(dāng)一部分受過基本的專業(yè)訓(xùn)練,加之他們的演唱都有樂隊(duì)伴奏,準(zhǔn)確的定調(diào)、強(qiáng)烈的節(jié)奏,使他們的歌唱已經(jīng)走向?qū)I(yè)化、舞臺(tái)化,但我們不能教條地說他們的演唱已是“洋花兒”,而不是原生態(tài)。因?yàn)檫@些歌手們自幼生活在這片土地上,耳濡目染這種地域文化,歌唱的語言完全是地道的方言語音,所以他們的歌唱完全屬于原生態(tài)范疇。像已故“花兒王”朱仲祿先生就是受過嚴(yán)格專業(yè)訓(xùn)練的職業(yè)“花兒”歌唱家。由此,我們對(duì)原生態(tài)的定義還應(yīng)該在現(xiàn)實(shí)發(fā)展中認(rèn)真加以總結(jié)認(rèn)識(shí)。
其次,“花兒”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),對(duì)她的保護(hù)最終要落實(shí)在傳承的主體上。我們對(duì)“花兒”的保護(hù),不論政府倡導(dǎo)也好,采取什么相關(guān)措施也好,都十分必要,它對(duì)“花兒”的宣傳、保護(hù)都會(huì)產(chǎn)生積極作用。但保護(hù)與傳承的終極還是要落實(shí)到生長在這片土地上的群眾,只有讓他們真正認(rèn)識(shí)到自己擁有的這份文化遺產(chǎn)的特殊價(jià)值,他們就會(huì)心甘情愿承擔(dān)起這一使命,這種文化的傳承才會(huì)由自發(fā)上升到自覺。如果有人設(shè)想依賴專家學(xué)者或?qū)I(yè)人士來承擔(dān)起搶救、保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的職責(zé),那就大錯(cuò)特錯(cuò)了。在開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的過程中,確實(shí)需要專家和一批專業(yè)人士對(duì)一些藝人和瀕危的藝術(shù)(包括一些傳統(tǒng)的“花兒”曲令)進(jìn)行錄制、編寫、入庫和采用一些高科技手段把原始的資料保護(hù)下來。但花兒最終還要靠活態(tài)傳承,不然的話,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又變成了物質(zhì)文化遺產(chǎn)了。所以政府主管部門,學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)和傳媒部門一定要有正確的導(dǎo)向,加大宣傳力度,采取切實(shí)可行的措施,引領(lǐng)“花兒”流傳地的群眾自覺自愿地做“花兒”藝術(shù)的傳承者。
再次,對(duì)“花兒”的保護(hù)切忌做失實(shí)的宣傳。進(jìn)入二十一世紀(jì),人類口頭的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救與保護(hù)已成為全人類關(guān)注的熱點(diǎn)。在這種背景下“花兒”也越來越受到她的流傳地區(qū)的政府和學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)的重視,打造“花兒”文化品牌已在“花兒”流傳地區(qū)成為一種共識(shí)。這本來是件好事情。但這個(gè)過程也有些走樣,一些人人為地煽情、炒作,大言“花兒”已瀕臨失傳、后繼無人;有的為了人為提高“花兒”身價(jià),捕風(fēng)捉影,以點(diǎn)代面,無依據(jù)擴(kuò)大“花兒”傳唱地區(qū)、演唱民族、曲令數(shù)量;一些有失偏頗、狹隘的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)時(shí)而困惑著人們,至于粗制濫造的各類“花兒”出版物更是比比皆是。一些缺乏深厚的民間流唱功底跟著光盤、磁帶學(xué)唱的速成“花兒”歌手或不具備大家風(fēng)范的“花兒”歌手也紛紛被媒體炒成“花兒王”、“花兒皇后”等,這些現(xiàn)象對(duì)“花兒”的保護(hù)猶如飲鳩止渴,只能適得其反。其實(shí),對(duì)“花兒”的保護(hù)還是應(yīng)實(shí)事求是還原到她的本來面目。據(jù)筆者了解,“花兒”在她的流傳地區(qū)傳承還都是呈現(xiàn)出良好的態(tài)勢,演唱的群體在擴(kuò)大,民間優(yōu)秀歌手層出不窮,群眾喜愛程度有增無減。至于對(duì)“花兒”傳唱地區(qū)、演唱民族、曲令多少的界定的問題上,必須要持嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)態(tài)度。我們說一種民歌的族屬問題,應(yīng)該有個(gè)基本的標(biāo)準(zhǔn),即這種民歌是不是在這個(gè)民族的聚居地,被群眾普遍接受廣為傳唱;這種民歌是不是滲透到該地區(qū)的民族音樂成分,形成了代表性曲調(diào);有沒有一批優(yōu)秀的民間歌手。這應(yīng)該是衡量一種民歌在地區(qū)和民族流傳的基本標(biāo)準(zhǔn)。而在這個(gè)問題絕對(duì)不能以點(diǎn)代面,以現(xiàn)象代替本質(zhì),為了提高“花兒”身價(jià),不負(fù)責(zé)任地隨便擴(kuò)大她的流傳地和演唱民族及演唱曲令。
最后,“花兒”不同的流傳地對(duì)“花兒”的保護(hù)還應(yīng)該制定出切實(shí)可行的舉措。如在“花兒”演唱人才的培養(yǎng)上,雖然各流傳地都推出了不少“歌王”、“歌后”,但他們能夠像已故“花兒王”朱仲祿先生和“花兒皇后”蘇平這樣蜚聲海內(nèi)外的唱家,還是鳳毛麟角。再就是要維護(hù)傳統(tǒng)的“花兒”會(huì),要盡量還原傳統(tǒng)“花兒”會(huì)的原生態(tài)?，F(xiàn)在甘肅、青海等地許多傳統(tǒng)“花兒”會(huì)都逐漸走樣,群眾大規(guī)模自發(fā)的歌唱和對(duì)歌情景已日趨冷淡,民俗意義上的“花兒”會(huì)不復(fù)存在,取而代之的是政府主管部門和文化團(tuán)體組織的優(yōu)秀“花兒”歌手演唱會(huì),甚至傳統(tǒng)“花兒”會(huì)開始演變?yōu)樯唐方灰讜?huì)。這一點(diǎn)應(yīng)該是“花兒”保護(hù)工作中特別值得引起注意的,因?yàn)楦省⑶鄡墒 盎▋骸钡摹吧赀z”都是以傳統(tǒng)“花兒”會(huì)申報(bào)的,如果讓傳統(tǒng)“花兒”會(huì)內(nèi)容與形式在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時(shí)代徹底變樣,那可真是令人痛心疾首。所以作為政府主管部門和媒介一定要發(fā)揮引領(lǐng)、引導(dǎo)作用,維護(hù)傳統(tǒng)“花兒”會(huì)的原生態(tài)面貌。
在強(qiáng)調(diào)保護(hù)原生態(tài)的同時(shí),要允許“花兒”多樣化的發(fā)展。我們不能把保護(hù)原生態(tài)“花兒”與豐富、發(fā)展、演繹和創(chuàng)作“花兒”對(duì)立起來。傳統(tǒng)的“花兒”曲令也不是與生俱來的,一下就產(chǎn)生那么多的,她也是通過勞動(dòng)群眾上百年來不斷豐富創(chuàng)造出來的。所以,“花兒”的發(fā)展要鼓勵(lì)創(chuàng)新,包括所謂的“洋花兒”,都應(yīng)大力倡導(dǎo)。應(yīng)該讓原生態(tài)文化與現(xiàn)代文化找到平衡點(diǎn)和制約點(diǎn),所謂平衡是兩種文化能遙相呼應(yīng),相映生輝,相得宜彰。所謂制約點(diǎn)就是原生態(tài)文化要保持她的獨(dú)特性,不能被現(xiàn)代文化異化。同時(shí),發(fā)展“花兒”還是要搞經(jīng)典、精品工程,二十世紀(jì)50年代由朱仲祿等人創(chuàng)作的《“花兒”與少年》就是最成功的范例。惟這樣才能提高“花兒”知名度。雖然“花兒”屬于孕育了她的西北人民,但應(yīng)讓世人盡可能都知道“花兒”特殊的美學(xué)、民俗、社會(huì)、語言、詩歌學(xué)等各方面的價(jià)值。
最后,在“花兒”流傳地區(qū)的“花兒”學(xué)者、愛好者應(yīng)借助政府主管部門或?qū)W術(shù)團(tuán)體的作用,加強(qiáng)橫向聯(lián)系,共同研究、探討、交流“花兒”在不同流傳地區(qū)保護(hù)、發(fā)展及研究出現(xiàn)的新現(xiàn)象、新問題和成功做法與經(jīng)驗(yàn),讓“花兒”成為架起聯(lián)系西北民族民間文化的一座橋梁,共同推動(dòng)西北民族民間文化走向全國、走向世界、走向未來。
(作者簡介:馬駿,東鄉(xiāng)族,青海省“花兒”研究會(huì)副會(huì)長,著名“花兒”演唱家。王國林,青海省彩陶博物館館長,青海省“花兒”研究會(huì)理事。)
編輯：清風(fēng)凝香
