第十二章
【原文】
易曰：“自天佑之，吉無不利?！弊釉唬骸坝诱咧?。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也?！?/p>
【釋義】
這一段解釋大有卦“上九”的爻辭，但放在此處，前后都不關聯(lián)，應當放在第二章或第八章的最后，比較適當。
《易經(jīng)》中有“由天保佑，吉祥沒有不利”的說法。孔子解釋說：“佑是助的意思。天所幫助的對象，是順從天道的人；人所幫助的對象，是誠信的人。履行誠信，處處想到順應天道，又能禮遇賢能的人，天才會保佑，吉祥沒有不利?！?/p>
【原文】
子曰：“書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？”子曰：“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其宮，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”
【釋義】
孔子說：“以文字寫成的書，無法完全表達所要說的話；言語也不能完全表達心中所想的意念；然而。難道圣人的心意，就不能了解嗎？”孔子又說：“文字語言所能表達的，確實膚淺，但象征的意義則深刻。因而，圣人建立卦象，以象征的方式，表達無法傳達的深意；
設置六十四卦，將宇宙萬物復雜變化的真?zhèn)?，盡情顯示；而且附加文辭，以盡量表達所要說的話；又使其變化流通，將其利點盡量發(fā)揮；并且以其道理，鼓舞群眾，堅定信念，以盡量發(fā)揮其神奇的作用?！?/p>
【原文】
乾坤其易之組邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
【釋義】
惟有乾坤兩卦，充實了《易經(jīng)》的內容吧？《易經(jīng)》的作用，完全在陰陽，乾卦代表所有的陽，坤卦代表所有的陰，以乾坤二卦，象征天地，上下排列，則《易經(jīng)》象征的天地造化，才能在其中成立。如果乾坤兩卦毀滅，天地的秩序被破壞，則《易經(jīng)》的作用也就消失了；如果《易經(jīng)》消失了，則天地陰陽的變化，恐怕也幾乎就終止了。
【原文】
是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業(yè)。
【釋義】
所以，抽象超出形體之上的，稱作“道”，道是路、歷程，指事理、方法。具體有形體可見的，稱作“器”，即器具、工具；器具與道理不可分離，譬如弓箭、車馬是器具，沒有弓箭、車輛的器具，則射箭、駕御的道理，也不存在了。將抽象的道理與具體的器具，適當變化剪裁，以達到應用的目的，稱作“變”；窮則變，變則通，即變通的意思。進一步的推演，使其實行，發(fā)揮作用，稱作“通”，即通達，融會貫通的意思。然后，倡導設置以供天下人民使用，稱作“事業(yè)”。
【原文】
是故，夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
【釋義】
所以，《易經(jīng)》中所說的“象”，是圣人將看到的天下繁雜的變易現(xiàn)象，模擬形容，適當?shù)南笳?，因而稱作“象”。圣人將看到的天下的一切活動，觀察其融會貫通的法則性，歸納出經(jīng)常性的規(guī)范，并附加說明的文辭，以判斷吉兇，因而稱作“爻”。極盡天下一切繁雜的現(xiàn)象，都存在于《易經(jīng)》的“卦”中；鼓動天下一切的活動，使其蓬勃生動的，都存在于《易經(jīng)》的“爻辭”中；將其適當變化剪裁，發(fā)揮作用的，都存在于“變化”中；將其推演實行的，都存在于“貫通”中；但能否明察其中的神秘奧妙，而能有效地發(fā)揮，就在于人的運用；在默默中就能有所成就，不必說明就能取信于人，就在于德行了。
以上第十二章，說明《易經(jīng)》將言語、論理無法完全表達的事理，以象征的方法顯示；而《易經(jīng)》的領會與運用，其關鍵則在于人的品格與德行。
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