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導(dǎo)讀

人之所以會煩惱，最根本的原因是什么？道家圣人關(guān)尹子，對此有什么說法？為什么人過度用情，就一定會自欺欺人？為什么說圣人每天從心里往外扔?xùn)|西，而普通人是拼命往心里塞東西？怎樣把內(nèi)心還原為空靈的原始狀態(tài)？

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我們今天一起來精讀《關(guān)尹子》鑒篇的第14章，相對而言，這一章的文字比較多，我們先來讀經(jīng)文。

關(guān)尹子曰：心感物，不生心生情，物交心，不生物生識。

物尚非真；何況于識；識尚非真，何況于情。而彼妄人，于至無中，執(zhí)以為有；于至變中，執(zhí)以為常。

一情認(rèn)之，積為萬情；萬情認(rèn)之，積為萬物。物來無窮，我心有際，故我之良心受制于情，我之本情受制于物。

可使之去，可使之來，而彼去來，初不在我。造化役之，固無休息。

殊不知天地雖大，能役有形，而不能役無形；陰陽雖妙，能役有氣，而不能役無氣。

心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應(yīng)之。猶如太虛，于至無中變成一氣，于一氣中變成萬物，而彼一氣不名太虛。

我之一心，能變?yōu)闅?，能變?yōu)樾?，而我之心無氣無形。知夫我之一心無氣無形，則天地陰陽不能役之。

我大概是花了一天半的時間，才把這段經(jīng)文用今天的家常話翻譯了出來，咱們來看。

關(guān)尹子說：

我們的心與外物接觸和交感，并沒有因此而生出心來，生出的只是情感而已。

外物與我們的心接觸交感，也不會因此而生出物來，能生出來的只是意識而已。

和我們接觸交感的外物，都不絕對真實(shí)存在，更何況是我們對外部產(chǎn)生的意識呢？

意識本身也不絕對真實(shí)存在，更何況是我們與萬物交感以后產(chǎn)生的那些情感呢？

然而，一些無知而又妄想的人，總是在這本質(zhì)上一片虛無的世界中，固執(zhí)地認(rèn)為萬事萬物都是真實(shí)不虛的，也總是把無時無刻不在變化的萬事萬物，認(rèn)為是可以永恒不變的。

只要是用一種情感去認(rèn)知外物，并且建立起了心理的認(rèn)同，那么就會在此基礎(chǔ)上積累和形成萬千的情感。

這種因交感萬物而形成的萬千情感，得到了自己的心理確認(rèn)，并用這萬千的情感去認(rèn)知世界，就會在此基礎(chǔ)上累積并形成萬物。

萬物的來來去去，是無窮無盡的，而我們的心靈則是有邊界限制的。

所以我們本來清凈、空靈、玄妙的天良之心，就會被我們的情感所控制，而我們的情感也會被外在的事物所控制了。

可以使外物離我們而去，也可以使外物回到我們這里來，然而能夠讓外物離去和到來的，根本原因并不是我們的意志，而是有造化之主在役使他們，無休無止、無有停歇。

可人們根本就不知道，蒼天大地雖然廣大、強(qiáng)大，能夠役使有形的存在，卻不能役使無形無相的存在。

陰陽的力量雖然很玄妙，但是，只能去役使有陰陽二氣的存在，卻不能役使根本不存在陰陽二氣的存在。

人的心靈有了向往的所在，那么內(nèi)在之氣就會隨心而去，內(nèi)在之氣有了向往和追求的東西，人的形體也就會對此有響應(yīng)，產(chǎn)生行動。

這就好比太虛之中，從最虛無之處，能夠變化而成為原始一氣。

在原始一氣之中，又進(jìn)而演化，生成萬事萬物，那能夠演變出萬物的原始一氣，卻不能被稱之為太虛。

同樣的道理，我們的一心，也能夠變化而成一氣，也能夠演變成萬物，然而我們本來的一心卻是無氣的，也是無形的。

知道了我們本來一心沒有氣，也沒有形，那么蒼天大地和玄妙的陰陽五行，也就不能役使我們的心靈了。

這段文字相對比較長，但是意思卻非常簡單。如果我們讀懂了、領(lǐng)會了關(guān)尹子的這段話，首先就應(yīng)該明白：

咱們的痛苦和煩惱都是因?yàn)樽约河昧饲椤?/span>而自己之所以會用情是因?yàn)槊远晃颉⒆云燮廴?/span>。

我們的煩惱、我們的困擾，表面上好像是外在的人事物來煩自己，來傷自己、害自己，而本質(zhì)上是自己的意識在欺騙自己、傷害自己。

關(guān)尹子他老人家非常清楚地告訴我們，人之所以困擾，就是把假的當(dāng)成了真的，把要變的東西看成了不變的東西。

有形世界的萬物，都無時無刻地不在變化之中，我們所認(rèn)為的存在，只不過都是暫時的。

如果想跟這個沒有人可以改變、沒有人可以抗衡的事實(shí)去較勁，去做心理對抗，結(jié)果只能是自尋煩惱。

也就是說，我們感官能夠感知到的一切人事物，本質(zhì)上都是假的，都不能當(dāng)真，都是要變化的，都是要消失的。

如果我們想讓要變的東西不變，想讓暫時存在的東西可以一直存在，那么，我們就是在跟老天爺較勁，就是在自己欺騙自己，自己折磨自己。

讀讀關(guān)尹子講的“物尚非真；何況于識；識尚非真，何況于情。而彼妄人，于至無中，執(zhí)以為有；于至變中，執(zhí)以為常。”

然后再好好地反思反思，照照鏡子，看看自己，我們就會發(fā)現(xiàn)自己真的很可笑，發(fā)現(xiàn)自己真的很愚蠢，因?yàn)槲覀円恢笔窃谧约候_自己。

讀懂了這段經(jīng)文，我們還應(yīng)該明白，外在的人、事、物來還是不來，有還是沒有，咱們自己不能夠掌控。

但是，面對這些外在的人事物，在乎還是不在乎，往不往自己的心里去，咱們還是可以訓(xùn)練自己，做到自我掌控的。

講到這里，我們就可以想明白了，為什么很多人要出家。

不管是佛家還是道家，出家最初的本意就是要躲開外在人事物對自己的干擾。

也就是說，自己的心里沒有能力去和外在的人事物對抗，也不能夠和外在的人事物講和，這個時候只能選擇惹不起躲得起，躲到山里去，躲開人群。

可是，原來經(jīng)歷過的事兒，原來遇到過的人，還留在自己的心里，放不下、丟不掉，那么這種逃到山林里出家，就沒有實(shí)現(xiàn)目標(biāo)，本質(zhì)上是沒有意義的。

而反過來說，有的人可能身在權(quán)力的漩渦，就如同中國古人講的大隱隱于朝。還有的人可能在市井的紅塵當(dāng)中，這就是中隱隱于市。

他們能夠做到萬事入眼不入心，不管遇見了什么樣的人和事，他都能夠平靜地接受、平靜地面對、平靜地處理，然后再平靜地放下。

也就是說，他們是該提起的時候，勇敢地提起，處理完了，又能夠馬上放下，時時刻刻能夠保持內(nèi)在的一片空靈。

這樣的人，不出家也比很多出家人的境界還要高，因?yàn)樗麄兊男氖亲栽诘?，他們的心，是可以自我掌控的?/span>

關(guān)尹子不是告訴我們“物來無窮，我心有際”嗎？只要咱們讀懂了這八個字就會明白：

那些智者一定是天天往外丟東西。

就像老子講的“為道日損”，用今天的話講就是做減法。心里牽掛的人和事越少越好，沒有最好。

但是，我們絕大多數(shù)人都是天天在往心里塞東西，心里邊堆得滿滿的、亂七八糟的，一點(diǎn)縫兒都沒有了，一點(diǎn)兒氣都不透了。

這樣的話，怎么可能自在呢？怎么可能逍遙呢？怎么可能不煩惱？怎么可能不困擾？怎么可能不痛苦呢？

而且，我們讀懂了關(guān)尹子這段話，還應(yīng)該明白一個事：

如果想讓自己心靈自在平靜，那就要用我們的靈性，把萬物回歸于五行，再把五行回歸于陰陽，最后讓陰陽回歸元始一氣。

天底下的萬事萬物，實(shí)在是太多了、太亂了、太復(fù)雜了，但是得道的高人們告訴我，不管有多少，本質(zhì)上都是無形。

這也就是中國的道家和儒家的圣人，為什么都會在《易經(jīng)》上下很多功夫，《易經(jīng)》的本質(zhì)就是萬物歸八卦，八卦歸五行，五行歸陰陽。

五行雖然是五行，再合并歸納之后，就是陰陽二氣，也就是一升一降的兩種能量。

如果我們的心靈經(jīng)過訓(xùn)練，能夠做到不再對外在的人事物有任何的分別，有任何的取舍，有任何的好惡。

沒有喜也沒有怒，沒有哀也沒有樂，我們就回到了元始一氣的狀態(tài)。也就是，不再有任何一絲一毫的分別。

這個時候就是老子在《道德經(jīng)》當(dāng)中講的“致虛極，守靜篤”，就是佛陀在《心經(jīng)》上講的“行深般若波羅蜜多時”，就能夠見到“不生不滅，不垢不凈，不增不減”的那個本質(zhì)。

同時，這種境界也是儒家的圣人講的“止而后定，定而后靜，靜而后安，安而后慮，慮而后得”的境界，也是致中和的狀態(tài)。

如果人做到了這個狀態(tài)，這種境界，心就自由了，就沒有任何一種力量能掌控自己的心了。

這樣，也就實(shí)現(xiàn)了佛家講的自在，道家講的逍遙，就實(shí)現(xiàn)了跳出三界外，不在五行中的那個狀態(tài)。

用注解《文始真經(jīng)》元代高道牛道淳道長的話說：心悟出陰陽陶鑄,永不輪回也。

也就是，我們不再受輪回之苦。這種境界，我個人是很向往的，但是暫時是達(dá)不到的。

但是有一點(diǎn)，幾十年觀呼吸的訓(xùn)練，讓自己感覺到，真的偶爾會有那么一兩個時刻，心如止水，無喜、無怒、無哀、無樂。

那才是人世間最高境界的享受，可惜只是偶爾感受到而已。

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