雍也篇第六（共三十章）
6.1子曰：“雍也，可使南面。”
【今譯】孔子說：“冉雍呀，可以讓他做治理一國。”
【注釋】南面：即臉朝南。古代以坐北朝南為尊位。漢代劉向《說苑，修文篇》：“當(dāng)孔子之時(shí)，上無明天子也。故言雍可使南面。南面者，天子也。”
【評點(diǎn)】孔子肯定冉雍有君王之才?？鬃拥睦硐胧琴t人政治，在他看來，君王，諸候應(yīng)有德者為之，誰有德行，誰可居君王之位?？鬃诱J(rèn)為冉雍可以做君王、諸候，言下之意是當(dāng)時(shí)君王、諸候大都失德，不稱其德。由此可見，孔子并不主張君權(quán)神授，父死子承，君主地位不可移易的。主張君權(quán)神授、三綱五常，乃是漢儒董仲舒等改造儒學(xué)的產(chǎn)物。
6.2仲弓問子桑伯子。子曰：“可也，簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然？”
【今譯】仲弓問子桑伯子這個(gè)人的情況?？鬃诱f：“為人還可以，辦事簡要。”仲弓說：“立身莊重而處事簡約，以此來管理他的民眾，不也可以嗎？立身簡約而處事簡約，不是太簡約了嗎？”孔子說：“冉雍，你的話是對的。”
【注釋】仲弓：就是冉雍。子桑伯子：人名，身世情況不詳。簡：簡單，簡約。居：平時(shí)的做人，為人，居心。臨：面臨，這里含有治理的意思。無乃：不是，難道不是。大：同“太”。
【評點(diǎn)】本章仲弓與夫子的回答，可證明第一章“雍也，可使南面”中夫子對冉雍的評價(jià)。
冉雍的話十分中肯，合于中道。冉雍認(rèn)為做官居敬而行簡，不能居簡而行簡。如果居簡而行簡，在上者不為百姓辦事，百姓的苦難便不能擺脫。在上者如果“居不敬”，奢侈腐化，百姓就無法活下去。儒家對為政者的要求是“居敬而行簡”。因?yàn)楹喖s只是手段，不是根本目的。如果丟棄了以德立身的大目標(biāo)，單純簡約是毫無意義的?？鬃淤澩接旱挠^點(diǎn)，因此冉雍在孔子心目中是從政的材料。
6.3哀公問：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過。不幸，短命死矣。今也則亡，未聞好學(xué)者也。”
【今譯】魯哀公問：“你的學(xué)生中誰是愛好學(xué)習(xí)的呢？”孔子回答：“有一個(gè)叫顏回的，愛好學(xué)習(xí)。他從不拿別人出氣，不重犯同樣的過錯(cuò)。卻不幸短命死了。現(xiàn)在沒有這樣的人，沒有聽到過好學(xué)的人。”
【注釋】弟子：學(xué)生或徒弟。孰：誰，哪一個(gè)。遷怒：指自己不如意時(shí)，對別人發(fā)火生氣。遷：轉(zhuǎn)移。不貳過：不犯同樣的錯(cuò)誤。貳：二，再一次，重復(fù)。短命：古代三十歲以前死去稱短命。顏回死去是３１歲，故孔子稱其短命。亡（ｗú）：通“無”，沒有。
【評點(diǎn)】儒家講的學(xué)習(xí)不是一般的知識的學(xué)習(xí)，而是學(xué)習(xí)如何做人。顏回是孔子最欣賞的學(xué)生，顏回的好學(xué)給孔子最深的印象就是“不遷怒”和“不貳過”，實(shí)際上這不過是顏回的仁德，然而在孔子看來仁德便是好學(xué)。在整個(gè)《論語》中，顏回是好學(xué)的典型，但他的好學(xué)主要表現(xiàn)為執(zhí)著、忘我、甘于清貧以及自得其樂的德性。顏回的好學(xué)在很大程度上是學(xué)習(xí)做一個(gè)偉大的人。在儒家看來，人不是自然而然地就成為一個(gè)人的，而是通過學(xué)習(xí)把圣賢積淀下來的優(yōu)秀文化內(nèi)化為自己的生命意志，才能真正成為一個(gè)人。儒家并不關(guān)心人的存在的事實(shí)情況，只關(guān)心人的存在的理想狀況，那就是成圣成賢。
6．4子華使于齊，冉子為其母請粟，子曰：“與之釜。”請益，曰：“與之庾。”冉子與子粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘，吾聞之也，君子周急不濟(jì)富。”
【今譯】公西赤出使到齊國去，冉有替他母親請求發(fā)給安家小米?？鬃诱f：“給他一釜（6斗
【注釋】子華：即公西赤。冉子：即冉有。粟（ｓù）：小米。釜（ｆú）：古代量詞，６斗
【評點(diǎn)】本章體現(xiàn)孔子“周急不繼富”的觀點(diǎn)。宋代朱熹說：“乘肥馬，衣輕裘，言其富也。周者補(bǔ)不足，繼者續(xù)有余。”續(xù)有余是錦上添花，補(bǔ)不足是雪中送炭。孔子的思想是周濟(jì)天下窮困不足之人，而不是增益富人。冉有做了錦上添花的事，違背了孔子“周急不濟(jì)富”的經(jīng)濟(jì)思想，受到了孔子的批評。“周急不濟(jì)富”這種思想的形成是受到社會下層民眾的影響，含有平均主義的成分，是其“仁德”思想的表現(xiàn)，在私有制社會有其進(jìn)步意義。公西赤是為孔子出使，還是為魯國出使？孔子任魯司寇時(shí)，公西赤才十一二歲，這受魯國之命出使齊國是不可能的。
魯昭公２５年，魯昭公因魯國內(nèi)亂，昭公逃往齊國，孔子也到齊國，呆了三年多?？鬃踊貒蠛妄R國上下保持聯(lián)系是可以想象的?，F(xiàn)在公西赤出使齊國，他不向季氏和魯國要糧，卻向孔子請求糧食，這就足以說明公西赤這次是為孔子出使齊國的。
65原思為之宰。與之粟九百，辭。子曰：“毋！以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎！”
【今譯】原思為孔子做總管，孔子給他小米九百斗，原思推辭不要?？鬃诱f：“不要推辭！拿去給你的鄰里鄉(xiāng)親吧！”
【注釋】原思：魯國人，名憲，字子思?？鬃拥牡茏?。宰：當(dāng)時(shí)孔子正擔(dān)任魯國的卿大夫。之：指代孔子。粟：小米。毋：不。鄰里鄉(xiāng)黨：古代以５家為鄰，25家為里，12500家為黨。這里泛指家鄉(xiāng)的人。乎：相當(dāng)現(xiàn)代漢語“嘛”。
【評點(diǎn)】孔子在處里俸祿一事中，同樣按禮辦事，不偏離規(guī)矩。俸祿是根據(jù)職位高低來給予的，不能依靠貧富而增減，這是原則問題。至于多余的粟米如何處置，那是品德問題。按祿付酬和周濟(jì)是兩種性質(zhì)的給予行為所以孔子當(dāng)時(shí)就指點(diǎn)原思說：“拿去給你的鄰里鄉(xiāng)親吧！”說明孔子在辭受、取予之間絕不隨便。
66子謂仲弓，曰：“犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”
【今譯】孔子談到仲弓時(shí)說：“耕牛生的小牛長著赤色的毛和端正的角，雖然不想用它作為犧牲耒祭祀，山川之神難道會舍棄它嗎？”
【注釋】仲弓：即冉雍。犁牛：即耕牛。骍（ｘｉｎｇ）：牛馬等毛色為紅色。角：牛角長得好，長得端正。山川：指山川之神。其：同“豈”，難道。諸：“之乎”的合音。
【評點(diǎn)】冉雍的父親“賤而行惡”，即地位低下，品德也不好。當(dāng)時(shí)的社會重視家世，因而像冉雍這樣的人雖有很高的德行，一般得不到承認(rèn)?？鬃訉Υ耸址锤?。他就用犁牛之子作比喻，說明它雖是雜毛的牛所生，卻生得全身紅毛，雙角端正，符合祭祀要求的。這說明冉雍其父雖卑賤，并不仿礙他兒子的進(jìn)步。另方面在鼓勵(lì)冉雍拋棄自卑感，輕裝前進(jìn)。這表現(xiàn)了孔子在選拔人才上任人唯賢、不講出身的人才觀。
67子曰：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉則已矣。”
【今譯】孔子說：“顏回啊，他的心能長久地不離開仁德，其他的學(xué)生只是在短時(shí)間內(nèi)想起仁德罷了。”
【注釋】三月：這里的三是約數(shù)，指時(shí)間長久。違：違背，這里是離開的意思。日月：一天，一月，這里泛指較短時(shí)間。至：通“志”，想到。
【評點(diǎn)】本章孔子贊揚(yáng)顏回。因顏回修養(yǎng)仁德已達(dá)到很高境界。“仁”是孔子的思想最核心的問題。“仁”的思想的一般意義，是封建主義的人道主義，“仁”的思想的特殊意義，是忘我的，無私的，積極奮發(fā)的精神，是孔子所指的最高的道德標(biāo)準(zhǔn)。對于“心”和“仁”的關(guān)系，《朱子語類》作了這樣的說明：“心猶鏡，仁猶鏡之明。鏡本來明，被塵垢一蔽，遂不明。若塵垢一去，則鏡明矣。”塵垢就是人的私心雜念?？鬃邮遣惠p易肯定別人的德行達(dá)到仁德境界。顏回能長期心明如鏡，不為私欲所累。而其他學(xué)生也能恢復(fù)心明如鏡，但只能保持短暫時(shí)間，心靈還難以擺脫私欲，故孔子特別贊揚(yáng)顏回。68季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達(dá)，于從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有？”
【今譯】季康子問道：“仲由能讓他從政嗎？”孔子說：“仲由果斷，從政有何困難呢？”季康子問道：“端木賜能讓他從政嗎？”孔子說：“賜通達(dá)，從政有何困難呢？”季康子問道：“冉求能讓他從政嗎？”孔子說：“求有才能，從政有何困難呢？”
【注釋】也與：復(fù)合疑問語氣助詞，相當(dāng)于現(xiàn)代漢語“嗎”、“么”。果：果斷。于從政乎何有：“于從政乎何難之有”的省略，讓他從政有什么難處呢？即沒有什么問題。達(dá)：通達(dá)，通情達(dá)理。藝：才藝，多才多藝。
【評點(diǎn)】魯哀公時(shí)，季康子是政治上最有權(quán)勢的人，他問誰能治理政事，孔子列舉了三個(gè)弟子的長處，意思是說，只要用其所長，他們都能從政?？鬃硬粌H能“因材施教”，而且也因材用人。這也反映出當(dāng)時(shí)魯國執(zhí)政者的無能。三位學(xué)生以各自所長即能治理魯國政事，那么孔子治理天下有何困難？孔子對自己及弟子們十分自信。
69季氏使閔子騫為費(fèi)宰，閔子騫曰：“善為我辭焉。如有復(fù)我者，則吾必在汶上矣。”
【今譯】季氏讓閔子騫當(dāng)費(fèi)邑的長官，閔子騫對使者說：“委婉地為我推辭吧，如果有人再來找我，那我一定會避居到汶水邊上去。”
【注釋】季氏：指季康子。閔子騫（ｑｉ?。睿呼攪?，孔子的弟子，是有名的孝子。費(fèi)：邑名，在今山東省費(fèi)縣，曾為季孫氏的采邑。宰：城邑的地方官。辭：辭謝，推辭。善：好，引申為委婉地。復(fù)我：再來找我。復(fù)：再。汶上：在今山東大汶河之北。這里暗指齊國。
【評點(diǎn)】季康子僭禮樂，逐昭公，有不臣之心。他知道閔子騫是個(gè)德才兼?zhèn)涞碾y得人才，就想把費(fèi)邑交給閔子騫。閔子騫卻怎肯屈身依附專橫跋扈、僭禮越軌的權(quán)臣？他明確表示；如果再去請他，他就要越過汶水逃到齊國去隱居。可見，孔子的弟子都有高尚品德，遵從師教，不愿依附不義的季氏。
610伯牛有疾，子問之，自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
【今譯】冉伯牛生病，孔子去看望他，從窗口握著他的手說：“要死了，這是命運(yùn)啊！這樣的好人竟也會得這樣的惡病啊這樣的好人竟也會得這樣的惡啊”
【注釋】伯牛：即冉耕，姓冉，名耕，字伯牛，魯國人，孔子弟子，他以德行著稱。問：探視。牖（ｙóｕ）：窗戶。亡：死，死亡。斯人：這樣的人，這個(gè)人。斯：這，這樣。
【評點(diǎn)】冉伯牛是孔門德行科的高材生?？鬃油聪讲Ｓ械滦卸紣杭?。冉伯牛德行甚高，是孔門次于顏淵、閔子騫的高行者，患惡疾將死，孔子前去探望，與之痛訣，連聲嘆息：“斯人也而有斯疾也！”表達(dá)痛惜之情?？鬃訛槭裁床贿M(jìn)屋而“自牖執(zhí)其手”？古時(shí)候的窗口向南，得病的人應(yīng)該臥在房間的北側(cè)，如果國君去看望他，便應(yīng)移到南側(cè)。因?yàn)榭鬃邮侨讲５睦蠋?，冉伯牛就用接待國君的待遇來對待孔子，孔子不敢?dāng)，又不愿意失禮，所以就不進(jìn)房間，從窗口握著他的手慰問。
611子曰：“賢哉回也！一簞食、一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也！”
【今譯】孔子說：“顏回賢能?。∫缓勶埵?、一瓢飲水，住在簡陋的巷子里，他人受不了貧困的憂愁，顏回卻不改變自己的樂趣，顏回賢能?。?#8221;
【注釋】賢哉回也：此句主謂語倒裝，謂語“賢哉”提到主語“回也”的前面。簞（ｄ?。睿┦常ǎ?#236;）：古代小而圓的盛飯竹器。一瓢水：—瓜瓢水、一勺子水。不堪：不能忍受。
【評點(diǎn)】在眾多的弟子中，孔子最贊賞顏回。在這一章中，孔子稱贊顏回每天的消費(fèi)只是一籃子飯、一瓢水，住在簡陋的巷子里，別人忍不了的貧苦，他卻從不因此而改變自己的樂趣。孔子抓住顏回的個(gè)性特征，描述顏回富于表現(xiàn)個(gè)性特征的幾個(gè)生活細(xì)節(jié)。幾句話，就生動(dòng)地表現(xiàn)出安貧樂道的君子形象。心中有遠(yuǎn)大的理想，全身心地孜孜追求，在這追求過程中，是有樂趣。這樣，生活艱苦一些算得了什么呢？難道它能阻止理想的追求嗎？
612冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢，今女畫。”
【今譯】冉求說：“我不是不喜歡老師的學(xué)說，實(shí)在是能力不足。”孔子說：“能力不夠的人中途停頓下來。而你現(xiàn)在是畫地自限，不想再前進(jìn)了。”
【注釋】說（ｙｕè）：通“悅”，高興，喜歡。道：學(xué)說。中道：半途。畫：同“劃”，能夠前進(jìn)而不堅(jiān)持。女：同汝，你。
【評點(diǎn)】孔子不止一次地稱道顏回的安貧樂道精神，可能冉求聽了后，聯(lián)系自己在學(xué)業(yè)上與同學(xué)們的差距，便向老師傾訴自己力不從心的“苦衷”?？鬃优u他是畫地自限，把責(zé)任推向客觀，這種利口巧辯的態(tài)度是孔子最反對的。孔子還認(rèn)為，要致力于仁德，就不存在能力問題。一個(gè)人最難的是認(rèn)識自己。希臘大哲學(xué)家蘇格拉底說：“認(rèn)識你自己吧！”
613子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”
【今譯】孔子對子夏說：“你要做君子式的學(xué)者，不要做小人式的學(xué)者。”
【注釋】子夏：即卜商。儒：學(xué)者的稱呼。無為：不做，不要做。
【評點(diǎn)】在孔子看來，學(xué)者中也有小人，那么他所講的君子與小人，并非注要以地位來劃分，而是主要以道德人格來區(qū)別。君子愛人為公，小人愛已謀私，表現(xiàn)在學(xué)業(yè)上，君子一心成德，小人唯名是求，說到底，還是那句話：“君子喻于義，小人喻于利”，只不過不同行業(yè)的君子與小人，表現(xiàn)的不同形式罷了?？鬃訉ψ酉恼f這樣的話，是因?yàn)樽酉臑槿思?xì)密嚴(yán)謹(jǐn)，在世事人情中委曲求全，容易誤入投時(shí)人之所好的歧途，以便讓他提高警惕。
614子游為武城宰，子曰：“女得人焉耳乎？”曰：“有澹臺滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至于偃之室也。”
【今譯】子游擔(dān)任武城縣縣長。孔子說：“你在那兒得到人才嗎？”子游說：“有一個(gè)叫澹臺滅明的人，行路不走小路，不是公事，未曾到達(dá)我的住所。”
【注釋】子游：即言偃，字子游。武城：魯國的小城邑，在今山東省內(nèi)。女（ｒǚ）：即“汝”，你焉耳：猶言“于此”。 澹（ｄàｎ）臺滅明：復(fù)姓澹臺，名滅明，字子羽，魯國武城人，孔子的一位關(guān)門弟子。行不由徑：走路不走小路，引申為辦事不走后門。子游認(rèn)為他的優(yōu)點(diǎn)：第一是“行不由徑”，指不走捷徑，動(dòng)不心從正道；徑：小路。第二是“非公事未嘗至于偃之室”，即無公事不接近領(lǐng)導(dǎo)，不私見領(lǐng)導(dǎo)，和領(lǐng)導(dǎo)始終保持正常的關(guān)系，不阿諛奉承。當(dāng)孔子問子游在武城是否發(fā)現(xiàn)人才時(shí)，子游推舉了澹臺滅明。子游觀察人才，不以對自己的親疏為標(biāo)準(zhǔn)，可見其出于公心。以后，澹臺滅明列為孔子弟子，并且事業(yè)有成，孔子曾自責(zé)：“以貌取人，失之子羽”。偃：子游自稱其名。
【評點(diǎn)】孔子贊美子游有識人之才，子游介紹的人是澹臺滅明。澹臺滅明先給孔子的印象是“狀貌甚惡”。（子游認(rèn)為他的優(yōu)點(diǎn)第一是“行不由徑”，指不走捷徑，動(dòng)必走正道；第二是非公事未嘗至于偃之室”，即無公事不接近領(lǐng)導(dǎo)，不私見領(lǐng)導(dǎo)，和領(lǐng)導(dǎo)始終保持正常的關(guān)系，不阿諛奉承。當(dāng)孔子問子游在武城是否發(fā)現(xiàn)人才時(shí)，子游推舉了澹臺滅明。子游觀察人才，不以對自己的親疏為標(biāo)準(zhǔn)，可見其出于公心。以后，澹臺滅明列為孔子門弟子，并且事業(yè)有成，孔子曾自責(zé)：“以貌取人，失之子羽”。
615子曰：“孟之反不伐。奔而殿，將入門，策其馬曰：‘非敢后也，馬不進(jìn)也。’”
【今譯】孔子說：“孟之反不夸耀自己，魯軍敗退時(shí)，他在后面斷路掩護(hù)；將要進(jìn)城門時(shí)，他鞭打自己的馬說：‘不是我敢于斷后，而是馬不肯快跑??！”
【注釋】孟之反：姓孟，名側(cè)，字之反。魯國大夫。伐：夸耀。奔而殿：軍隊(duì)撤退時(shí)承擔(dān)斷后任務(wù)。奔：敗逃。殿：軍隊(duì)敗退時(shí)，在部隊(duì)后面起掩護(hù)作用，又叫“斷后”。門：城門。策：馬鞭，此指馬鞭打馬。
【評點(diǎn)】本章孔子贊揚(yáng)孟之反有功不夸耀的美德。魯哀公十一年（公元前484年）齊魯之戰(zhàn)，魯國孟孺子率領(lǐng)右軍抵抗，潰不成軍，右軍中的孟之反自愿斷后，掩護(hù)右軍后撤，使右軍免于覆沒。孟子反拯救了右軍，卻不居功，把自己自愿斷后，說是馬不肯快跑?？鬃訉γ现吹钠犯袷仲澷p。他對門弟子講這個(gè)故事，指明不居自傲是一種值得學(xué)習(xí)的品格。
616子曰：“不有祝之佞，而有宋朝之美，難乎免于今之世矣。”
【今譯】孔子說：“假如沒有祝鮀的口才，僅有公子朝的美貌，難以在現(xiàn)今的世上免禍。”
【注釋】不有：假如沒有。祝（ｔｕó）：衛(wèi)國大夫，字子魚。佞：能言善辯，口才出眾。宋朝（ｚｈáｏ）：宋國的公子朝。美男子。曾先后與襄公夫人，靈公夫人私通。免：避免禍患。
【評點(diǎn)】本章孔子感嘆當(dāng)時(shí)崇尚口辯而不重真才實(shí)學(xué)的社會風(fēng)尚。公子朝是宋國的公子，貌美而有“善淫”的名聲，但是這樣的人，只要有祝鮀的口才就能免禍，孔子因而感嘆世風(fēng)日下。
617子曰：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”
【今譯】孔子說：“誰能夠走出房間而不經(jīng)過房門？為什么沒有人遵循這條路呢？”
【注釋】戶：房門。何莫：何不。由：經(jīng)過。斯：這。道：這里是雙關(guān)語，既指道路，又喻為人處世的準(zhǔn)則。
【評點(diǎn)】“出必由戶，行必由道”。孔子以出房必經(jīng)房門為喻，勸勉人們要行正道。道是為人立身的根本。在孔子心目中，禮義是人生出入和行走的必由之道。提醒人們，要自覺循禮而行，循道而行。
618子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”
【今譯】孔子說：“內(nèi)在的質(zhì)樸勝過外在的文采，就未免粗野；外在的文采勝過內(nèi)在的質(zhì)樸，就未免浮夸虛偽。只有把文采和質(zhì)樸配合恰當(dāng)，然后才能成為君子。”
【注釋】質(zhì)：質(zhì)樸、樸實(shí)的內(nèi)容。孔子認(rèn)為，仁義是質(zhì)。文：文采?？鬃诱J(rèn)為禮樂是文。史：本義是宗廟里掌禮義的祝官，官府里掌文書的史官。這里指像“史”那樣，言詞華麗，虛浮鋪陳，心里并無誠意。含有浮夸虛偽的貶義。彬彬：文質(zhì)兼?zhèn)湎喾Q；文與質(zhì)互相融和，配合恰當(dāng)。
【評點(diǎn)】世上的事物，有對立則必有統(tǒng)一，固持一端則難于永立。質(zhì)樸、文雅均為美德，然二者又相互對立，倘僅持一端甚至偏激，則必然走到粗野或虛浮。質(zhì)樸內(nèi)含需要文采形式，否則，“言之無文，行之不遠(yuǎn)”；徒有文采而無內(nèi)容，則也必然走向虛浮。本章中的“質(zhì)”指內(nèi)容而言，“文”指形式而言。對于君子修身來說，“質(zhì)”就是仁，“文”就是禮，仁統(tǒng)攝禮，禮體現(xiàn)仁，二者不可偏廢，仁與禮兼?zhèn)?，就達(dá)到了君子的標(biāo)準(zhǔn)。
619子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
【今譯】孔子說：“一個(gè)人能生存，是由于正直；不正直的人也能生存，不過是由于僥幸而避免了禍患。”
【注釋】直：正直。罔（ｗǎｎｇ）：誣罔，虛妄。指不正直的人。
【評點(diǎn)】本章是說，為人必須正直。為什么人正直才能生存，才能有價(jià)值？其一，“守正為心，疾惡不懼”（柳宗元語），“路險(xiǎn)心亦平”（孟郊語），只有正直才能勇敢而無畏懼地活一生。其二，“君子以其心正，知人之不正；以人之不正，知其身之有所未正也”（蘇軾語），“未有不能正身而能正人者也”（蘇轍語），只有正直，才能知人，才能行世。其三，“正直，所以正天下之不正也”（歐陽修語），“用心于正，一振而群綱舉”（蘇洵語），只有正直，才能治理天下。人活一世，心失正直則必?zé)o剛勇之氣，必不能以身作則，必不能正確行使職權(quán)，如果能免于懲罰，確屬僥幸。
620子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”
【今譯】孔子說：“對于任何學(xué)問和事業(yè)懂得它的人不如喜愛它的人，喜愛它的人又不如以它為樂的人。”
【注釋】知：懂得。好（ｈàｏ）：喜愛。樂（ｌè）：樂以，對某事物“樂意”而為。
【評點(diǎn)】人對客觀事物的認(rèn)知與掌握，是和興趣成正比的。了解，只是一般的關(guān)心；愛好，則是一定的投入；只有以此為樂者，才將全部身心置于其中，也才會有真知灼見，會有所發(fā)明，有所創(chuàng)造，有所成就。
621子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”
【今譯】孔子說：“中等水平以上的人，可以談?wù)摳呱畹臇|西；中等水平以下的人，不可以談?wù)摳呱畹臇|西。”
【注釋】中人：資質(zhì)中等的人。上：指高深的學(xué)問和道理。語：談?wù)?，作?dòng)詞用。
【評點(diǎn)】本章說的是教學(xué)的次第?？鬃拥囊虿氖┙谈鶕?jù)是各人智力水平的差異。根據(jù)差異，就應(yīng)授之以不同的內(nèi)容，深度也不一樣。本章是孔子以中等理解為界，劃出了三個(gè)層次，主張對中等以上者與中等以下者進(jìn)行不同施教。因材施教在孔子不只是教育方法問題，更主要的是對學(xué)生的愛心、仁德、人格問題，是職業(yè)道德、敬業(yè)精神問題。
622樊遲問知，子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”
【今譯】樊遲問，怎樣才是“智”，孔子說：“專心致力于倡導(dǎo)人民應(yīng)該遵從的仁義道德，尊敬鬼神，但要遠(yuǎn)離它不可以沉迷于靠鬼神求福，就可以說是‘智’了。”樊遲又問怎樣才是“仁”，［孔子］說；“有仁德的人，首先付出艱苦的努力，然后再收獲果實(shí)，這便可以說是‘仁’啊。”
【注釋】知：同“智”，聰明，智慧。務(wù)：從事于，一心一意去專力倡導(dǎo)。
【評點(diǎn)】孔子告訴樊遲什么是知、什么是仁。什么是知呢？孔子說：“敬鬼神而遠(yuǎn)之。”“敬鬼神而遠(yuǎn)之”的命題，是孔子為儒家的宗教觀定下了基調(diào)。這一基調(diào)從兩個(gè)相反的方向加以限制，一是敬而不慢，一是遠(yuǎn)而不迷，這是一個(gè)道德理性的態(tài)度。如果只敬誠而不保持一定的距離（遠(yuǎn)之），則會沉溺于鬼神之事，從而忽略現(xiàn)實(shí)人生；如果只疏遠(yuǎn)而毫無敬畏之心，則會放縱行為而無所規(guī)約，這會糟邋人生。
什么是仁呢？孔子說：“先難而后獲。”辦事有兩種方式：一種是先辦難的，一種是先辦容易的。根據(jù)不同的情況，都是可以的。但是難辦的事，往往是打基礎(chǔ)的事。這樣的事，短期內(nèi)難以有所收獲，然而，“路遙知馬力”，基礎(chǔ)打好了，其最終成就就會更加豐碩。而能夠不急于收獲，致力于打基礎(chǔ)的，孔子稱之為仁者。這樣的人，確實(shí)要有踏實(shí)，認(rèn)真、和為事業(yè)獻(xiàn)身的精神。而那些急于獲利者，往往只能是獲得一些小利、近利。
623子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂，仁者壽。”
【今譯】孔子說：“智者喜愛水，仁者喜愛山。智者愛動(dòng)，仁者愛靜。智者快樂，仁者長壽。”
【注釋】樂(yuè：喜愛。仁者：仁德的人。樂(lè：快樂。
【評點(diǎn)】孔子用形象化的語言，概括抽象的哲理，以山、水不同的物牲，以動(dòng)、靜不同的物理，來說明：“知者”與“仁者”不同的內(nèi)心世界與外部特征。有智慧的人，通曉于事物的千變?nèi)f化，自然也愛好川流不息的自然景觀；有仁德的人，堅(jiān)守道義信仰，自然愛好巋然不動(dòng)的高山。有智慧的人，喜歡在事物發(fā)展中把握時(shí)機(jī)；有仁德的人，喜歡在平靜中思索真理。有智慧的人，在活動(dòng)中得到快樂；有仁德的人，在寧靜中得以長壽。當(dāng)然，具體到個(gè)人，各有所好，不能絕對化了，孔子只是借物說理，所以我們不可被字面所拘泥。
624子曰：“齊一變，至于魯；魯一變，至于道。”
【今譯】孔子說：“齊國的政治和教育一有改革，便達(dá)到魯國的程度；魯國的政治和教育一有改革，便走上大道。”
【注釋】一變：一旦變革，一旦改變。一：副詞，一旦，一經(jīng)。至于道：達(dá)到一種美好的政治局面。
【評點(diǎn)】本章是孔子談?wù)擙R、魯兩國的政教狀況。齊、魯?shù)恼潭加邢韧醯倪z風(fēng)。但兩國情況有區(qū)別：齊國有山海之利，民眾富裕，國力強(qiáng)盛，曾一度稱霸，從“復(fù)禮”的角度來看，雖不近人意，如果政教一旦改革，可以達(dá)到魯國的水平；魯國較多地繼承了周朝的禮制，崇尚禮儀，如果政教一旦改革便可以走上大治，從而達(dá)到孔子夢寐以求的重詩書禮樂、崇尚禮義、天下歸仁的政治局面，即“先王之道”。
625子曰：“觚不觚，觚哉？觚哉？”
今譯】孔子說：“觚不像觚，是觚嗎？是觚嗎？”
【注釋】觚（gū）：古代盛酒器具，上圓下方，容積約
【評點(diǎn)】楊伯峻的《論語譯注》說：有人猜想，“觚有棱角，才能叫做觚?？墒亲龀隼饨潜茸鰣A的難，孔子所見的觚可能只是一個(gè)圓形的器，而不是上圓下方（有四條棱角）的了。但也名叫觚，因之孔子慨嘆當(dāng)日事物名實(shí)不符，如‘君不君、臣不臣、父不父、子不子’之類。”本章孔子借物抒情，感嘆周道衰微，感嘆當(dāng)時(shí)世風(fēng)日下，君不君、臣不臣、父不父、子不子的社會現(xiàn)實(shí)。
6．26宰我問曰：“仁者，雖告之曰，‘井有仁焉’，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
【今譯】宰我問道：“對于有仁德的人，假使告訴他：‘有一位仁人掉到井里去啦！’他會跟著跳下去嗎？”孔子說：“為什么要他那樣做呢？君子可以去井邊看一看，設(shè)法救人，不可以陷害他而跳井；君子可能被欺騙，卻不可愚弄他。”
【注釋】宰我：即宰予。仁者：有仁德的人。雖：連詞，表示一種假定語氣，假使，即使，就是。仁：指仁人。逝：去，往。陷：坑害。罔：愚弄。
【評點(diǎn)】宰我對施行仁德有懷疑，因此設(shè)了一個(gè)難題來問孔子。問題提醒我們，要做好人，但不要做愚人。現(xiàn)實(shí)中，確實(shí)有許多因?yàn)樾牡厣屏级环终婕偈欠堑?，有利用人的好心腸而進(jìn)行欺騙的。這一點(diǎn)，應(yīng)該引起好心腸的人們高度警惕。
當(dāng)然，無論怎樣聰明，完全不上當(dāng)受騙的人幾乎是沒有的。但是，被欺騙的原因應(yīng)該是合乎情理的，這樣的事人人都有可能遭遇。如果被不合理的事愚弄，那就是真正的蠢人了。而克服這一點(diǎn)辦法，仍然是孔子所說的“學(xué)”。要通過學(xué)習(xí)，要提高辯別是非真假的能力，變得聰明起來。一個(gè)聰明的好人，才是真正的好人。
627子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”
【今譯】孔子說：“君子廣泛地學(xué)習(xí)典制，用禮儀來制約，也就可以不致于離經(jīng)叛道了。”
【注釋】博：廣泛地。文：文獻(xiàn)資料。約：約束，克制。禮：社會道德倫理規(guī)范和生活準(zhǔn)則。畔（pàｎ）：古義，同“叛”，背離。夫（fú）：句尾語氣詞，表示感嘆。
【評點(diǎn)】文化素質(zhì)及品德修養(yǎng)是與遵紀(jì)守法的覺悟程度成正比的，也是與對傳統(tǒng)精神，傳統(tǒng)文化的熱愛程度成正比的。各國、各民族皆如此。
君子廣泛地學(xué)習(xí)文化典籍才能明道，道的核心是仁，仁的具體體現(xiàn)形式是禮。有了廣博的學(xué)識，再用禮約束自己，就不會離經(jīng)叛道了。教育的目的在于培養(yǎng)符合某種標(biāo)準(zhǔn)的人，而不是為了學(xué)習(xí)而學(xué)習(xí)。
628子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”
【今譯】孔子會見了南子，子路不高興。孔子發(fā)誓說：“假如我做了什么不正當(dāng)?shù)氖?，那么上天會厭棄我！上天會厭棄我?#8221;
【注釋】南子：宋國美女，衛(wèi)靈公的夫人，行為淫亂，名聲不好。當(dāng)時(shí)，衛(wèi)靈公年老昏庸，南子實(shí)際上操縱、左右著衛(wèi)國的政權(quán)。她派人召見孔子，孔子起初辭謝不見，但因依禮不見，不得已才去見了南子。說（ｙｕè）：同“悅”。矢：通“誓”。予：我。“所……者”，相當(dāng)于“假如……的話”，古代用于誓言中。“否”，不是，不對，指做了什么不正當(dāng)?shù)氖隆?span lang="EN-US">
【評點(diǎn)】南子約見孔子并不是尊賢，而是為了提高自己的名聲。南子是衛(wèi)靈公的寵姬，約見孔子，孔子第一次不去。再次約見，孔子不得已而禮節(jié)性見之。魯莽的子路不了解自己的老師，見老師會見南子就大為不滿，不理解老師的苦衷。孔子急得沒辦法，只好對天發(fā)誓了。此情此景，從另一側(cè)面可以看出孔子與學(xué)生之間關(guān)系之融洽；子路勸老師行善戒惡，孔子待以袒露心懷，這種朋友式的師生關(guān)系是相互促進(jìn)、相互勉勵(lì)，共同上進(jìn)，以育君子之德，以致君子之境。
629子曰：“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。”
【今譯】孔子說：“中庸之道作為一種德行，該是最高的了，人們?nèi)狈@種德行已經(jīng)很久了。”
【注釋】中庸：中和，適合，即不是過分又不是不夠。庸：平常，處事不偏不依，不走極端。“中”與“庸”意相近，合起來表示孔子的道德標(biāo)準(zhǔn)。至：極高。鮮：少。
【評點(diǎn)】孔子把“中庸”視為最高美德。之所以是一種美德，就在于“中庸”是道德修養(yǎng)和處理事物的基本原則和方法。中庸的中，含中正、中和、不偏不倚等義。中庸的庸，有平常、常用等義。中庸之道，叫人們牢牢把握住保持事物質(zhì)的那個(gè)“度”，不偏向任何極端，而是追求對立兩端的統(tǒng)一和中和，不使事物的性質(zhì)走向其反面。中庸之道用以指導(dǎo)修身，則使自己的言行保持中正，性情和諧不乖戾。用以指導(dǎo)處理事情，則把握寬嚴(yán)適度，做到恰到好處，如處理人際關(guān)系，考慮各方面的利益，不偏袒一方，也不鄙棄一方，更不激化矛盾。若事物不能取理想的“中”，便取其次，即取相對的“中”，也符合中庸之道。如孔子說：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”（《子路篇》）有人把折中調(diào)和稱為中庸，這是誤解。四方討好，八面玲瓏，不講原則，這叫做“鄉(xiāng)原”，恰恰是孔子所最痛恨的，稱為“德之賊”。
中庸之道富有辯證法的方法論，是識別真、善、美及人生價(jià)值、道德價(jià)值的好方法。相映成趣的是：晚孔子一百六十余年的希臘著名哲學(xué)家亞里士多德也大力提倡“中庸之道”，提倡在兩個(gè)極端之間不偏不倚。他具體指出：一切行為都有過度、不及、適中三種狀態(tài)，過度和不及都是惡行，只有中庸才是美德。如在魯莽和怯懦之間，勇敢是中庸美德；在縱欲和冷淡之間，節(jié)制是中庸美德等。他還把中庸原則運(yùn)用于社會政治領(lǐng)域，認(rèn)為大貧大富都不好，有中等財(cái)富是最好的，國家應(yīng)該由中產(chǎn)階級來治理。這種觀點(diǎn)，中國的儒家在孔子之后也都在闡述著。
630子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
【今譯】子貢說：“假如君主廣泛施惠于民并且能賑濟(jì)大眾，怎么樣?。磕芊Q為仁嗎？”孔子說：“豈止是仁，該是圣人了！堯，舜尚且對做不到這樣而感到為難呢。作為仁人，自己要想立身，就要幫助別人立身；自已想要通達(dá)，也要幫助別人通達(dá)。凡事都能從切近的生活中將心比心，推已及人，可以說是實(shí)行仁的方法啊。”
【注釋】博施：廣泛地施與恩惠。何事于仁：朱熹《集注》云：“言此何止于仁。”堯、舜：傳說是上古兩位賢明的君主，也是孔子心目中圣德典范。病：憂慮，犯難。近：指切近的生活，自身。“譬”，比喻。方：方法，途徑。
【評點(diǎn)】“仁”是儒家學(xué)說的核心，孔子曾多次闡釋“仁”，其根本論點(diǎn)即“仁者愛人”。怎樣才能“愛人”？孔子提出了操作性很強(qiáng)的方法、原則，這就是：“已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人”，“已所不欲，勿施于人”。這就要求人們一事當(dāng)先必設(shè)身處地為他人設(shè)想。能做到這一點(diǎn)，就是朝著“仁”進(jìn)步了。
“已所不欲，勿施于人”是不為；而“已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人”是積極有為，是“為人盡已”，意蘊(yùn)更積極。時(shí)至今日，孔子確立的這兩條做人原則，做人標(biāo)準(zhǔn)，如果賦予其當(dāng)代的時(shí)代精神，就適用于處理現(xiàn)代社會人際關(guān)系，并作為思想道德建設(shè)中通用的、加以大力倡導(dǎo)的處理個(gè)人與個(gè)人、個(gè)人與集體、個(gè)人與社會關(guān)系的準(zhǔn)則，應(yīng)該是可以的和可行的。
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