·文/張墨寧
·《文化月刊》2010年9月刊
“原來(lái)姹紫嫣紅開(kāi)遍，似這般都付與斷井頹垣。良辰美景奈何天，賞心樂(lè)事誰(shuí)家院！朝飛暮卷，云霞翠軒；雨絲風(fēng)片，煙波畫船——錦屏人忒看的這韶光賤！”這段連《紅樓夢(mèng)》中的林黛玉都贊賞傾慕的《牡丹亭》唱詞，在上海古鎮(zhèn)朱家角蕩漾人心。與往日不同的是，此番演唱并不像以往那樣拘泥于舞臺(tái)的表演，而是在竹林蕭蕭的庭園中依水流轉(zhuǎn)。作為上海世博會(huì)園區(qū)外文化展演，被稱為實(shí)景園林版的昆劇《夢(mèng)回·牡丹亭》在世博會(huì)期間不斷上演。
6月5日，首演在怡人的夜風(fēng)中漸入畫面，觀眾列席水榭歌臺(tái)，與對(duì)岸的牡丹亭隔水相望。隨著一曲委婉悠長(zhǎng)的《琴簫吟》，吹簫女子在平靜的水面上泛舟而入，拉開(kāi)了《牡丹亭》的序幕。全劇分成《驚夢(mèng)》、《離魂》、《幽媾》和《回生》四場(chǎng)，以自然的竹林山石、小橋流水和牡丹亭為景，演員不用擴(kuò)音設(shè)施，在樂(lè)隊(duì)的伴奏下演唱，與大自然的風(fēng)聲、鳥(niǎo)聲、蛙聲相映成趣，構(gòu)成一曲和諧的自然交響樂(lè)。由上海世博會(huì)文化大使、著名音樂(lè)家譚盾和昆曲王子張軍聯(lián)袂打造的園林實(shí)景昆曲《夢(mèng)回·牡丹亭》，力求還原“客至樂(lè)具，豪門清韻”的景象?！皥@林就是樂(lè)器。流水為琴，山石為擊，花鳥(niǎo)吟唱，風(fēng)吹草動(dòng)是交響。用三五件純粹的中國(guó)樂(lè)器，以極簡(jiǎn)的方式演奏自然之聲，體現(xiàn)外部自然和內(nèi)在心靈的共通?！弊T盾如此解釋該劇的音樂(lè)創(chuàng)作理念。昆曲與江南園林的完美結(jié)合，創(chuàng)造了又一個(gè)對(duì)于《牡丹亭》的獨(dú)特闡釋。
昆曲流傳：堅(jiān)守風(fēng)雅還是靈活應(yīng)時(shí)
——從園林版《牡丹亭》看昆曲與時(shí)代的距離
本刊記者/張墨寧
昆劇代表作《牡丹亭》的時(shí)代演繹
《牡丹亭》全名《牡丹亭還魂記》，是明代曲作家湯顯祖的代表作，與《紫釵記》、《邯鄲記》和《南柯記》合稱“玉茗堂四夢(mèng)”。劇中歌頌了青年男女大膽追求自由愛(ài)情，反對(duì)封建禮教的精神，揭露、批判了程朱理學(xué)“存天理、滅人欲”的虛偽和殘酷，形成了對(duì)封建社會(huì)沒(méi)落思想、文化專制的一次沖擊。原本共55折。近年來(lái)，對(duì)《牡丹亭》的戲曲演繹產(chǎn)生了多種版本，最為流行的有3種，一是白先勇執(zhí)導(dǎo)的青春版《牡丹亭》，二是上世紀(jì)九十年代的廳堂版《牡丹亭》，還有一種是旅美華裔陳士爭(zhēng)導(dǎo)演的美國(guó)版《牡丹亭》，有法語(yǔ)、英語(yǔ)、漢語(yǔ)普通話3個(gè)版本。
青春版《牡丹亭》由著名作家白先勇主持制作，2004年4月，開(kāi)始在世界巡演。把55折的原本，撮其精華刪減成29折，分上、中、下3本，分別為《夢(mèng)中情》、《人鬼情》、《人間情》。所謂的青春，就是由分飾柳夢(mèng)梅及杜麗娘的俞玖林及沈豐英兩位蘇州昆劇院的青年演員完成，有“巾生魁首”之譽(yù)的浙昆名演員汪世瑜及江蘇省昆劇院飲譽(yù)中國(guó)昆曲界的“旦角祭酒”張繼青跨省跨團(tuán)進(jìn)駐蘇州，親自指導(dǎo)并傳授。既打磨出了美輪美奐的昆曲經(jīng)典，也借著一出戲的排演，完成這一古老戲曲的世代傳承。如中國(guó)昆曲研究中心常務(wù)副主任所說(shuō)，“青春版”，就是用青春的演員說(shuō)青春的愛(ài)情故事，來(lái)吸引青春的觀眾。
青春版《牡丹亭》一方面盡量保持昆曲抽象寫意、以簡(jiǎn)馭繁的美學(xué)傳統(tǒng)，同時(shí)也適當(dāng)利用現(xiàn)代劇場(chǎng)的種種概念，來(lái)襯托這一古典劇種，使其既適應(yīng)現(xiàn)代觀眾的視覺(jué)要求，同時(shí)亦遵從昆曲的古典精神。
梅蘭芳和俞振飛表演的《游園驚夢(mèng)》
青春版《牡丹亭》的上演，掀起了昆曲熱潮，這個(gè)中國(guó)現(xiàn)存最古老的戲劇形式，逐漸被現(xiàn)代人接受。廳堂版的《牡丹亭》正是在這種背景下誕生。2007年5月18日，昆曲入選聯(lián)合國(guó)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄”6周年紀(jì)念日，廳堂版《牡丹亭》在北京皇家糧倉(cāng)首演，余秋雨擔(dān)任文學(xué)顧問(wèn)，林兆華為藝術(shù)總監(jiān)，汪世瑜擔(dān)綱導(dǎo)演。廳堂版《牡丹亭》的最大特色在于回歸了昆曲原有的演出形式。300年前，江南有很多私家園林，每個(gè)大戶人家有一棟園子，蓄養(yǎng)一個(gè)昆曲家班，每年會(huì)在自己的廳堂上邀請(qǐng)三五好友共賞昆曲，這是最原始的昆曲形式。廳堂版《牡丹亭》正是以還原明朝昆曲為初衷，整場(chǎng)演出沒(méi)有麥克風(fēng)和揚(yáng)聲器，演員完全靠嗓子和身段，服飾由蘇州秀娘針繡而成，家具也完全按照明代的家具形式，參考了王世襄的《明式家具珍賞》。
外界對(duì)于該版本的《牡丹亭》評(píng)價(jià)頗高。導(dǎo)演陸川就曾在其博客里寫道：廳堂版《牡丹亭》是《牡丹亭》中最精粹的集合。中國(guó)藝術(shù)研究院研究員則認(rèn)為，它創(chuàng)造了一個(gè)意境，讓人們回到昆劇最繁盛的時(shí)代。而1999年在美國(guó)林肯中心上演、由旅美華裔導(dǎo)演陳士爭(zhēng)執(zhí)導(dǎo)的《牡丹亭》則受到了褒貶不一的評(píng)價(jià)。
1999年7月，美國(guó)版《牡丹亭》面世，保留了55折全本。重新想象明傳奇，保存昆曲音樂(lè)，綜合了京劇和評(píng)彈以及民俗表演，使《牡丹亭》完美的戲劇敘事布局和排場(chǎng)在世界舞臺(tái)上出現(xiàn)全貌，全劇長(zhǎng)達(dá)20小時(shí)。該版做了一個(gè)中國(guó)劇場(chǎng)的環(huán)境，像在蘇州園林里演戲一樣，有最傳統(tǒng)的舞臺(tái)，有魚(yú)池、金魚(yú)、鴛鴦、鳥(niǎo)語(yǔ)花香，把中國(guó)明代文人看戲的那種欣賞習(xí)慣，都轉(zhuǎn)換到這個(gè)環(huán)境下。雖然在國(guó)外的演出引起轟動(dòng)，但是國(guó)內(nèi)很多人對(duì)這版《牡丹亭》的評(píng)價(jià)并不高，指責(zé)它破壞了昆曲的優(yōu)美，過(guò)于香艷，有討好國(guó)外觀眾之嫌，與其說(shuō)是昆劇，還不如說(shuō)是一場(chǎng)綜合藝術(shù)表演。與此相比，上個(gè)世紀(jì)60年代，由梅蘭芳、俞振飛二位大師演繹的電影版《游園驚夢(mèng)》幾乎毫無(wú)異議地被稱作經(jīng)典中的經(jīng)典?！队螆@驚夢(mèng)》是《牡丹亭》的其中一折，由67歲高齡的梅蘭芳扮演杜麗娘，俞振飛出演柳夢(mèng)梅，雖然場(chǎng)景較現(xiàn)在的幾個(gè)版本略微粗糙，但是大師的唱腔婉轉(zhuǎn)清朗、落音厚重達(dá)遠(yuǎn)，唱出了幽深艷異之致，最是接近真正的昆曲神韻。
“百戲之祖”的落寞與復(fù)活
現(xiàn)在的昆曲更多被稱為昆劇，指的是以舞臺(tái)形式出現(xiàn)的昆曲，有別于最原初的形態(tài)。昆曲早在元末明初之際產(chǎn)生于江蘇昆山一帶，至今已有600多年的歷史。它與起源于浙江的海鹽腔、余姚腔和起源于江西的弋陽(yáng)腔一起，被稱為明代四大聲腔，同屬南戲系統(tǒng)。它是我國(guó)古老的戲曲聲腔、劇種，原名“昆山腔”；明朝嘉靖年間，杰出的戲曲音樂(lè)家魏良輔對(duì)昆山腔的聲律和唱法進(jìn)行了改革創(chuàng)新，吸取了海鹽腔、弋陽(yáng)腔等南曲的長(zhǎng)處，發(fā)揮昆山腔自身流麗悠遠(yuǎn)的特點(diǎn)，又吸收了北曲結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奶攸c(diǎn)，運(yùn)用北曲的演唱方法，以笛、簫、笙、琵琶的伴奏樂(lè)器，造就了一種細(xì)膩優(yōu)雅、集南北曲優(yōu)點(diǎn)于一體的“水磨調(diào)”，通稱昆曲。到萬(wàn)歷末年，由于昆班的廣泛演出活動(dòng)，昆曲經(jīng)揚(yáng)州傳入北京、湖南，躍居各腔之首。明末清初，昆曲又流傳到四川、貴州和廣東等地，發(fā)展成為全國(guó)性劇種。昆曲的演唱本來(lái)是以蘇州的吳語(yǔ)語(yǔ)音為載體的，但在傳入各地之后，便與各地的方言和民間音樂(lè)相結(jié)合，衍變出眾多的流派，構(gòu)成了豐富多彩的昆曲腔系，成為了具有全民族代表性的戲曲。至清朝乾隆年間，昆曲的發(fā)展進(jìn)入了全盛時(shí)期，從此，昆曲開(kāi)始獨(dú)霸梨園，成為現(xiàn)今中國(guó)乃至世界現(xiàn)存最古老的具有悠久傳統(tǒng)的戲曲形態(tài)，有“中國(guó)戲曲之母”的雅稱。昆曲在長(zhǎng)期的演出實(shí)踐中，積累了大量的上演劇目，最具代表性的有王世貞的《鳴鳳記》，湯顯祖的《牡丹亭》、《紫釵記》、《邯鄲記》、《南柯記》，沈璟的《義俠記》，高濂的《玉簪記》，李漁的《風(fēng)箏誤》，朱素臣的《十五貫》，孔尚任的《桃花扇》以及洪升的《長(zhǎng)生殿》。
然而，昆曲在獲得崇高地位的同時(shí)，卻日漸成為一門“小眾”的藝術(shù)。昆曲所代表的是文人士大夫的情趣，它是千百年來(lái)雅文化傳統(tǒng)在表演藝術(shù)領(lǐng)域里最集中、最典型的結(jié)晶，但卻很難得到普通大眾的認(rèn)可與追捧。作為文人雅事的戲劇與作為市民娛樂(lè)的戲劇之間的分野，決定了昆曲在濃縮了文人趣味的同時(shí)，與民眾趣味漸行漸遠(yuǎn)，雖然高雅，卻被鄉(xiāng)野民眾乃至于都市里的普通市民敬而遠(yuǎn)之。
各種地方戲，成為更受歡迎的戲劇樣式。隨著1790年徽班進(jìn)京，昆曲的地位逐漸被京劇所替代，最終在清末漸入頹勢(shì)。到1949年新中國(guó)成立前，全國(guó)范圍內(nèi)除“國(guó)風(fēng)新型蘇劇團(tuán)”及“半付昆班”竭力延續(xù)昆曲藝術(shù)生命之外，已沒(méi)有一個(gè)職業(yè)性表演團(tuán)體。
2001年5月18日，昆曲被聯(lián)合國(guó)教科文組織授予“人類口述遺產(chǎn)和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”稱號(hào)，在此前后，昆曲藝術(shù)節(jié)的創(chuàng)辦、政府從政策到資金的大力扶持等一系列措施的實(shí)施，給昆曲帶來(lái)了春天。傳統(tǒng)劇目的挖掘整理、新劇目的編創(chuàng)演出，尤其是青春版《牡丹亭》的橫空出世，使昆曲的社
會(huì)影響迅速提高。
2005年，文化部開(kāi)始實(shí)施“國(guó)家昆曲藝術(shù)搶救、保護(hù)和扶持工程”，計(jì)劃在5年內(nèi)以地處長(zhǎng)三角的上海昆劇團(tuán)、江蘇省蘇州昆劇院和浙江昆劇團(tuán)為龍頭，建立昆曲藝術(shù)生態(tài)保護(hù)區(qū)，使其成為昆曲劇目創(chuàng)作中心，昆曲藝術(shù)傳承保護(hù)中心、昆曲藝術(shù)交流普及中心、昆曲資料收集整理與研究中心；搶救15部瀕危的經(jīng)典劇目；新創(chuàng)10部思想精深、藝術(shù)精湛、制作精良的優(yōu)秀劇目；挖掘和整理一批珍貴的昆曲文物和歷史資料；培養(yǎng)一批潛心昆曲藝術(shù)、德藝雙馨的專門人才；培育一批熱愛(ài)昆曲藝術(shù)的忠實(shí)觀眾；使昆曲藝術(shù)的生存狀態(tài)與其在世界文化中的地位相匹配，使古老昆曲藝術(shù)煥發(fā)生機(jī)。
蘇州作為昆曲的故土義不容辭地承擔(dān)了更多的保護(hù)職責(zé)，自2000年開(kāi)始已舉辦了四屆昆曲藝術(shù)節(jié)，2005年被正式授牌成為國(guó)家昆曲藝術(shù)搶救、保護(hù)和扶持工程——昆曲遺產(chǎn)保護(hù)研究中心，建立了中國(guó)昆曲博物館，收集、搶救了各類昆曲文物3000余件，成為國(guó)內(nèi)唯一一座集昆曲遺產(chǎn)征集、陳列、研究及活態(tài)展示為一體的專題博物館，并在昆山周莊、蘇州園林等景點(diǎn)和新建的昆曲沁蘭廳、修復(fù)的忠王府古戲臺(tái)開(kāi)辟了一批演出場(chǎng)所。2006年，《蘇州市昆曲保護(hù)條例》正式實(shí)施，這是我國(guó)首部保護(hù)昆曲的地方性法規(guī)，足見(jiàn)蘇州對(duì)于昆曲這項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視與珍惜。
政府層面的推動(dòng)雖然能夠集納更多的資源對(duì)昆曲進(jìn)行保護(hù)，然而真正的傳承與復(fù)興要依靠更多的民間力量，才能使昆曲得到更多人的了解和欣賞，北京大學(xué)“白先勇昆曲傳承計(jì)劃”就是使學(xué)子和青年一代繼承這一古老戲曲的極佳平臺(tái)。
昆曲的未來(lái)在于青年
在北大，經(jīng)典昆曲欣賞課被學(xué)生稱為“史上最火爆公選課”，這是北京大學(xué)2009年啟動(dòng)的“白先勇昆曲傳承計(jì)劃”的一項(xiàng)重要內(nèi)容。該項(xiàng)目計(jì)劃用5年的時(shí)間，在北京大學(xué)開(kāi)設(shè)昆曲公選課，舉辦包括演出、展覽、講座等活動(dòng)在內(nèi)的昆曲文化周，推動(dòng)數(shù)字昆曲工程等，力求保護(hù)昆曲文化，培育昆曲傳承新生血液，用全社會(huì)的力量推動(dòng)昆曲文化的復(fù)興。北京大學(xué)一向重視美育。上世紀(jì)初期，在蔡元培校長(zhǎng)引領(lǐng)下，吳梅、俞平伯等人在北大創(chuàng)立下大學(xué)昆曲教育之首例，這也是白先勇選擇在北大開(kāi)展昆曲傳承計(jì)劃的重要原因。此次北大再度將昆曲教育引入課堂，具有重大文化意義及教育指向，不僅恢復(fù)北大昆曲教育老傳統(tǒng)，而且賦予昆曲藝術(shù)在學(xué)術(shù)上之新定位。
從2009年起，北大每年將用3個(gè)月的時(shí)間，向全校本科生系統(tǒng)介紹昆曲這一古老的藝術(shù)學(xué)。來(lái)自兩岸三地的藝術(shù)史、藝術(shù)美學(xué)領(lǐng)域?qū)＜覍W(xué)者和昆曲表演藝術(shù)家等相繼走進(jìn)課堂，從兩個(gè)方面帶領(lǐng)學(xué)生親近昆曲：一方面從昆曲美學(xué)、哲學(xué)思想、歷史背景、文學(xué)意境等層面對(duì)昆曲這一藝術(shù)樣式做系統(tǒng)介紹；另一層面，昆曲表演藝術(shù)家將圍繞從湯顯祖《牡丹亭》到青春版《牡丹亭》這一個(gè)案，現(xiàn)身說(shuō)法，講解示范昆曲的表演藝術(shù)。
昆曲對(duì)青年一代的浸染意義毫無(wú)疑問(wèn)，白先勇在開(kāi)課致辭中就曾表示，開(kāi)設(shè)《經(jīng)典昆曲欣賞》課程，對(duì)于引導(dǎo)青年學(xué)生鑒賞昆曲古典之美，從而重新親近認(rèn)識(shí)中華傳統(tǒng)文化之精粹，常年培養(yǎng)大批青年知識(shí)分子昆曲觀眾以及研究昆曲人才，引導(dǎo)大學(xué)生自覺(jué)地繼承、發(fā)展民族文化的傳統(tǒng)和維護(hù)民族文化經(jīng)典的尊嚴(yán)等方面大有裨益。
保持原態(tài)還是適應(yīng)時(shí)代
時(shí)至今日，昆曲已經(jīng)被挽救于絕世的邊緣，無(wú)論是政府的保護(hù)、民間的繼承還是在校園這片新土壤之上的演繹，都對(duì)昆曲的再生發(fā)揮了作用。然而，如何避免“再生”變?yōu)榍庠瓚B(tài)的“再造”，是當(dāng)下傳承過(guò)程中尤其應(yīng)該思考的問(wèn)題，畢竟，戲曲的精魂正是在于與它產(chǎn)生的古典時(shí)代相匹配的美感，而不是受到大眾追捧的娛樂(lè)形式和大眾化。
華麗的服飾和精致的道具是我們這個(gè)時(shí)代的優(yōu)越所在，然而，悲劇意識(shí)和對(duì)古典美的心神領(lǐng)會(huì)卻極為缺乏。無(wú)論是青春版、美國(guó)版、廳堂版還是園林版的《牡丹亭》，都在景致和陳設(shè)上做足了功夫，雖然美輪美奐的包裝能夠吸引大眾的眼球，但是它們未必能代表真正的昆曲。浙江昆劇團(tuán)研究部主任朱為總就曾對(duì)昆曲認(rèn)知上的浮躁和粗糙提出過(guò)批評(píng)，他表示，社會(huì)對(duì)昆曲關(guān)注的焦點(diǎn)放在“通俗化”“大眾化”上，導(dǎo)致觀眾失卻了走近這一文化經(jīng)典的自覺(jué)性，并不能給予這“國(guó)寶”藝術(shù)最起碼的禮遇和尊重。昆曲的價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義并不在于它是否“流行”，而是它在中國(guó)文化史和藝術(shù)史上所曾經(jīng)創(chuàng)造和凝定的成就與地位。
陳士爭(zhēng)導(dǎo)演的全本《牡丹亭》
廳堂版《牡丹亭》
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