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閩文化的形成經(jīng)過(guò)了漫長(zhǎng)的時(shí)間，其過(guò)程是極為復(fù)雜的。從總體上看，它的形成與以下幾個(gè)方面有著極為密切的關(guān)系。

—古越文化的遺風(fēng)—

古越族是我國(guó)南方少數(shù)民族的總稱，福建的土著居民是越族的一個(gè)分支，稱為閩越人。對(duì)于閩越的內(nèi)涵，有認(rèn)為是族名，有認(rèn)為是國(guó)名，也有認(rèn)為即是族名也是國(guó)名。而對(duì)于閩越人的界定，目前也有許多看法，有代表的如：有認(rèn)為閩和越不是同一民族，閩是福建的土著，越是由會(huì)稽南來(lái)的客族；有認(rèn)為閩越是一個(gè)民族，而不是由閩和越兩種文化合成；

有認(rèn)為閩越是古代越人的一支，主要分布在浙江南部和福建的大部分地區(qū)；有認(rèn)為閩越是南方少數(shù)民族（總稱“百越”）在秦漢時(shí)期的稱呼；有認(rèn)為閩越是戰(zhàn)國(guó)初年敗于楚國(guó)（于越族）的一部分王室貴胄和臣民，退入浙南及福建地區(qū)，與當(dāng)?shù)氐耐林说慕Y(jié)合。但無(wú)論閩越是由什么成分構(gòu)成，其古越族成分是大家公認(rèn)的。

從時(shí)間上看，幾乎可以認(rèn)為閩越人是生活在春秋戰(zhàn)國(guó)至漢武帝時(shí)代的福建土著先民。一般認(rèn)為，閩越人體質(zhì)強(qiáng)壯，身體較矮，面短，須發(fā)少，鼻型廣，眼睛圓大，有雙重眼瞼。這與中原漢人還是不大一樣的。

閩越文化，即閩越人創(chuàng)造的文化。閩越文化的內(nèi)容，只能從一些史籍的零星記載和考古發(fā)現(xiàn)中獲得。雖然閩越文化在漢以后已逐漸融于來(lái)自北方的漢文化之中，但其特有的文化也對(duì)福建文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，至今還不同程度地被保存。

閩越文化中的蛇崇拜，至今仍在某些區(qū)域存在著。閩越人以蛇為圖騰，《說(shuō)文解字》云：“閩，東南越，蛇種。從蟲，門聲”。這里的“蛇種”就是“蛇族”，即信仰蛇神的氏族?！伴}”字的造字是從蟲，門聲。“蟲”字通“蛇”解，即家門供奉蛇的氏族。閩越人以蛇為圖騰，是因?yàn)樽嫦壬钤跐駵氐那鹆晟絽^(qū)，溪谷江河縱橫交錯(cuò)，許多蛇類繁衍滋生，其中，對(duì)閩越人的生命和生產(chǎn)造成極大的威脅。

《太平廣記》引《宣室志》云：“泉州之南，有山焉，竣起壁立，下有潭，水深不可測(cè)，周十余畝。中有蛟螭常為人患，人有誤近，或牛馬就而飲者，輒為吞食，泉人苦之有年矣”。因此人們?cè)诮降膸r石上畫蛇形以祈求神靈的保護(hù)，并建廟供奉，希望能借助于祈禱來(lái)祈求好的結(jié)果。

這種崇拜延續(xù)至今，到今天福建還有不少地方保留著蛇王廟，如閩西長(zhǎng)汀縣西門外的蛇王宮、長(zhǎng)汀縣平原里西邊的蛇騰寺、福清和莆田等地的蛇王廟等。越人崇拜蛇在不少史書中都有記載，如《吳越春秋·勾踐陰謀外傳》、《吳越春秋·闔閭內(nèi)傳》、宋代王象之《輿地紀(jì)勝》等。一些在閩地出土的春秋末期的陶器，可發(fā)現(xiàn)有蛇形的印。福建冶山西北麓錢塘巷北省建行大樓工地，閩越遺址出土的板瓦內(nèi)戮印有蛇的象形文字。

古青銅器上的蛇紋

閩越文化中的蛇崇拜，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響：第一，許多古書記載了蛇顯靈的神異，如《八閩通志·祀廟·閩縣》。第二，流傳著許多與蛇有關(guān)的故事。這類故事大多講蛇會(huì)給人帶來(lái)幸福，故事中的蛇神不僅神力無(wú)邊，還可成為揚(yáng)善除惡的化身。有代表性的如《蛇郎君》等書。第三，一些崇蛇的習(xí)俗保留至今。

有代表性的南平樟湖坂崇蛇習(xí)俗極為隆重，每年六月下旬村民四處捕蛇，至七月七日，組成浩浩蕩蕩的迎蛇隊(duì)伍，旗幡拓展，鼓樂(lè)開(kāi)道，幾百人跟隨蛇王菩薩輿駕，每人手里都拿著蛇，或掛在脖子上，或挎在肩上，最后將蛇送到蛇王廟前的閩江放生。平和縣三平寺與漳浦交界一帶的村民，一直把蛇尊為“侍者公”，把蛇當(dāng)作“神明”加以頂禮膜拜。蛇與人同床共眠更是司空見(jiàn)慣。

第四，一些區(qū)域至今還保存著一些與蛇有關(guān)的巖畫。如位于漳浦大薈山的巖畫中，有一巖畫為一長(zhǎng)游蛇形，上有四個(gè)圓窩穴。華安草仔山巖畫有一長(zhǎng)蛇代表母蛇，短者和半橢圓形代表幼蛇和蛇蛋。華安蕉林花崗石刻、詔安溪口村等巖畫中，都發(fā)現(xiàn)有蛇的生活場(chǎng)景圖案。

第五，以蛇形裝飾人體。閔越人“紋身”的習(xí)俗與蛇有關(guān)：“男女周年，即文其身，不然，則上世祖宗不認(rèn)為子孫也”。高誘注《淮南子》、明代顧嶠《海槎余錄》、清施鴻?！堕}雜記》、許叔重《說(shuō)文》等均有較為詳盡的記載。第六，有的地方長(zhǎng)期保存有崇拜蛇的蛇王廟，有的地方至今還對(duì)蛇有敬畏心理。

閩越文化對(duì)鬼神的崇拜，長(zhǎng)期左右著福建人的精神世界和日常生活。閩越人認(rèn)為難以預(yù)測(cè)和把握的現(xiàn)象是鬼神在起作用，于是希望鬼神能保佑自己。史料中有些多閩越人崇鬼神的記載，如《史記·封禪書》等。

據(jù)考古專家在武夷山城村閩越遺址考察，發(fā)現(xiàn)其北崗宗廟遺址旁坐落的一近長(zhǎng)方形的壇，正是閩越人祭祀祖先以及“天神上帝百鬼”的祭壇。閩越人信鬼神重巫祝之風(fēng)對(duì)福建產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，福建長(zhǎng)期的鬼神崇拜之風(fēng)盛行，巫祝大行其道。歷史上許多典籍均有記載。

如《宋史·地理志》稱福建：“信鬼神祠，重浮屠之風(fēng)”。《圖經(jīng)》稱福建人“病者好巫”?！秾W(xué)記》稱：“邑人貴巫尚鬼”?！堕}書》稱古田、閩清等縣“篤于事鬼”。還有《福州府志》、《惠安縣志》、《惠安局記》、《長(zhǎng)泰縣志》、《平和縣志》、《武平縣志》均有“病不服藥而崇鬼”的記載。

近人胡樸安在其《中華全國(guó)風(fēng)俗志》（下編）《閩人信鬼風(fēng)俗記》中，對(duì)閩人崇鬼神重巫師的習(xí)俗有過(guò)生動(dòng)的描述，他認(rèn)為：“中國(guó)人迷信鬼神，崇拜偶像，各地皆有此風(fēng)不足為奇。惟閩人佞鬼，想入非非，又出尋常意料之外者，其種種動(dòng)作，皆是令人絕倒”。

根據(jù)書中描述，閩人信鬼風(fēng)俗如：（1）將神道分等級(jí)高級(jí)神道出門乘轎，中級(jí)以下則步行于街路之中；長(zhǎng)爺以為下等階段層，但閩人諂事長(zhǎng)爺，因此閩人生子，往往拜長(zhǎng)爺為干爺。（2）閩省賽會(huì)，神與神相遇時(shí)，低一級(jí)神要向高一級(jí)神請(qǐng)安、問(wèn)候，神不能言語(yǔ)，借箱頭言語(yǔ)。有時(shí)香頭竟借神權(quán)發(fā)威報(bào)仇。

（3）普度時(shí)，必沿門募集經(jīng)費(fèi)。雖至貧者，也要設(shè)法籌款。因有諺：“普度不出錢，瘟病在眼前。普度不出力，矮爺要來(lái)接”。（4）出海時(shí)，必有隆重儀式。如神道用乾坤袋拘捕疫鬼收入桶中，道中如有人觸此桶，比于疫。

（5）花會(huì)以鬼卜來(lái)定孤注。（6）有賣鬼卜為業(yè)者。閩人家家有神像，多或二十余尊少亦七八尊，皆供于廳堂。（7）閩人有病，必以打狡為最要之事。找狡者為赤身褲，辮發(fā)披亂，在病前自表其附身神道之尊號(hào)，向病家問(wèn)訊。崇鬼神的習(xí)俗，一直延續(xù)下來(lái)。

不少福建人認(rèn)為“頭上三尺有神明”，“寧可信其有，不可信其無(wú)”，如閩南有贖魂、引魄之風(fēng)，有巫婆替病家叫魂，凡有病人，往往通過(guò)自詡能溝通神與人之間對(duì)話的乩（音積jī 扶乩，舊時(shí)迷信的人占卜問(wèn)疑。 —編者注）腳來(lái)除病。還有通過(guò)巫婆尋找已逝親人的“找神”、“觀三姑”等風(fēng)氣。

泉州市區(qū)道教文化研究會(huì)自1990年開(kāi)始對(duì)泉州舊城廂的鋪鏡廟宇、祀神進(jìn)行調(diào)查，編印的《泉州市區(qū)寺廟錄》中，有各種寺廟600余座，祀神200余尊。在較為偏遠(yuǎn)的地區(qū)，崇鬼信神巫祝之風(fēng)更盛，如明代著名文學(xué)家馮夢(mèng)龍?jiān)凇秹蹖幋尽分休d：“俗信巫不信醫(yī)，每病必召巫師迎神，鄰人竟以鑼鼓相助，謂之打?qū)叮ㄒ敉?wānɡ 跛，腳瘸之意。 — 編者注），猶云驅(qū)崇”。至今，壽寧這種“召巫師迎神”的風(fēng)俗仍然盛行。有的內(nèi)容已經(jīng)成為一個(gè)群體性祈福消災(zāi)儀式，其內(nèi)容之復(fù)雜，形式之多樣，已非原始早期的簡(jiǎn)單動(dòng)作可比。

巖畫中的蛇形象

閩越文化對(duì)福建藝術(shù)也產(chǎn)生了一定的影響。從今天殘存的閩越時(shí)期舞蹈的一些遺跡來(lái)看，舞姿豐富多彩。如華安仙字潭的五組石刻，有專家認(rèn)為與舞蹈有關(guān)。第一組似為舞蹈者構(gòu)成的群體場(chǎng)面，舞者大多平抬雙臂，肘部微垂，兩腿叉開(kāi)蹲下。第二組左邊是個(gè)舞蹈者，正在歡騰躍進(jìn)，右邊是三個(gè)舞人。第三組也是表現(xiàn)舞蹈，舞姿相類似，其中兩名男性有尾飾，右側(cè)是一個(gè)較小的舞人。第四組只有一個(gè)舞人，舞姿與上相同。

第五組（之一）上是一名舞者和一個(gè)人的畫像，下部也是一個(gè)舞者。五組（之二）為一個(gè)舞者。閩南最有代表性的舞蹈為“拍胸舞”，口唱民調(diào)，雙手拍擊自身即可起舞。拍胸人拍得興起時(shí)，真是如疾如醉，得意忘形，觀者無(wú)不為之感染。當(dāng)?shù)啬凶哟蠖鄷?huì)跳，至少也會(huì)拍兩下。

“拍胸舞”種類繁多，主要有迎神賽會(huì)或喜慶節(jié)日舉行“踩街”活動(dòng)時(shí)的《踩街拍胸》，慶賀紅動(dòng)中自?shī)实摹杜男貥?lè)》，買一一套口飯吃的《乞丐拍胸》，喝酒時(shí)即興起舞的《酒后拍胸》。據(jù)專家考察，《拍胸舞》源于閩越祭禮舞蹈，只是因早期“拍胸舞”大多出現(xiàn)在迎神賽會(huì)和喪儀表演中，這與閩越人的祭祀有關(guān)。

演出者頭飾的形狀和制作方法，“是將一條紅布與稻草混合編在一起，于前頭鉸出一條長(zhǎng)長(zhǎng)的、向上、向下、向前翹起，似蛇頭一樣的尖頂，且又必使所雜入的紅布條恰好在蛇頭中間露出，似蛇之吐信，其蛇形狀更趨逼真”。這與閩越人崇拜蛇、以蛇為圖騰的特點(diǎn)相吻合。流傳于建陽(yáng)一帶的《求雨》，為村民祈天求雨時(shí)所跳的一種祭祀舞蹈。由四人用竹竿撐開(kāi)三丈長(zhǎng)土織青布，稱為“青龍”；中間為舞蹈人員；后面仍是四人用竹竿撐開(kāi)白土布，稱為“白龍”。有專家認(rèn)為，“這些舞蹈都可能是古閩越族人民的傳世之作”。

閩越文化對(duì)福建音樂(lè)的影響，可追溯到越人斗龍舟的習(xí)俗。據(jù)《越絕書》云，越王句（音勾 gōu）踐于五月五日操練水師，后終于滅吳，所以五月五日的龍舟競(jìng)賽與此有關(guān)。越人之俗傳入福建后，龍舟競(jìng)渡在福建長(zhǎng)盛不衰。由此產(chǎn)生了龍舟競(jìng)渡時(shí)所唱的《龍船歌》、《獻(xiàn)江歌》、《辭江歌》等。

據(jù)專家考察，流傳于閩江下游多縣的《采蓮歌》，并非下湖采蓮，“采蓮二字來(lái)自泉州市方言的筅塵（方言音為cǐng tún），意為拂去塵埃。當(dāng)?shù)孛耖g借“采蓮”以寄托驅(qū)邪除惡，保庇平安。采蓮過(guò)程中除唱采蓮歌外，并唱《唆羅連》。據(jù)考證，'唆羅連’的由來(lái)系舟船百越語(yǔ)中叫'須慮’……端午節(jié)原系古越族圖騰祭祀的節(jié)日，除供大量祭品外，還劃龍舟競(jìng)賽以?shī)噬瘛１荣悤r(shí)，群呼“須慮來(lái)呀”，這就是'唆羅連’的由來(lái)”。

閩越崇鬼神的習(xí)俗，除了對(duì)福建民風(fēng)產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響以外，對(duì)福建民間音樂(lè)也有影響。如流行于建甌市每年五月初五的驅(qū)儺（音挪 nuó 舊指引神賽會(huì)。 — 編者注）行動(dòng)，為閩越之遺風(fēng)。正如明嘉靖年間（1522 - 1566）印的《建寧府志·社俗》載：“端午……城市有送神者，尤古之儺也”。其過(guò)程所唱舟歌之《歌頭》、《歌尾》，雄壯有力。

民文化中的習(xí)俗，至今過(guò)多或少還遺存于福建民間。雖經(jīng)多種文化的融合、碰撞，閩越文化的鮮明特點(diǎn)逐漸褪去，但若認(rèn)真考辨，還是可尋找

其內(nèi)在傳承。如閩南古俗男嬰到周歲時(shí)，要在男嬰左額處留下頭發(fā)，以便將來(lái)結(jié)小發(fā)髻，并在左耳掛上雞心形銀耳環(huán)，一直至結(jié)婚時(shí)，才能剃下頭上的左髻辮及取下左耳環(huán)。此俗至民國(guó)而漸馳。有學(xué)者認(rèn)為，由此“可以推知古閩越人之遺俗，如做十六歲亦屬古閩越人'成丁禮’之遺留一樣，穿耳釘而戴耳環(huán)”。

武夷山地區(qū)是懸棺葬的發(fā)源地

閩越人有懸棺葬的習(xí)俗，閩贛武夷山地區(qū)是懸棺葬的發(fā)源地，這種喪葬以親緣為紐帶，其習(xí)俗被長(zhǎng)期保存，因?yàn)槿魏蚊褡鍖?duì)葬式都是不會(huì)輕易改變的。福建武夷山一帶閩越人的懸棺葬至少始于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，但這些懸棺并不是每具均有骨骸，有些空棺是為同族死者準(zhǔn)備的，這是因?yàn)檠壥献迳鐣?huì)的族葬要將同族葬在一起。

這種葬俗至今仍在某些地方流行。如武夷山脈松溪縣花橋鄉(xiāng)獅子崖險(xiǎn)峻陡峭，其山崖裂隙中有深達(dá)100多米的：萬(wàn)棺洞，歷代存放在那里的棺柩達(dá)百具，層層疊疊架在洞里，下層年代古遠(yuǎn)者已陸續(xù)腐朽，上層的棺柩則有些是當(dāng)世放進(jìn)的。

考古工作者拍攝的懸棺情景

今閩南惠東尚有出嫁的新娘住娘家的習(xí)俗。即惠東婦女在婚后三天就要回娘家長(zhǎng)住，只有逢年過(guò)節(jié)及農(nóng)忙時(shí)才到夫家住幾日，一年總共時(shí)間不過(guò)六七天，而這幾天到夫家也是要天黑后才到，且頭戴黑布下垂遮面，到熄燈后才取下頭布。所以有的甚至結(jié)婚多年的夫妻互相還不認(rèn)識(shí)。如有的女子與自己丈夫好一些或者多去夫家一兩次，女伴就會(huì)譏笑她，或羞與之為伍。

惠東婦女必須在娘家住到懷孕生孩子時(shí)，才能回到夫家安定住下。住娘家有兩三年的，甚至還有十幾二十年的。當(dāng)?shù)厝朔Q長(zhǎng)住娘家的媳婦為“不欠債的”，稱住夫家的為“欠債的”。雖然專家認(rèn)為造成這種風(fēng)俗的原因有多種，但都與閩越文化有關(guān)，或是閩越人的獨(dú)特文化現(xiàn)象。雖然閩越人在漢代以后漸為中原人漢人所融合，但在某些地區(qū)因某些特殊歷史原因及社會(huì)條件，某一民族消失了但其某一習(xí)俗仍可扎根于新的民族中，此俗當(dāng)屬此例。

另有人認(rèn)為當(dāng)時(shí)漢武帝派兵攻入閩越地，閩越男人或被殺死，或被遷江淮，漢兵遂取閩越女為妻，因被迫而非出自愿，只好頭巾罩面，而不愿讓其認(rèn)出真面目，甚至集體自殺以示不屈。因父母被殺，本身又被擄，“男死女不降”，長(zhǎng)住娘家不入夫家，被迫進(jìn)夫家也不肯親近。如果“不忍不降”，就被姐妹同伴笑其無(wú)骨氣。這是延續(xù)兩千年長(zhǎng)住娘家風(fēng)俗之緣由。

漢畫像磚蛇身人首的伏羲、女媧圖

閩越文化的流播，使福建存有許多與閩越王有關(guān)的祠廟。據(jù)明代黃仲昭《八閩通志·祠廟》載，在福州府有代表性的如福州善溪沖濟(jì)廣應(yīng)靈顯孚佑王廟，祀閩越王郢第三子，世稱白馬三郎。福州府城南武烈英護(hù)鎮(zhèn)閩王廟，祀閩越王無(wú)諸。福州福城南的閩越王祖廟，祀閩越王。

此外，外地上有不少祠廟為閩越王的行祠。這些祀廟經(jīng)歷代維修加封，香火興盛?！栋碎}通志》中還有不少關(guān)于興建靈異的記載，如記“武烈擁護(hù)鎮(zhèn)閩王廟”的歷史時(shí)稱：漢高祖五年（前202）時(shí)，封無(wú)諸為閩越王，即在此地立廟；漢武帝時(shí)，閩越國(guó)亡祀廢。

唐大中十年（856）始建祠；五代唐長(zhǎng)興元年（930）復(fù)追封為閩粵王（案：王審知已于925年去世，此記有誤），宋因之，號(hào)顯對(duì)武勇王，廟左右二王，相傳為王二將，熙寧（1068 - 1077）中，民兵出戌熙河，二王觀云端，大戰(zhàn)獲捷。政和（1111 -1117）間，復(fù)戌桂府，征蠻之際，二王復(fù)現(xiàn)，降大雹黃蜂以退蠻兵。宣和二年（1120）提刑俞向自建康領(lǐng)兵南下御敵，黃蜂數(shù)萬(wàn)隨舟蔽江，居民認(rèn)為神兵之助，大建新祠宅，建楹之日，有青紅二小蛇蜿蜒幾間多日。

六年（1124），被封為鎮(zhèn)閩王，二王左封靈應(yīng)侯、右封顯應(yīng)侯，建炎四年（1130），王加封“武列”，靈應(yīng)侯封為“廣惠”，顯應(yīng)侯封為“嘉澤”。紹興三十一年（1161），膠西之役，舟師禱告于神，戰(zhàn)以克捷，王加封“英護(hù)”，夫人封“賛（音贊 zàn贊的繁體，舊時(shí)文體的一種，如“像賛”、“小賛”。 — 編者注）靈”，左侯加“協(xié)威”，右侯加“翊忠”。

明代洪武十年（1377），布政使葉茂率僚佐禱雨祠下，即獲嘉應(yīng)，因具其靈跡達(dá)于中書，下禮官議，從神故封，稱曰“漢閩越王之神”。由以上可知，此廟因多次顯靈，故多次加封，甚至其左右二將也被加封。

距今人考察，目前仍有許多與閩越王有關(guān)的廟宇，如據(jù)1990年亭記，在福州郊區(qū)主祀閩越王無(wú)諸及無(wú)諸三子白馬三郎的廟宇就有23座。這幾年還在陸續(xù)增加。凡供奉閩越王的宮廟，在正月初八的晚上要進(jìn)行“鬧宮”。這時(shí)各家各戶將經(jīng)過(guò)裝點(diǎn)的素菜葷食端來(lái)拜祭大王，整個(gè)晚上鑼鼓喧天，鞭炮齊鳴，還兼唱演戲，緬懷閩越王的豐功偉績(jī)。

正月初九將大王塑像抬上轎，請(qǐng)出宮，舉行環(huán)鄉(xiāng)游迎活動(dòng)，游迎隊(duì)伍人數(shù)多達(dá)數(shù)百人。他們每經(jīng)過(guò)鄉(xiāng)民家門，這家人便燃放鞭炮，表示歡迎、敬仰之情，同時(shí)祈盼大王保佑來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順，豐衣足食。這樣游迎數(shù)日，遍及本鄉(xiāng)及臨而后回宮。

經(jīng)過(guò)多種文化的長(zhǎng)期碰撞融合，閩越人逐漸和來(lái)自中原的漢人交融，但也有因特殊環(huán)境、特殊條件而多少保持了閩越人的特點(diǎn)，較有代表性的如疍（音但 dàn過(guò)去廣東、廣西、福建內(nèi)河和沿海一帶的水上居民。多以船為家，從事漁業(yè)運(yùn)輸業(yè)?！?編者注）民、高山族、畬（音賒shē我國(guó)少數(shù)民族名。 — 編者注）族。

至今還習(xí)慣生活在水上的疍民

先說(shuō)疍民。疍民即水上居民，他們以舟為家，隨處漂泊。疍民也稱游艇子、白水郎、泊水、蜓、?蛋。福州疍民，被稱為曲蹄、科題等。疍民的來(lái)源，有蠻夷互說(shuō)、閩越說(shuō)、漢族說(shuō)等，考其各個(gè)方面，疍民與閩越文化關(guān)系密切，或就是閩越人的后代：第一，從圖騰崇拜上看，疍民與閩越人有相同處，疍民與閩越人都以蛇為圖騰，《峒溪纖志》稱：“其人（指疍民）皆蛇種，故祭祀皆祭蛇神”。

《興寧縣志》載：疍民“所奉蛋家宮肖神像旁為蛇，每五月五日享神而載之竟渡以為禮”。《天下郡利病書》引《潮州志》稱：疍民“以南蠻為蛇種，觀其疍家神官像可知”?！冻嘌拧贩Q：“?人神宮，畫蛇以祭，自云龍種”。

第二，從生活習(xí)俗上看，疍民和閩越人都喜歡依水而居，習(xí)與水斗，善于用舟，有“文身斷發(fā)”的習(xí)慣。《廣東新語(yǔ)》稱：“疍家昔稱為龍戶者，以其入水，輒繡面文身”。

第三，從民間傳說(shuō)看，疍民為當(dāng)時(shí)的閩越人，后漢人南遷，土著閩越人多被殺害，存于的便下海潛逃，在水中討生活，不敢上岸，便成為疍民，而未逃走的婦女被漢人占為妻奴。每逢春節(jié)時(shí)，在水中討生活的疍民上岸賀年討齋時(shí)，岸上已成為漢人婦的閩越人，便把裹有金銀的粿贈(zèng)給親人，并在粿的皮面上滇紅為記。年代一久，親疏難分，粿里便不再裹金銀，但疍民春節(jié)上討齋的習(xí)慣延續(xù)至今。

再說(shuō)高山族，高山族與閩越人的關(guān)系，主要從其蛇圖騰與文身習(xí)俗中可以看出。在一些高山族中常以祖堂為首，掛設(shè)蛇相，祭祀時(shí)，即將于祖堂中央。所以有專家學(xué)者認(rèn)為：“作為百越族后裔的高山族，保留蛇圖騰崇拜的材料是最豐富的”。高山族的文身習(xí)俗也很普遍，“其文身以幾何圖形為主，也有人頭狀、蛇形紋等，這些都和蛇有關(guān)”。

福建大田良堡：畬族的“布達(dá)拉宮”

最后再說(shuō)畬族。畬族與閩越人的關(guān)系，目前存在不同看法。較有代表性的有兩種，一種觀點(diǎn)認(rèn)為今天的畬族就是古閩越族的后裔，其原因是“閩越族在福建各地主人地位被替代，也不是同時(shí)發(fā)生的。例如，閩北、閩東是中原移民入閩的首達(dá)地區(qū)。漢武帝遷移閩越人以處江淮，應(yīng)首指閩北、閩東地區(qū)的閩越人，故他們由統(tǒng)治地位轉(zhuǎn)為少數(shù)民族的時(shí)間較早，三國(guó)時(shí)建安郡的門立是其標(biāo)志。

至于閩南、閩西的閩越人，則至唐初設(shè)郡才完成淪為少數(shù)民族地位?！D(zhuǎn)入少數(shù)民族的閩越族被稱為'蠻僚’、'峒蠻’，而不再稱為閩越人了。至宋代，普遍稱之為'畬民’”。另一種觀點(diǎn)認(rèn)為福建畬族是外來(lái)的，并非由越族形成，其原因：“一、越族崇拜蛇鳥圖騰與畬族崇拜'盤瓠’圖騰不同；

二、在閩東，畬族歷史只能追溯到明代中葉，在漳浦、龍海一帶也只能追溯到唐代前后，而這些地方都早有土著遺物— 石錛和印紋陶的發(fā)現(xiàn)……從器物紋飾看，它顯然不屬于畬族，故福建畬族是外來(lái)的，與土著居民 — 閩越長(zhǎng)期居住在福建不同，應(yīng)該嚴(yán)加區(qū)別”。

福建霞浦半月里畬族祠廟

畬族居住地是否不會(huì)有蛇圖騰？有學(xué)者考察了華安蛇形石刻的草仔山后指出：“蛇形石刻的草籽山附近有三畬尖山，以前是畬族的居住地，現(xiàn)在只有少數(shù)村莊，以前風(fēng)尚是椎髻左衽，刀耕火種，歡喜山居，遷徙不定。

《龍溪縣志》（乾隆版）記：'窮山之有藍(lán)雷之族焉，不知所始，如藍(lán)雷，無(wú)土著，隨山遷徙而種谷，三年土瘠輒棄去，去則種竹償之，無(wú)征稅，無(wú)服役，以故俗呼之曰'客’，兩家自為婚娶，朔望衣冠揖，然不讀書，語(yǔ)言不通，不與世往來(lái)’。按畬民自稱'山客’，閩南話'畬’與'蛇’同音。蛇形石刻是他們的祖先所刻。

根據(jù)有關(guān)文獻(xiàn)，一般圖騰柱、圖騰木片石塊都是安置在村口，或山洞口，目的在于招呼同宗，警告外族或便于祭祀。這蛇形石刻正好設(shè)置與村口，呈135度仰角，百步以外一目了然。而這石刻大有使人入目和善的感覺(jué)。母蛇腹部粗大，正昂首照顧它的后代，蛇身和蛇蛋接觸部分，肌肉有明顯收縮感，表示正在撫摩里面有幼蛇顫動(dòng)的蛇蛋，充分表現(xiàn)盼望子孫后代興旺發(fā)達(dá)的美好愿望。母蛇腹上方則是蛋殼。上方的幼蛇，頭特別大，身呈形，是幼蛇剛出生的特點(diǎn)。逼真活現(xiàn)，栩栩如生”。

— 中原文化的傳入 —

中原文化傳入閩地的方式，主要以多次大量移民為主要途徑。歷史上中原移民進(jìn)入閩地有代表性的如：

東漢末年人口南遷。漢昭帝始元二年（前85）設(shè)福建為冶縣（今福州），屬會(huì)稽郡。東漢時(shí)期，光武帝建武二年（26）在福州設(shè)“侯官都尉”，作為駐在福建地區(qū)的邊防軍指揮機(jī)構(gòu)。到獻(xiàn)帝建安年間，福建人口漸有增加，增設(shè)了南平、漢興（今浦城）、建平（今建陽(yáng)）、建安（今建瓴）4縣，屬會(huì)稽郡南部都尉，原冶縣也于建安元年（196）改名侯官縣。

這時(shí)期，由于黃巾和董卓之亂，中原出現(xiàn)了人民南遷的第一次高潮，有大量中原人遷入閩北，導(dǎo)致閩北人口的增加和設(shè)縣，除前述南平、漢興、建平、建安4縣外，還與三國(guó)吳永安三年（260）設(shè)昭武縣（今昭武市）和將樂(lè)縣。這時(shí)福建復(fù)設(shè)郡為建安郡，同屬福建各縣。

西晉末年八姓入閩。晉惠帝時(shí)由于賈后亂政，發(fā)生了“八王之亂”，混戰(zhàn)達(dá)16年之久，天災(zāi)連年不斷，瘟疫流行，導(dǎo)致匈奴、羯族等入侵中原，永嘉四年（310）晉都洛陽(yáng)為羯族首領(lǐng)劉濯攻陷，縱兵焚掠，官民及士大夫大量南逃，史稱“永嘉南渡”，福建出現(xiàn)了中原人遷入的高潮。

中原遷入者主要有林、黃、陳、鄭、詹、邱、何、胡等8姓，這8姓多為中州的簪纓世胄，有較高的文化素養(yǎng)，他們?cè)跀y眷南逃時(shí)，都帶著自己的宗族、部曲、賓客等，大大增加了福建地方人口數(shù)字，使福建人口增加了1倍以上。

唐代陳遠(yuǎn)光開(kāi)發(fā)漳州。河南光州固始人陳政于唐總章二年（669）率府兵3600多人進(jìn)入漳州，年僅13歲的陳光遠(yuǎn)也隨父進(jìn)漳，21歲時(shí)承襲父職，定居漳州。當(dāng)時(shí)入閩居民有58姓7600人，均留住在福建漳州地區(qū)，并大力開(kāi)發(fā)漳州，使漳州改變了昔日滿目榛狉（音批 pī 野獸蠢動(dòng)的樣子。如“鹿豕?fàn)驙颉薄?nbsp; — 編者注）的荒涼狀況，促進(jìn)了地方社會(huì)的迅速發(fā)展，因而陳遠(yuǎn)光被尊稱為“開(kāi)漳圣王”。

唐末五代王審知治閩。唐僖宗光啟元年（885），黃巢義軍王緒占河南光州，光州固始人王審知與兄王潮、王審邽（音歸guī 地名，在陜西省渭南縣。 —編者注）帶固始5000鄉(xiāng)民從義軍入閩。王審知因治閩業(yè)績(jī)顯著，被尊稱為“開(kāi)閩王”。

北宋南遷。宋室南渡前后，北方百姓為避戰(zhàn)亂，再次出現(xiàn)南遷浪潮，大批人扶老攜幼入閩，致使福建人口激增。

除了這幾次大規(guī)模入閩外，在歷朝歷代，都有中原人士陸續(xù)入閩定居。這四次大移民和陸續(xù)進(jìn)入的大量移民，都不同程度地帶來(lái)了中原的先進(jìn)文化，加快了福建的開(kāi)發(fā)和進(jìn)步。他們?cè)谛碌淖匀坏乩憝h(huán)境中，適應(yīng)自然地理?xiàng)l件謀生存發(fā)展，形成了“福佬人”和“客家人”大同小異的溫暖習(xí)俗和謀生、發(fā)展的手段和途徑。而原先的閩族人也漸漸為遷來(lái)的中原先進(jìn)文化所融合而同化。

此外，名士南下和閩人北游也或多或少地帶來(lái)了中原文化。另，唐中期后，閩人開(kāi)始中進(jìn)士第，由此紛紛北上，受到中原文化的熏陶。如力學(xué)開(kāi)創(chuàng)者周敦頤、張載、程顥、程頤、邵雍等都在北方中原一帶，不少閩人投其門下，深受影其響。他們返回閩地后大力傳播理學(xué)，后被朱熹改造發(fā)揚(yáng)為“閩學(xué)”。

由于中原移民大量進(jìn)入福建，所以閩方言保留了大量的古漢語(yǔ)，因此被學(xué)術(shù)界稱為“語(yǔ)言的活化石”。這些“活化石”，對(duì)漢語(yǔ)古音的構(gòu)擬，古籍的訓(xùn)釋，漢語(yǔ)史的研究，都具有重要的意義。

如閩方言中仍完整地保留著中古漢語(yǔ)的入聲，當(dāng)寫舊體詩(shī)詞分不清哪些字是仄聲，用閩方言一讀，音節(jié)短促不能拉長(zhǎng)尾聲的便是入聲，入聲屬于仄聲。再如詞匯，許多古籍中可以看到的基本詞匯，一直被閩方言繼續(xù)沿用下來(lái)，只是讀音發(fā)生變化而已。如“筷子”叫“箸”，“兒子”叫“囝（音檢jiǎn）”，“蛋”叫“卵”，“鍋”叫“鼎”，“夜晚”叫“冥”，“剪子”叫“鉸”，“脫”叫“褪”，“曬”叫“暴”，“跑”叫“走”等等。

— 宗教文化的傳播 —

佛教、道教、天主教、基督教、伊斯蘭教等五大宗教在福建有著悠久的歷史和廣泛的影響。

佛教在三國(guó)時(shí)期傳入福建，至今已有近1800年的歷史。福建佛教無(wú)論寺廟數(shù)和僧尼數(shù)，都居全國(guó)漢族地區(qū)前位。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，目前可查到的有著作留下的高僧約百人，著作近350部。各種佛教宗派都不同程度地在福建傳播過(guò)，影響最大、最為流行的是禪宗。唐代馬祖道一禪師入建陽(yáng)，是閩地禪宗的開(kāi)端。福建寺院刻經(jīng)歷史悠久。

宋代福州東禪等覺(jué)寺所刻《崇寧藏》和開(kāi)元寺所刻《毗盧藏》，是中國(guó)歷史上最早的兩部寺刻大藏經(jīng)。福建僧教育興盛，聞名遐邇的閩南佛學(xué)院歷史悠久，在中國(guó)佛教教育史上有著重要的地位。

福建經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)的全國(guó)漢族地區(qū)佛教重點(diǎn)寺廟有14座，約占全國(guó)漢族地區(qū)重點(diǎn)寺廟的10%，分別是：鼓山涌泉寺、怡山西禪寺（長(zhǎng)慶寺）、金雞山地藏寺、瑞峰林陽(yáng)寺、閩侯雪峰崇圣寺、福清黃蘗山萬(wàn)福寺（黃蘗寺）、廈門南普陀寺、寧德支提山華藏寺、莆田南山廣化寺、莆田梅峰光孝寺、莆田囊山慈壽寺、泉州開(kāi)元寺、晉江龍山寺、漳州南山寺。

福建媽祖廟

道教傳入福建的時(shí)間約在東漢時(shí)期。西漢時(shí)，浦城子期山、福州九仙山、南平衍仙山等都有道士在修煉。唐代是福建出現(xiàn)了壇廟和職業(yè)道士。福州著名的道士有：張林、符契元等人。福建道派繁多，唐宋元時(shí)期流行于福建的重要道派有十余種，從道教職能上看，宋代福建有煉養(yǎng)派和符箓派；明清主要為全真道和正一道。

道教在福建的興盛和發(fā)展，與閩越遺風(fēng)有關(guān)。由于生存條件惡劣，早期閩越人普遍信巫好祀，這種媚鬼崇神恐妖的心理，不斷被沿襲，福建的道教極具包容性，道教的福建的傳播過(guò)程中，汲取了佛教、儒教和民間宗教（民間信仰）中的許多內(nèi)容，是的道教理論混為一談、寺觀合融，在打蘸拜懺等表演活動(dòng)中雜混。

早期道教與臺(tái)灣道教同源同流，福建南部移民入臺(tái)灣開(kāi)發(fā)，將家鄉(xiāng)宮廟香火帶入臺(tái)灣，所供奉的神靈為兩地共有。道教與名山有關(guān)，武夷山被稱為道教三十六小洞天之中的第十六洞天，霍童山被稱為其第一洞天，閩東的太姥山、閩南的清源山、福州的于山等，都與道教關(guān)系密切。福建現(xiàn)存著名的道觀由福州的九仙觀、裴仙宮、福清石竹山道觀、泉州元妙觀、武夷山桃源洞道觀、莆田東岳觀等。

莆田媽祖閣供奉的媽祖神像

天主教在元代傳入福建泉州，是全國(guó)天主教最早傳播的省份之一。公元1313年，泉州成立了刺桐教區(qū)，為當(dāng)時(shí)全國(guó)僅有的兩個(gè)教區(qū)之一，負(fù)責(zé)包括杭州、揚(yáng)州等通商口岸在內(nèi)的東南教務(wù)?，F(xiàn)存于泉州海外交通史博物館中的元代十字架墓碑石中，有5方是元代泉州天主教方濟(jì)各會(huì)傳教士墓葬的遺物。

天主教在福建的傳播，一方面使不少士大夫受洗入教，另一方面也導(dǎo)致一些士大夫的反對(duì)和責(zé)難，使福建成為中西方文化沖撞的觴濫。1696年正式成立天主教福建教區(qū)，與此同時(shí)，創(chuàng)辦了許多學(xué)校、修道院、醫(yī)院、仁慈堂等，出版了許多中文書刊，其中大多為宗教類。

福建天主教現(xiàn)有教堂400多座，全省教會(huì)劃分為福州、廈門、閩東、閩北4個(gè)教區(qū)，教堂有福州泛船浦天主堂，長(zhǎng)樂(lè)城關(guān)天主堂，廈門鼓浪嶼天主堂，漳州東坂后天主堂、龍海嶺東天主堂，福安城關(guān)天主堂、穆陽(yáng)天主堂，寧都三德奧天主堂、城管天主堂，嵐口天主堂，昭武東門天主堂，建瓴臘子坪天主堂，上杭城關(guān)天主堂等。

基督教傳入福建的時(shí)間大約在1840年前后。1842年2月，歸正會(huì)傳教士雅裨理率先到福建廈門傳教，其后又8個(gè)差會(huì)進(jìn)入福建傳教，先后形成的宗派有14個(gè)，其中由西差會(huì)傳入的有8個(gè)；由中國(guó)基督教徒自己創(chuàng)設(shè)后傳入福建的有3個(gè)。

1848年，門建立第一座新街禮拜堂，新中國(guó)成立前被中華基督教會(huì)全國(guó)總會(huì)稱為“中華第一堂”?；浇踢€創(chuàng)辦了各類社會(huì)慈善機(jī)構(gòu)，以此輔助傳教?；浇虅?chuàng)辦了大量報(bào)刊，出版大量書籍，并促進(jìn)了閩南白字話的產(chǎn)生。閩南白字話在中國(guó)拼音文字發(fā)展史上占有重要地位，它為創(chuàng)制漢語(yǔ)拼音、解決漢語(yǔ)拼音文字的同音詞問(wèn)題提供了借鑒和經(jīng)驗(yàn)。

基督教在福建開(kāi)辦了許多學(xué)校，以其創(chuàng)辦的時(shí)間早、數(shù)量多、對(duì)平民敞開(kāi)大門、種類多的特點(diǎn)在福建產(chǎn)生了一定的影響，培養(yǎng)出一批有水平的學(xué)生。較有影響的基督教堂有福州花巷堂、鋪前堂、天安堂、蒼霞堂，福清城關(guān)堂、莆田城關(guān)堂，南平梅山堂，晉江安海金升堂，泉州南街禮拜堂、廈門三一堂、新區(qū)堂、新街堂等。

伊斯蘭教在唐代就傳入了泉州，當(dāng)時(shí)有不少阿拉波斯穆斯林商人進(jìn)入泉州，以后又部分定居下來(lái)。宋代，許多海外來(lái)的穆斯林在當(dāng)?shù)厝⑵奚?，代代相傳。穆斯林為了滿足自己過(guò)宗教生活的需要，開(kāi)始建造清真寺。元代時(shí)，泉州成為世界貿(mào)易大港，穆斯林在泉州有很大發(fā)展。

福建穆斯林來(lái)源廣泛，除了宋元時(shí)代從海上絲綢之路直接進(jìn)入以外，還有由北方南下經(jīng)商的，外省來(lái)福建任職的，受聘為阿訇、投親、居官等種種原因從全國(guó)各地來(lái)的。福建保存了大量有關(guān)伊斯蘭教傳播的文字記錄，如文獻(xiàn)記資料、宗族家譜、石刻文字等，是研究中國(guó)穆斯林的第一手資料。目前保留的伊斯蘭建筑，極具文物價(jià)值。具有代表性的有：泉州清凈寺、福清清真寺、晉江陳埭（音帶dài 土壩。）清真寺、邵武清真寺、廈門清真寺等。

摩尼教施工員3世紀(jì)中葉波斯人摩尼創(chuàng)立的宗教，在唐代武宗會(huì)昌年間由呼祿法師傳入泉州，元代在泉州十分盛行。明代后，逐漸被其他宗教融合。元代在晉江建造的摩尼草庵是國(guó)內(nèi)僅存的摩尼教遺址，庵中的摩尼光佛被首屆世界摩尼教學(xué)術(shù)討論會(huì)作為會(huì)徽?qǐng)D案。

福建民間信仰也頗為興盛，其中最為著名的是天上圣母、臨水夫人、保生大帝這三“神”。這三尊神的原型都是人，后被逐漸演化為神，賦予類人而又超人的“神”力，再借以護(hù)佑人們自身。民間信仰雖帶有區(qū)域性，但其因有旺盛的生命力而持久不衰，對(duì)閩文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

— 媽祖信仰的升轉(zhuǎn)之路 —

媽祖，又稱天妃、天后、天上圣母、娘媽。其真名為林默，小名默娘，故又稱林默娘。宋建隆元年（960）農(nóng)歷三月二十三日誕生于莆田湄洲島，宋太宗雍熙四年（987）九月初九逝世。因生前好行善濟(jì)世，常在湄洲海面，憑著她一身好水性和一顆菩薩心，在乘船渡波上多次救護(hù)遇難漁民和商人。死后人們對(duì)她懷念感戴，繼而立祠祭祀。這位地方性的民間神祗很受朝廷重視共有14次褒封。媽祖信仰的升轉(zhuǎn)之路是福建民間信仰向外擴(kuò)散的典型，也顯示了宋代民間神明由巫到神的過(guò)程。

至今對(duì)媽祖的崇信已波及到了世界各地

從歷史文獻(xiàn)上記載看，媽祖最早的身份應(yīng)為疍民群體中的巫靈者。南宋紹興二十年（1150）廖鵬飛《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》，將媽祖信仰從湄洲嶼傳至興化灣畔并建廟于圣墩的是“漁者”。所謂“漁者”，很可能是疍民。另外，宋紹定二年（1229），莆田紳士丁伯桂在《（錢塘）順濟(jì)圣妃廟記》也說(shuō)：“神，莆田湄洲林氏女，少能言人禍福，設(shè)廟祀之，號(hào)'通賢神女’，或曰'龍女’”。

在古文獻(xiàn)中，所謂“龍種”、“龍人”、“龍戶”，皆為疍民的別稱。宋人已意識(shí)到的媽祖與疍民的關(guān)系，在清代著名史學(xué)家全祖望撰《天妃廟記》也有分析：“（媽祖信仰）蓋出南方好鬼之人，妄傳其事。鮫入疍戶，本無(wú)知識(shí)，輾轉(zhuǎn)相思，造為靈跡以實(shí)之”。

也就是說(shuō)，疍民為俗鬼好巫的越人后裔，媽祖林氏因巫術(shù)靈驗(yàn)而被他們立廟為神，并從湄洲島開(kāi)始傳播于鄰近的大陸沿海，成為了地方保護(hù)神。宋徽宗詔封莆田林氏女為“湄洲神女”，后又賜“順濟(jì)”封號(hào)。

兩宋14次冊(cè)封則使其受冊(cè)封數(shù)量為全國(guó)“海神”之最，因此沿海各地的媽祖祠廟也紛紛建立，信仰圈子不斷擴(kuò)展。隨著明代鄭和與王景弘七次下西洋，歷時(shí)近30年，涉滄溟10萬(wàn)余里，往還于太平洋、印度洋和阿拉伯海，前后到達(dá)30余國(guó)，每次都要對(duì)媽祖頂禮膜拜，修廟立碑，其后明清兩季冊(cè)封使更在所乘舟船中供奉神像，逐漸形成了封舟開(kāi)航之前舉行的隆重祀典，歸航后相繼著錄天后仙靈應(yīng)事，因襲定例。

福建航海者的船所到之處，媽祖信仰也就隨之在當(dāng)?shù)夭P(yáng)。北方沿海也出現(xiàn)的一些媽祖廟，也是因?yàn)闅v代福建商人輾轉(zhuǎn)江湖到內(nèi)陸行商時(shí)，帶過(guò)去的媽祖信仰。從這點(diǎn)看，內(nèi)陸地區(qū)媽祖廟的分布往往也意味著福建商人的足跡所致。

隨著中國(guó)人的足跡傳遍世界各地，在新加坡、馬來(lái)西亞、日本、印尼、泰國(guó)等地，在巴西、加拿大、墨西哥等地的華人居留地，也有媽祖廟的蹤跡。據(jù)《世界媽祖廟大全》統(tǒng)計(jì)，目前全世界已有媽祖廟近5000座，信眾近2億人?？梢?jiàn)，自宋代后，媽祖文化在傳播中形成了一個(gè)以媽祖信仰為核心的，具有顯著地域特色的“媽祖信仰文化圈”，成為中華發(fā)展史的重要組成部分。

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