中篇
（上卷，御政計(jì)四章，此乃中之上也。）
上篇十五章分御政養(yǎng)性伏食三卷，應(yīng)藥物爐鼎火候三要。金丹大道已無(wú)余蘊(yùn)，然但舉其體統(tǒng)該（概）括處，尚有細(xì)微作用未及悉究，恐學(xué)者不察，流入差別門(mén)庭。故此篇仍分三卷，將差別處逐段剖析，與上篇處處表里相應(yīng)。近代諸家有分上篇為經(jīng)，此篇為注者；又有分四言為經(jīng)，五言為注者。不知徹首徹尾貫通三篇，始成一部參同契。千載之下，孰從定其為經(jīng)為注而徒破碎章句乎？俱系臆說(shuō)，暨所不取。
此卷專(zhuān)言御政，而養(yǎng)性伏食已寓其中。義同上篇。
四象環(huán)中章第十六
干剛坤柔，配合相包。陽(yáng)稟（秉）陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒?？搽x冠首，光曜垂敷。玄冥難測(cè)，不可畫(huà)圖。圣人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無(wú)。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時(shí)。和則隨從，路平不邪。邪道險(xiǎn)阻，傾危國(guó)家。
此章言乾坤坎離自相造化，明先天環(huán)中之妙也。
干剛坤柔，配合相包。陽(yáng)稟陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。
此節(jié)言乾坤為坎離之體也。蓋乾坤者，易之門(mén)戶(hù)，實(shí)坎離之所自出。干元為天地之始，坤元為萬(wàn)物之母。干動(dòng)而直，其體本剛，故資始而有父道。坤靜而翕，其體本柔，故資生而有母道。兩者自相配合，包含萬(wàn)化。故曰：“干剛坤柔，配合相包”。父主秉與，能知大始。所謂“雄陽(yáng)播元施”也。母主含受，能作成物。所謂“雌陰化黃包”也。故曰：“陽(yáng)稟陰受，雌雄相須”。兩者相須，始成造化。造者自無(wú)而之有，化者自有而之無(wú)；自無(wú)而之有則真空形為妙有，干中藏坤；自有而之無(wú)則妙有返為真空，坤中藏干；干中藏坤是為太乙元精，坤中藏干是為元始祖炁。主賓顛倒，造化之妙見(jiàn)矣。故曰：“須以造化，精炁乃舒”。此言乾坤交而生坎離藥物，即易所謂“天地絪缊，萬(wàn)物化醇”也。
坎離冠首，光曜垂敷。玄冥難測(cè)，不可畫(huà)圖。圣人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無(wú)。
此節(jié)言坎離為乾坤之用也。乾坤一媾，中間便成坎離。離為至陰之精，坎乃至陽(yáng)之炁。杳冥恍惚雖后天地而用，實(shí)先天地而生。造化得之而為日魂月魄，光明普照，能生萬(wàn)物。吾身得之而為日精月華。光明撮聚，能產(chǎn)大藥。豈非“坎離冠首，光曜垂敷”乎？夫此元精元炁恍惚杳冥之物，非有非無(wú)，可用而不可見(jiàn)，尚且難于測(cè)識(shí)，豈能傳之畫(huà)圖？全賴(lài)作易之圣多方揆度，象以干父坤母，坎男離女，故篇中得以配之為爐鼎藥物，無(wú)非參序元化之基，使內(nèi)觀者知有下手處耳。學(xué)道之士倘能法乾坤以立爐鼎，攢坎離以會(huì)藥物，日精月光兩者自然凝聚盤(pán)旋于祖竅之中，混混沌沌復(fù)返先天虛無(wú)一炁，大藥在其中矣。故曰：“四者混沌，徑入虛無(wú)”。此言坎離交而歸乾坤祖竅，即易所謂“男女媾精，萬(wàn)物化生”也。
六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時(shí)。和則隨從，路平不邪。邪道險(xiǎn)阻，傾危國(guó)家。
此節(jié)言火候之節(jié)度也。除卻乾坤坎離四卦應(yīng)爐鼎藥物，余六十卦循環(huán)布列，配乎周天。在一日為子午卯酉，在一月為晦朔弦望，在一年為春夏秋冬，周流反復(fù)，循環(huán)不息，有張布為輿之象，既有輿，不可無(wú)馬以駕之。何謂龍馬？龍以御天，主于飛騰。馬以行地，主于調(diào)服。作丹之時(shí)，神炁相守，不敢飛騰，御天之干龍化為行地之坤馬。步步循規(guī)蹈矩，有若人君統(tǒng)御臣下，立綱陳紀(jì)，一毫不敢懈弛。故曰：“龍馬就駕，明君御時(shí)”。夫御車(chē)之法與御政大段相同，須得六轡在手，調(diào)和合節(jié)，輿從馬，馬隨人，穩(wěn)步康莊大路，宜端平而不宜欹（qī古同“攲”傾斜之義）斜，若一欹斜，則險(xiǎn)阻在前，覆轍立至。亦猶御政者之失其常道，危及國(guó)家矣。丹道以身為輿，以意為馬，御之者心君也。當(dāng)采取交媾之時(shí)，仗心君之主持，防意馬之顛劣，稍一不謹(jǐn)，未免毀性傷丹，可不戒哉？總是一個(gè)主宰，在車(chē)則為御者，在政則為明君，在天則為斗柄，在丹道則為天心，皆言把柄在手也。上篇御政章中“要道魁柄”等句即是此意。
此章大旨正與上篇首章相應(yīng)，干剛坤柔一段即乾坤門(mén)戶(hù)之說(shuō)也?？搽x冠首一段即坎離匡廓之說(shuō)也。六十卦周一段即運(yùn)轂正軸，處中制外之說(shuō)也。余可類(lèi)推，然亦彷佛其大略而已。
動(dòng)靜應(yīng)時(shí)章第十七
君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之。謂萬(wàn)乘之主，處九重之室，發(fā)號(hào)出令，順陰陽(yáng)節(jié)。藏器俟時(shí)，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設(shè)刑，當(dāng)仁施德，逆之者兇，順之者吉。按歷法令，至誠(chéng)專(zhuān)密。謹(jǐn)候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯(cuò)委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應(yīng)漏刻。水旱相伐，風(fēng)雨不節(jié)，蝗蟲(chóng)涌沸，群異旁出。天見(jiàn)其怪，山崩地裂。孝子用心，感動(dòng)皇極。近出己口，遠(yuǎn)流殊域?；蛞哉械湥蛞灾赂?，或興太平，或造兵革。四者之來(lái)，由乎胸臆。動(dòng)靜有常，奉其繩墨。四時(shí)順宜，與炁相得。剛?cè)釘嘁樱幌嗌嫒?。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反復(fù)。
此章言火候之一動(dòng)一靜不可失其時(shí)節(jié)也。
君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之。謂萬(wàn)乘之主，處九重之室，發(fā)號(hào)出令，順陰陽(yáng)節(jié)。藏器俟時(shí)，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設(shè)刑，當(dāng)仁施德，逆之者兇，順之者吉。
此節(jié)言動(dòng)靜不失其時(shí)，為火候之準(zhǔn)則也。蓋作丹之要全在周天火候，火候之要全在一動(dòng)一靜。上章言六十卦周張布為輿，已見(jiàn)火候之節(jié)度與人君御政同一樞機(jī)矣。樞機(jī)之發(fā)纖毫不可茍且。故復(fù)譬之以“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之”，此易大傳原文也。魏公因而詮釋之，謂萬(wàn)乘之主即本來(lái)天君，九重之室即中宮神室，天君既處密室之中，靜則寂然不動(dòng)，洗心退藏；動(dòng)則感而遂通，發(fā)號(hào)出令；無(wú)非順一陰一陽(yáng)之節(jié)，觀天道而執(zhí)天行耳。當(dāng)其陽(yáng)極陰生，是為月窟，其卦屬姤，其月在午；及其陰極陽(yáng)生，是為天根，其卦在屬?gòu)?fù)，其月在子；時(shí)不可先，則當(dāng)靜以待之；時(shí)不可失，則當(dāng)動(dòng)以迎之；故曰“藏器俟時(shí)，勿違卦月”。靜極而動(dòng)，萬(wàn)化萌生，屯之象也；屯卦?xún)?nèi)體納子，外體納申；水生在申，取萌生之義。故曰“屯以子申”。即上篇所謂“春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳”也。動(dòng)極而靜，萬(wàn)化斂藏，蒙之象也；蒙卦?xún)?nèi)體納寅，外體納戍；火庫(kù)在戍，取斂藏之義。故曰“蒙用寅戍”。即上篇所謂“秋冬當(dāng)外用，自午訖戍亥”也。兩卦反復(fù)，一晝一夜，便分冬夏二至，其余六十卦各有晝夜反對(duì)，在人引而伸之耳。故曰“聊陳兩象，未能究悉”。二至既定，中分兩弦，上弦用春分，本屬卯木，然德中有刑，反為肅殺之義。故曰“立義設(shè)刑”。下弦應(yīng)秋分，本屬酉金，然刑中有德，反為溫和之仁。故曰“當(dāng)仁施德”。即上篇所謂“賞罰應(yīng)春秋”，當(dāng)沐浴之時(shí)也。夫子午之一寒一暑，卯酉之一殺一生，陰陽(yáng)大分，纖毫不可差錯(cuò)。茍合其節(jié)，則外火內(nèi)符自然相應(yīng)，如人主端拱九重，一出令而千里之外皆應(yīng)，否則千里之外皆違矣。故曰“逆之者兇，順之者吉”。
按歷法令，至誠(chéng)專(zhuān)密。謹(jǐn)候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯(cuò)委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應(yīng)漏刻。水旱相伐，風(fēng)雨不節(jié)，蝗蟲(chóng)涌沸，群異旁出。天見(jiàn)其怪，山崩地裂。孝子用心，感動(dòng)皇極。近出己口，遠(yuǎn)流殊域?；蛞哉械?，或以致福，或興太平，或造兵革。四者之來(lái)，由乎胸臆。
此節(jié)正言火候之節(jié)度，逆來(lái)則兇而順則吉也?；鸷蛑混o一動(dòng)，如法令之不可違；學(xué)道者但當(dāng)按行而涉厯之，凡進(jìn)退往來(lái)于二至二分界限處，立心務(wù)要至誠(chéng)，用意務(wù)要專(zhuān)密，謹(jǐn)候其升降之日辰，審查其寒溫之消息，《入藥鏡》所謂“但至誠(chéng)，法自然”是也。若于法令稍違，僅僅纖芥不正，便悔吝交至，賊害丹鼎矣。何以征之？假如冬至一陽(yáng)初生，法當(dāng)進(jìn)火，然須養(yǎng)潛龍之萌，火不可過(guò)炎；夏至一陰初降，法當(dāng)退火，然須防履霜之漸，火不可過(guò)冷；倘或乖戾委屈，改其常度，不當(dāng)炎而過(guò)炎，則隆冬返為大暑；不當(dāng)冷而過(guò)冷，則盛夏返為霜雪矣。至于春秋二分，陰陽(yáng)各半，水火均平，到此便當(dāng)沐浴，洗心滌慮，調(diào)燮中和，鼎中真炁方得凝聚。若用意不專(zhuān)，縱橫四馳，便于漏刻不應(yīng)；水若過(guò)盛，則為水災(zāi)；火若過(guò)盛，則為旱災(zāi)；而盲風(fēng)怪雨不中其節(jié)矣；不特此也，倘漏刻不應(yīng)，小則螟蝗立起，玉爐與金鼎沸騰；大則山川崩裂，金虎共木龍馳走；以上皆所謂“逆之者兇”也。皆因心君放馳，神室無(wú)主，遂感召災(zāi)變；若此修道之士倘能回光內(nèi)守，須臾不離方吋，若孝子之事父母，視無(wú)形而聽(tīng)無(wú)聲，如此用心，自然感動(dòng)皇極；皇極者，天中之真宰，即吾身天谷元神也。先天元神，寂然不動(dòng)，本無(wú)去來(lái)向背，但后天一念纔動(dòng)，吉兇禍福旋即感通，譬孝子之事父母，形骸雖隔，方吋潛通，雖在千里之外，屙（kē?。┌W疾痛無(wú)不相關(guān)，豈非“近出己口，遠(yuǎn)流殊域”乎？此則漏刻皆應(yīng)，災(zāi)變不干；即所謂“順之者吉”也?？梢?jiàn)只是一感通之機(jī)，或逆之而召禍，或順之而致福，或端拱而獲太平之慶，或躁動(dòng)而釀兵革之災(zāi)；吉兇悔吝之端，豈不由居室者之胸臆耶？蓋逆則兇，順則吉，吉兇相對(duì)，悔吝介乎其中；雖然吉一而已，兇悔吝居其三，可不慎乎？
動(dòng)靜有常，奉其繩墨。四時(shí)順宜，與炁相得。剛?cè)釘嘁?，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反復(fù)。
此節(jié)結(jié)言動(dòng)靜有一定之時(shí)，不可失其準(zhǔn)也。蓋丹道之動(dòng)靜與造化同；動(dòng)極而靜，入于杳冥，則當(dāng)虛己以待時(shí)；靜極而動(dòng)，出于恍惚，則當(dāng)用意以采取；若當(dāng)靜而參之以動(dòng)，或當(dāng)動(dòng)而參之以靜，即屬矯揉造作，失其常道矣。故曰“動(dòng)靜有常，奉其繩墨”。既知?jiǎng)屿o之常，時(shí)當(dāng)二至，便該進(jìn)火退符；時(shí)當(dāng)二分，便該溫養(yǎng)沐浴；各得其宜，方與四時(shí)之正氣相應(yīng)。故曰“四時(shí)順宜，與炁相得”。剛屬武文，柔屬文火；身心未合之際，當(dāng)用武火以鍛煉之，不可稍涉于柔；神炁既調(diào)之時(shí)，當(dāng)用文火以固濟(jì)之，不可稍涉于剛；故曰“剛?cè)釘嘁樱幌嗌嫒搿?。金丹之要，全在和合四象，攢簇五行；四象環(huán)布，土德居中，東西南北，各有疆界，不可過(guò)，不可不及。故曰“五行守界，不妄盈縮”。有陰陽(yáng)之炁即有剛?cè)嶂|(zhì)，有剛?cè)嶂|(zhì)即有動(dòng)靜之時(shí)，此吾身中真易也。真易周流一身，屈伸反復(fù)，無(wú)不合宜，即如人君一發(fā)號(hào)出令，而千里之外皆應(yīng)者矣。
此章詳言火候節(jié)度，與上篇首章屯蒙早晚，春秋寒暑等句互相發(fā)明。上篇舉其大概，故有得而無(wú)失；此處詳其纖微，故得失并列，俾（bǐ使）學(xué)道者知所法戒耳！
坎離交媾章第十八
晦朔之間，合符行中?；煦瑛櫭?，牝牡相從。滋液潤(rùn)澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始于東北，箕斗之鄉(xiāng)。旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌。潛潭見(jiàn)象，發(fā)散精光。昂畢之上，震為出征。陽(yáng)炁造端，初九潛龍。陽(yáng)以三立，陰以八通。三日震動(dòng)，八日兌行。九二見(jiàn)龍，和平有明。三五德就，干體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統(tǒng)，固濟(jì)操持。九四或躍，進(jìn)退道危。艮主進(jìn)止，不得踰時(shí)。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜（嘉）。六五坤承，結(jié)括終始。韞（yùn見(jiàn)“韞”收藏，蘊(yùn)藏，包含）養(yǎng)眾子，世為類(lèi)母。上九亢龍，戰(zhàn)德于野。用九翩翩，為道規(guī)矩。陽(yáng)數(shù)已訖，訖則復(fù)起。推情合性，轉(zhuǎn)而相與。循環(huán)璇璣，升降上下。周流六爻，難以察覩（dǔ古同“睹”）。故無(wú)常位，為易宗祖。
此章言坎離交而產(chǎn)藥，應(yīng)一月之悔朔弦望。乃小周天之火候也。
晦朔之間，合符行中?；煦瑛櫭?，牝牡相從。滋液潤(rùn)澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。
此節(jié)言晦朔之交，日月會(huì)合，為大藥之根本也。造化之妙，動(dòng)靜相生，循環(huán)無(wú)端；然不翕聚則不能發(fā)散，不蟄藏則不能生育，故以元會(huì)計(jì)之，有貞而后有元；以一歲計(jì)之，有冬而后有春；以一日計(jì)之，有亥而后有子；以一月計(jì)之，必有晦而后有朔；此終則有始之象也。何以謂之晦朔？月本無(wú)光，受日魂以為光，至三十之夕，光盡體伏，故謂之晦；此時(shí)日與月并行于黃道，日月合符，正在晦朔中間；吾身日精月光，一南一北，賴(lài)真意以追?。╯hè古同“攝”）之，方交會(huì)于中黃神室，水火既濟(jì)，正在虛危中間，虛極靜篤，神明自生，即一刻中真晦朔也。故曰“晦朔之間，合符行中”。造化之日月以魂魄相包，吾身之日月以精光相感，當(dāng)神歸炁穴之時(shí)，不覩不聞，無(wú)天無(wú)地，璇璣一時(shí)停輪，復(fù)返混沌，再入鴻蒙，即此混混沌沌之中，真陰真陽(yáng)自相配合。故曰“混沌鴻蒙，牝牡相從”。元牝相交中有真種，元炁絪缊，杳冥恍惚，正猶日魂施精，月魄受化，自然精炁潛通。故曰“滋液潤(rùn)澤，施化流通”。方其日月合符之際，天氣降入地中，神風(fēng)靜默，山海藏云，一點(diǎn)神明包在混沌竅內(nèi)，無(wú)可覓處。此即一念不起，鬼神莫知境界。故曰“天地神明，不可度量”。天入地中，陽(yáng)包陰內(nèi)，歸根復(fù)命，深藏若虛，不啻龍蛇之蟄九州島，珠玉之隱川澤。譚景升曰“得灝（hà廣大）炁之門(mén)，所以歸其根；知元神之嚢，所以韜其光”，此之謂也。故曰“利用安身，隱形而藏”。
始于東北，箕斗之鄉(xiāng)。旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌。潛潭見(jiàn)象，發(fā)散精光。昂畢之上，震為出征。陽(yáng)炁造端，初九潛龍。
此節(jié)言艮之一陽(yáng)反而為震也。人知月至晦日乃失其明，不知實(shí)始于下弦，下弦屬艮，后天艮位居?xùn)|北，于十二辰當(dāng)丑寅之間，于二十八宿當(dāng)箕斗之度；蓋天道左旋主順行，順起于子中；地炁右旋主逆行，逆起于丑寅之間；欲知天道主順，當(dāng)以一歲次序觀之，一歲之序，自北而東，以訖于南，自南而西，以訖于北，從子到丑，從丑到寅，出乎震而成乎艮，后天順行之五行也。欲知地炁主逆，當(dāng)以一月納甲征之，納甲之運(yùn)，子當(dāng)右轉(zhuǎn)，卻行以至于未申，自北轉(zhuǎn)西，自西轉(zhuǎn)南，是為上弦之炁，其象為得朋；午乃東旋，逆行以至于寅丑，自南轉(zhuǎn)東，自東轉(zhuǎn)北，是為下弦之炁，其象為喪朋；兩弦交會(huì)，正當(dāng)晦朔中間，剝?cè)隰薅鴱?fù)在震，先天逆用之五行也。金丹之道全用先天，納甲與天上太陰同體，太陰真水生于午，自十六一陰之巽，至二十三二陰之艮，陰來(lái)剝陽(yáng)，僅存碩果；又自東轉(zhuǎn)北，正值丑寅之交，箕水斗木二宿度上，旋入乙癸，艮之一陽(yáng)盡喪而為坤，在吾身為神入炁中，萬(wàn)化歸根。即所云“午乃東旋，東北桑朋”之象也。此時(shí)陰極陽(yáng)生，太陽(yáng)真火即生于子，蓋陽(yáng)無(wú)剝盡之理，日月?lián)诔终诒狈教撐Ｖ兀粫?huì)既畢，漸漸自北轉(zhuǎn)西，月魄到此微露陽(yáng)光，謂之“旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌”。一點(diǎn)真火隱然沉在北海中，謂之“潛潭見(jiàn)象，發(fā)散精光”；待精光漸漸逼露，一日二日以至三日，正值未申之交，昂日畢月二宿度上，庚方之上昏見(jiàn)一鉤如仰盂之狀，坤中一陽(yáng)纔出而為震，在身中為鉛鼎初溫，藥苗新嫩，即所云“子當(dāng)右轉(zhuǎn)，西南得朋”之象也。陽(yáng)炁雖然發(fā)生，但造端托始，火力尚微，正應(yīng)干卦“初九潛龍”之象；到此只宜溫養(yǎng)子珠，不得遽用猛火；此節(jié)言日月合璧，產(chǎn)出金丹大藥，即系活子時(shí)作用；尹真人云“欲求大藥為丹本，須認(rèn)身中活子時(shí)”，正此義也?；匏分g，坎離交而成干，干為真金，故稱(chēng)金丹，所以金丹火候?qū)?yīng)干卦六陽(yáng)。
陽(yáng)以三立，陰以八通。三日震動(dòng)，八日兌行。九二見(jiàn)龍，和平有明。
此言二陽(yáng)之進(jìn)而為兌也，三為少陽(yáng)之位，屬震；八為少陰之?dāng)?shù)，屬兌；震卦陰中含陽(yáng)，故曰“陽(yáng)以三立”；兌卦陽(yáng)中帶陰，故曰“陰以八通”；初三月出庚方，有震動(dòng)之象；初八上弦，月見(jiàn)丁方，有兌行之象；月到上弦，鼎中金精始旺，龍德正中，故又為“九二見(jiàn)龍，和平有明”之象；然震之一陽(yáng)纔動(dòng)于二陰之下，兌之一陰已行于二陽(yáng)之上，德中有刑，生中帶殺，此沐浴之時(shí)也。
三五德就，干體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。
此言三陽(yáng)到干，陽(yáng)極而陰生也。月至望日，三五之德始圓乃成干體，此時(shí)藥已升鼎，金精盛滿(mǎn)，光徹太虛；然盛極而衰，當(dāng)防虧折，故有“九三夕惕”之象，正當(dāng)終日干干之時(shí)，干道漸漸變革，巽之一陰已來(lái)受符，陽(yáng)之終即陰之初，此守城之時(shí)也。
巽繼其統(tǒng)，固濟(jì)操持。九四或躍，進(jìn)退道危。
此言一陰之退而為巽也。干體既純，陽(yáng)火過(guò)盛，當(dāng)繼之以陰符，全賴(lài)巽體一陰為之固濟(jì)操持，收斂陽(yáng)炁；此時(shí)干四之或躍已變?yōu)槔に闹▏?，蓋金丹火候只取干中三陽(yáng)，三陽(yáng)退處便是三陰，進(jìn)極而退，當(dāng)防其道途之危，此慮險(xiǎn)之時(shí)也。
艮主進(jìn)止，不得踰時(shí)。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。
此言二陰之退而為艮也。一陽(yáng)在上，碩果獨(dú)存，陽(yáng)之向進(jìn)者到此截然而止，此時(shí)水火均平，鼎中陽(yáng)炁漸漸凝聚，漸漸歸藏，時(shí)不可踰，恰當(dāng)二十三日，典守下弦之期，干五之飛龍?jiān)谔熳優(yōu)槔の逯S裳元吉，刑中有德，殺中帶生，故有“天位加喜”之象，此亦沐浴之時(shí)也。
六五坤承，結(jié)括終始。韞養(yǎng)眾子，世為類(lèi)母。上九亢龍，戰(zhàn)德于野。
此言純陰返坤，陰極而陽(yáng)生也。六五二字雖似專(zhuān)指坤卦第五爻，實(shí)則一月弦望晦朔之統(tǒng)會(huì)也。蓋八卦納甲，乾坤括始終，包羅六子在內(nèi)，六子皆賴(lài)干父以資始，賴(lài)?yán)つ敢源K，一月之造化統(tǒng)體三陰三陽(yáng)，月為太陰，水體純黑無(wú)光，特感受太陽(yáng)金精寄體生光，一陽(yáng)生于震，自朔到望，乃是干之寄體；一陰生于巽，自望到晦，方是坤之本體；究竟徹始徹終，一點(diǎn)陽(yáng)光總屬太陽(yáng)干精，特借坤中陰魄為之承載攝受耳。干父之精全賴(lài)?yán)つ钢w包承而結(jié)括之；自坤之初爻到五爻，一月之候恰好完足，故曰“六五坤承，結(jié)括終始”。六子總不出乾坤范圍，但三男三女各從其類(lèi)，陽(yáng)魂總是日光，屬之乎干；陰魄總是月精，屬之乎坤；然三陰皆統(tǒng)體于干者，干元統(tǒng)天之旨也，父道也；三陽(yáng)皆寄體于坤者，坤元承天之旨也，母道也；所以干之世在上九稱(chēng)宗廟爻，實(shí)為六子之父；坤之世在上六稱(chēng)宗廟爻，實(shí)為六子之母；此以坤之承順乎干者言之，故曰“韞養(yǎng)眾子，世為類(lèi)母”。金丹大藥其初原從坤爐中產(chǎn)出，方得上升干鼎，升而復(fù)降，落在黃庭，養(yǎng)火之功仍在坤爐，以靜待一陽(yáng)之復(fù)，徹始徹終，俱有母道；然則干之上九變盡則為坤之上六矣。不知陽(yáng)無(wú)剝盡之理，碩果在上，巍然不動(dòng)；此則京氏火珠林易取上爻為宗廟，不變之義也。所以坤上六爻辭曰“龍戰(zhàn)于野，其血元黃”，野戰(zhàn)之龍即干上九之亢龍也。陰極而陽(yáng)與之戰(zhàn)，一戰(zhàn)后，方得和合；坤為無(wú)極之鄉(xiāng)，故稱(chēng)于野。后天干居西北至陰之地，故又曰戰(zhàn)于干，元屬干，黃屬坤，得此一戰(zhàn)，元黃始交，中孕陽(yáng)精便成震體，所以震為元黃；地中有雷，一陽(yáng)初動(dòng)，劈破鴻蒙，轉(zhuǎn)為朔旦之復(fù)矣！
用九翩翩，為道規(guī)矩。陽(yáng)數(shù)已訖，訖則復(fù)起。推情合性，轉(zhuǎn)而相與。循環(huán)璇璣，升降上下。周流六爻，難以察覩。故無(wú)常位，為易宗祖。
此節(jié)言坎離二用，循環(huán)不窮，為通章結(jié)尾。干三坤六合而成九，干之用九得以兼坤，坤之用六不得兼干；觀上文三陽(yáng)三陰皆統(tǒng)于干，而坤特包承其間；可見(jiàn)舉干九則坤六在其中矣。況金丹大道本諸干性，干乃純陽(yáng)，必?zé)捯跃呸D(zhuǎn)而始就。故曰“用九翩翩，為道規(guī)矩”。干屬太陽(yáng)，陽(yáng)窮于九，化為少陰，先天之干一轉(zhuǎn)作后天之離九；一既為九，九復(fù)為一，本來(lái)無(wú)首無(wú)尾；故曰“陽(yáng)數(shù)已訖，訖則復(fù)起”；即后面所謂“一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始”也。坎中有金精，精在于西；離中有木性，性在于東；東西間隔，相會(huì)無(wú)因，全賴(lài)斗柄斡旋其間，金情自來(lái)歸性；故曰“推情合性，轉(zhuǎn)而相與”。古人設(shè)璇璣玉衡，所以象周天之運(yùn)旋；只此性情二物，出日入月，一上一下，一升一降，經(jīng)之為南北，緯之斯為東西；南北以子午為經(jīng)，東西以卯酉為緯，若璇璣之循環(huán)運(yùn)旋，莫測(cè)其端；此即卯酉周天之作用也。故曰“循環(huán)璇璣，升降上下”。自震到干，自巽到坤，三陽(yáng)三陰自相消息，中間不見(jiàn)坎離爻位；然日往月來(lái)，月來(lái)日往，其間進(jìn)退消息，莫非坎離妙用，實(shí)無(wú)可見(jiàn)者。故曰“周流六爻，難以察覩”。一日一月，把握乾坤，周流六虛，是謂無(wú)體之易，即此無(wú)體之易統(tǒng)乎天心，為六十四卦三百八十四爻之所從出，豈非無(wú)常位而為易之宗祖者乎？干元統(tǒng)天配成九轉(zhuǎn)，故用九為道之規(guī)矩；日月為易，本無(wú)方體，故金丹為易之宗祖，互言之也。
此章專(zhuān)言金丹作用，其初晦朔交會(huì)，取坎填離，情來(lái)歸性，乃產(chǎn)一陽(yáng)，是為金丹之基，既而庚方藥生，從坤到干，上升下降，配成三陽(yáng)，是為金丹之用，所謂小周天火候是也。此系《參同契》中要緊關(guān)鍵，然必合下章觀之方盡其妙。
乾坤交媾章第十九
朔旦為復(fù)，陽(yáng)氣始通。出入無(wú)疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開(kāi)路生光。光曜漸進(jìn)，日以益長(zhǎng)。丑之大呂，結(jié)正低昂。仰以成泰，剛?cè)岵⒙ ｊ庩?yáng)交接，小往大來(lái)。輻輳于寅，進(jìn)而趨時(shí)。漸厯大壯，俠列卯門(mén)。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負(fù)，晝夜始分。夬陰以退，陽(yáng)升而前。洗濯（zhuó）羽翮，振索宿塵。干健盛明，廣被四鄰。陽(yáng)終于巳，中而相干。姤始紀(jì)序，履霜最先。井底寒泉，午為甤賓。賓伏于陰，陰為主人。遯世去位，收斂其精。懷德俟時(shí)，棲遲昧冥。否塞不通，萌者不生。陰伸陽(yáng)屈，毀傷姓名。觀其權(quán)量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復(fù)榮。薺麥萌蘗，因冒以生。剝爛肢體，消減其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則反，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。元（玄）幽遠(yuǎn)眇，隔閡相連。應(yīng)度育種，陰陽(yáng)之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，后為主君。無(wú)平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復(fù)，如循連環(huán)。帝王乘御，千載常存。
此章言乾坤交而結(jié)丹，應(yīng)一歲之六陽(yáng)六陰，乃大周天之火候也。
朔旦為復(fù)，陽(yáng)氣始通。出入無(wú)疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。
此節(jié)言一陽(yáng)之動(dòng)而為復(fù)乃還丹之初基也。前章言坎離會(huì)合方產(chǎn)大藥，是活子時(shí)作用，所謂一日內(nèi)十二時(shí)，意所到皆可為者也；大藥一產(chǎn)，即用先天納甲陽(yáng)升陰降火候，謂之小周天；直待一周既畢，正子時(shí)到，方用大周天火候；何謂正子時(shí)？自震到干，動(dòng)極而靜；自巽到坤，靜極復(fù)動(dòng)；致虛而至于極，守靜而至于篤；一點(diǎn)真陽(yáng)深藏九地，是為亥子之交；迨時(shí)至機(jī)動(dòng)，無(wú)中生有，忽然夜半雷聲震開(kāi)地戶(hù)，從混沌中剖出天地之心，方應(yīng)冬至朔旦；故曰“朔旦為復(fù)，陽(yáng)炁始通”。所謂“一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)”，此吾身中正子時(shí)也。一陽(yáng)初復(fù)，其氣尚微，此時(shí)當(dāng)溫養(yǎng)潛龍，不可遽然進(jìn)火；先王以至日閉關(guān)，內(nèi)不放出，外不放入，皆所以煉為表衛(wèi)，護(hù)此微陽(yáng)。故曰“出入無(wú)疾，立表微剛”。陽(yáng)炁雖微，其機(jī)已不可遏，于十二律正應(yīng)黃鍾，于十二辰正應(yīng)斗柄建子，皆萌動(dòng)孶長(zhǎng)，從微至著之象。故曰“黃鍾建子，兆乃滋彰”。陽(yáng)火在下，鉛鼎溫溫，自然沖融柔暖。群陰之中，全賴(lài)此一點(diǎn)陽(yáng)精為之主宰。故曰“播施柔暖，黎蒸得常”。黎蒸在卦為五陰，在人為周身精炁；得常者，在卦為一陽(yáng)，在人為一點(diǎn)陽(yáng)精主持萬(wàn)化之象。此言一陽(yáng)來(lái)復(fù)，立大丹之基也。
臨爐施條，開(kāi)路生光。光耀漸進(jìn)，日以益長(zhǎng)。丑之大呂，結(jié)正低昂。
此言二陽(yáng)之進(jìn)而為臨也。進(jìn)到二陽(yáng)，爐中火炁漸漸條暢，從此開(kāi)通道路，生發(fā)光明，光耀漸漸向進(jìn)，而日冕益以長(zhǎng)矣。維時(shí)斗柄建丑，律應(yīng)大呂，先低后昂，亦進(jìn)火之象。
仰以成泰，剛?cè)岵⒙?。陰?yáng)交接，小往大來(lái)。輻輳于寅，進(jìn)而趨時(shí)。
此言三陽(yáng)之進(jìn)而為泰也。三陽(yáng)仰而向上，正當(dāng)人生于寅，開(kāi)物之會(huì)，木德方旺，火生在寅，陰陽(yáng)均平。故曰“剛?cè)岵⒙ ?。此時(shí)天炁下降，地炁上升，小往大來(lái)，陰陽(yáng)交接，亟當(dāng)發(fā)火以應(yīng)之；且正月，律應(yīng)太簇，故有輻輳趨時(shí)之象。
漸厯大壯，俠列卯門(mén)。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負(fù)，晝夜始分。
此言四陽(yáng)之進(jìn)而為大壯也。日出東方卯位，卯為太陽(yáng)之門(mén)，在一歲為春分，二月建卯，律應(yīng)夾鍾，故曰“俠列卯門(mén)”。進(jìn)火到四陽(yáng)，生炁方盛，然木中胎金，生中帶殺，故榆莢墮而歸根，有德返為刑之象；春分晝夜始平，水火各半，是為上弦沐浴之時(shí)。
夬陰以退，陽(yáng)升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
此言五陽(yáng)之進(jìn)而為夬也。五陽(yáng)上升，一陰將盡，勢(shì)必決而去之。三月建辰，律應(yīng)姑洗，有“洗濯羽翮，振索宿塵”之象。如大鵬將徙南溟，則振翮激水扶搖而上，河車(chē)到此不敢停留，過(guò)此則運(yùn)入昆侖峰頂矣。
干健盛明，廣被四鄰。陽(yáng)終于巳，中而相干。
此言六陽(yáng)之純而為干也。四月建巳，律應(yīng)仲呂；此時(shí)陽(yáng)升到頂，九天之上，火光徧徹，金液滂流，故有“干健盛明，廣被四鄰”之象。然陽(yáng)極于巳，一陰旋生，陰來(lái)干陽(yáng)，故曰“中而相干”。就六陽(yáng)而論，則以巳為終局；就終坤始復(fù)而論，則又以干為中天；各取其義也。
姤始紀(jì)序，履霜最先。井底寒泉，午為甤賓。賓伏于陰，陰為主人。
此言一陰之退而為姤也。六陽(yáng)到干，陽(yáng)極陰生，便當(dāng)退火進(jìn)水，巽之一陰卻入而為主；陽(yáng)火極盛之時(shí)，鼎中已伏陰水，正猶盛夏建午之月，井底反生寒泉，履霜之戒，所以系坤初爻也。陰入為主，陽(yáng)返為賓，姤之月窟正與復(fù)之天根相對(duì)；午月，律應(yīng)甤賓，亦主賓互換之象。
遯世去位，收斂其精。懷德俟時(shí)，棲遲昧冥。
此言二陰之退而為遯也。六月建未，律應(yīng)林種，二陰浸長(zhǎng)，陽(yáng)氣漸漸收斂入鼎，如賢者之遯世，潛處山林；故曰“懷德俟時(shí)，棲遲昧冥”。
否塞不通，萌者不生。陰伸陽(yáng)屈，毀傷姓名。
此言三陰之退而為否也。此時(shí)陽(yáng)歸于天，陰歸于地，二氣不交，萬(wàn)物不生；七月建申，律中夷則，夷者，傷也；水生在申，能侵滅陽(yáng)火，故有“陰伸陽(yáng)屈，毀傷姓名”之象。
觀其權(quán)量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復(fù)榮。薺麥萌蘗，因冒以生。
此言四陰之退而為觀也。月出西方酉位，在一歲為秋分，律應(yīng)南呂；金炁肅殺，草木盡凋，然金中胎木，殺中帶生，所以物之老者轉(zhuǎn)稚，枯者復(fù)榮，。薺麥之萌蘗遂因之以生，有刑返為德之象。秋分晝夜始平，水火各半，是為下弦沐浴之時(shí)。月令中秋，同度量，平權(quán)衡，故開(kāi)首曰“觀其權(quán)量”。
剝爛肢體，消減其形。化炁既竭，亡失至神。
此言五陰之退而為剝也。九月建戍，律應(yīng)無(wú)射；陰來(lái)剝陽(yáng)，陽(yáng)炁消滅無(wú)余，如草木之肢體剝爛無(wú)余，惟有頂上碩果巍然獨(dú)存，故曰“剝爛肢體，消減其形”。戍為閉物之會(huì)，由變而化，神炁內(nèi)守，若存若亡，故曰“化炁既竭，亡失至神”。要知形非真滅也，以剝落之極而若消滅耳；神非真亡也，以歸藏之極而若亡失耳；即是六陰返坤之象。
道窮則返，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。元幽遠(yuǎn)渺，隔閡相連。應(yīng)度育種，陰陽(yáng)之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，后為主君。
此言六陰之返而為坤，終則復(fù)始也。十月純陰建亥，律應(yīng)應(yīng)鍾，乃造化閉塞之候，吾身歸根復(fù)命之時(shí)也。蓋人以干元為性，坤元為命；有生以后，一身內(nèi)外皆陰，故以坤元為立命之基，起初一陽(yáng)之復(fù)，原從純坤中透出干元，積至六陽(yáng)之干，命乃全歸乎性矣。既而一陰之姤又從純干中返到坤元，積至六陰之坤，性又全歸乎命矣。故曰“道窮則返，歸乎坤元”。性既歸命，元神潛歸炁中，寂然不動(dòng)，內(nèi)蘊(yùn)大藥，正猶時(shí)至窮冬，萬(wàn)物無(wú)不蟄藏，天炁降入地中，地炁從而順承之，藏用之，終即是顯仁之始，一點(diǎn)天機(jī)生生不窮；故曰“恒順地理，承天布宣”。天之極上處，距地之極下處八萬(wàn)四千里，上極元穹，下極幽冥，似乎遠(yuǎn)渺而不相接，然日光月精同類(lèi)相親，如磁石吸鐵，一毫不相隔閡；故曰“元幽遠(yuǎn)渺，隔閡相連”。天中日光與地中月精，一陰一陽(yáng)及時(shí)交會(huì)，呼吸含育，滋生真種，便是先天干元祖炁。故曰“應(yīng)度育種，陰陽(yáng)之元”。元牝初交，大藥將產(chǎn)，正當(dāng)亥子中間，一動(dòng)一靜之間，為天地人至妙之機(jī)關(guān)，雖有圣哲，莫能窺測(cè)，所謂“恍惚陰陽(yáng)生變化，絪缊?zhí)斓卣Щ匦?。中間些子好光景，安得工夫著語(yǔ)言”是也。故曰“廖廓恍惚，莫知其端”。其初混沌未分，天心在中，元黃莫辨，故曰“先迷失軌”；既而鴻蒙初剖，天根一動(dòng)，萬(wàn)化自歸，故曰“后為主君”；即坤彖辭“先迷后得主”之義也。此時(shí)一陽(yáng)復(fù)生，又轉(zhuǎn)為初九之震矣。
無(wú)平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復(fù)，如循連環(huán)。帝王乘御，千載常存。
此節(jié)言動(dòng)靜相生，循環(huán)無(wú)端，為通章結(jié)尾。六陽(yáng)升而進(jìn)火，六陰降而退符，動(dòng)極生靜，靜極生動(dòng)，皆天道自然之運(yùn)。故曰“無(wú)平不陂，道之自然”。陰陽(yáng)反復(fù)，見(jiàn)交易變易之理；陽(yáng)盛則陰必衰，陰消則陽(yáng)必息；故曰“變易更盛，消息相因”。動(dòng)靜無(wú)端，終始無(wú)極，晦之終即朔之始，亥之終即子之始，坤之終即復(fù)之始，迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其尾，故曰“終坤始復(fù)，如循連環(huán)”?；鸷蛑睿蠝?zhǔn)造化，下準(zhǔn)人身，內(nèi)可治心，外可治世，帝王乘此道以御世，則厯數(shù)千年可永；丹士得此道以煉心，則法身千劫長(zhǎng)存；故曰“帝王乘御，千載常存”。此系中篇御政末章，故結(jié)到帝王御世，正與上篇末章明堂布政相應(yīng)。
此章詳言大周天火候，與上章首尾相足；蓋坎離一交方產(chǎn)大藥，大藥既產(chǎn)，方可采取，采取入爐，方可煅煉；上章說(shuō)采取之候，此章纔說(shuō)煅煉之候；其采取也，須識(shí)活子時(shí)作用，直待晦朔之交，兩弦合精，庚方月現(xiàn)，水中生金，恍惚杳冥，然后覓元珠于罔象之中，運(yùn)真火于無(wú)為之內(nèi)，至于月圓丹結(jié)，是謂金丹；其煅煉也，須識(shí)正子時(shí)作用，直待亥子中間一陽(yáng)初動(dòng)，水中起火，方用閉任開(kāi)督之法，吹之以巽風(fēng)，鼓之以槖鑰，趂（古同“趁”）此火力壯盛，駕動(dòng)河車(chē)，滿(mǎn)載金液，自太元關(guān)逆流上天谷穴；交會(huì)之際，百脈歸元，九關(guān)徹底，金精貫頂，銀浪滔天，景象不可殫述；交會(huì)既畢，陽(yáng)極陰生，即忙開(kāi)關(guān)退火，徐徐降下重樓，此時(shí)正要防危慮險(xiǎn)，滌慮洗心，直到送歸土釜而止；謂之“乾坤交媾罷，一點(diǎn)落黃庭”。丹既入鼎，須用卯酉周天火候纔得凝聚，圣胎已結(jié)，更須溫養(yǎng)，再加乳哺之功，及乎胎完炁足，嬰兒移居上田，先天元神變化而出，自然形神俱妙，與道合真，是謂九轉(zhuǎn)金液還丹；然此兩般作用，一內(nèi)一外，有天淵之別，從上圣師口口相傳，不著于文，魏公亦不敢盡泄天機(jī)，姑以一月之弦望晦朔喻金丹一刻之用，以一歲之六陰六陽(yáng)喻還丹九轉(zhuǎn)之功，自有真正火候秘在其中，學(xué)道遇師之士，自當(dāng)?shù)靡舛笠印?/p>
中篇
<中卷養(yǎng)性共計(jì)四章，此乃中之中也>
此卷專(zhuān)言養(yǎng)性而御政伏食已寓其中，義同上篇。
性命歸元章第二十
將欲養(yǎng)性，延命卻期。審思后末，當(dāng)慮其先。人所稟軀，體本一無(wú)。元精云布，因?yàn)磐谐?。陰?yáng)為度，魂魄所居。陽(yáng)神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內(nèi)，立置鄞鄂。情主營(yíng)外，筑為城郭。城郭完全，人民乃安。爰斯之時(shí)，情合乾坤。干動(dòng)而直，炁布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無(wú)瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨(dú)居。類(lèi)如雞子，白黑相符，縱橫一寸，以為始初。四肢五藏，筋骨乃俱。彌厯十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若飴。
此章言性命同出一源，立命正所以養(yǎng)性也。
將欲養(yǎng)性，延命卻期。審思后末，當(dāng)慮其先。人所稟軀，體本一無(wú)。元精云布，因?yàn)磐谐?。陰?yáng)為度，魂魄所居。
此節(jié)言養(yǎng)性之功，當(dāng)徹究性命根源也。何謂性？一靈廓徹，圓同太虛，即資始之干元也；何謂命？一炁絪缊，主持萬(wàn)化，即資生之坤元也；此是先天性命，在父母未生以前，原是渾成一物，本無(wú)污染，不假修證；一落有生以后，太極中分，性成命立兩者，便當(dāng)兼修；然性本無(wú)去無(wú)來(lái)，命卻有修有短，若接命不住，則一靈倏然長(zhǎng)往矣。修道之士要做養(yǎng)性功夫，必須從命宗下手。故曰“將欲養(yǎng)性，延命卻期”。何謂卻期？凡人之命各有定期，其來(lái)不能卻，其去亦不能卻，惟大修行人主張由我，不受造化陶冶；命既立住，真性在其中矣。人若不知本來(lái)真性末從何歸，了性是末后大事，不知欲要反終，先當(dāng)原始；必須反復(fù)窮究，思我這點(diǎn)真性，未生以前從何而來(lái)？既生以后慿何而立？便知了命之不可緩矣。故曰“審思后末，當(dāng)慮其先”。最后受胎之時(shí)，不過(guò)秉父精母血，包羅凝聚，結(jié)成幻軀，此乃有形之體，非真體也。我之真體本同太虛，光光凈凈，本來(lái)原無(wú)一物；故曰“人所稟軀，體本一無(wú)”。及至十月胎圓，太虛中一點(diǎn)元精，如云行雨施，倏然依附，直入中宮神室，作我主人。于是劈開(kāi)祖竅， 地一聲，天命之性遂分為一陰一陽(yáng)矣。蓋后天造化之氣，若非先天元精，則無(wú)主而不能靈；先天元精若非后天造化之氣，則無(wú)所依而不能立；可見(jiàn)性命兩者本不相離。故曰“元精云布，因?yàn)磐谐酢薄：筇熘旎确忠魂幰魂?yáng)，陽(yáng)之神為魂，魂主輕清，屬東方木液；陰之神為魄，魄主重滯，屬西方金精；兩者分居坎離匡廓之內(nèi)。故曰“陰陽(yáng)為度，魂魄所居”。蓋命之在人既屬后天造化，便夾帶情識(shí)在內(nèi)，只因本來(lái)真性攙入無(wú)始以來(lái)業(yè)根，生滅與不生滅和合而成八識(shí)，識(shí)之幽微者為想，想之流浪者為情，情生智隔，想變體殊，顛倒真性，枉入輪回矣！所以學(xué)人欲了性者當(dāng)先了命。
陽(yáng)神日魂，陰神月魄?；曛c魄，互為室宅。性主處內(nèi)，立置鄞鄂。情主處外，筑為城郭。城郭完全，人民乃安。
此節(jié)正言后天立命之功。后天一魂一魄分屬坎離，蓋以太陽(yáng)在卯，故離中日魂為陽(yáng)之神；太陰在酉，故坎中月魄為陰之神；兩者體雖各居，然離己日光正是月中玉兔，日魂返作陰神矣；坎戊月精正是日中金烏，月魄返為陽(yáng)神矣。故曰“魂之與魄，互為室宅”。后天兩物雖分性命，其實(shí)祖性全寄于命；蓋一落陰陽(yáng)，莫非命也。且命元更轉(zhuǎn)為情，蓋陰陽(yáng)之變合，莫非情也。惟其性寄于命，故離中元精坎中元炁總謂之命；惟其命轉(zhuǎn)為情，故日中木魂月中金魄總謂之情；只有祖竅中一點(diǎn)元神方是本來(lái)真性，元神為君，安一點(diǎn)于竅內(nèi)，來(lái)去總不出門(mén)；豈非“性主處內(nèi)，立置鄞鄂”乎？精氣為臣，嚴(yán)立堤防，前后左右，遏絕奸邪；豈非“情主處外，筑為城郭”乎？堤防既固，主人優(yōu)游于密室之中，不動(dòng)不搖，不驚不怖；故曰“城郭完全，人民乃安”。始而處內(nèi)之性已足制情，既而營(yíng)外之情自來(lái)歸性；賓主互參，君臣道合，此為坎離交會(huì)，金丹初基，立命正所以養(yǎng)性也。
爰斯之時(shí)，情合乾坤。干動(dòng)而直，炁布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。
此節(jié)言后天返為先天也。后天坎離即是先天乾坤，只因乾坤一破，性轉(zhuǎn)為情，從此情上用事，隨聲逐色，不能還元；至于兩物會(huì)合，城郭完而鄞鄂立，則情來(lái)歸性，離中之陰復(fù)還于坤，坎中之陽(yáng)復(fù)還于干矣。故曰“爰斯之時(shí)，情合乾坤”。干性至健，靜則專(zhuān)而動(dòng)則直，一點(diǎn)元神為精氣之主宰，至剛至直而不可御。故曰“干動(dòng)而直，炁布精流”。此言元神之立為鄞鄂，即所謂干元資始者也；坤性至順，動(dòng)則辟而靜則翕，干中真炁流布，坤乃順而承之，一點(diǎn)元神絪缊化醕，韞養(yǎng)在中黃土釜。故曰“坤靜而翕，為道舍廬”。此言元神之本來(lái)胞胎，即所謂坤元資生者也。干父剛而主施，不過(guò)施得一點(diǎn)真氣；坤母柔而主化，須在中宮時(shí)時(shí)滋育，方得成胎。故曰“剛施而退，柔化以滋”。此言坎離會(huì)合，產(chǎn)出先天元神，即金丹妙用也。
九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。
此節(jié)言四象五行混而為一炁也?？搽x既復(fù)為乾坤，則后天之四象五行無(wú)不返本歸原矣。何以言之？天一生水，地六成之，北方之精也。地二生火，天七成之，南方之神也。天三生木，地八成之，東方之魂也。地四生金，天九成之，西方之魄也。水火木金為四象，并中央戊己土為五行。究竟所謂四象五行，只是坎離兩物，坎卦從坤而出，北方之水屬陰，本數(shù)得六，加以天一之陽(yáng)，便合成七數(shù)；離卦從干而出，南方之火屬陽(yáng)，本數(shù)得七，加以地二之陰，便合成九數(shù)；今者北方之坎返而歸干，南方之離還而歸坤，豈非“九還七返”之象乎？北方之一歸于南方之七，共得八數(shù)；南方之二歸于北方之六，亦得八數(shù)；而獨(dú)云居者，蓋北方之一既歸于南，止存水之成數(shù)，居其所而不遷，恰好六數(shù)矣。豈非“八歸六居” 之象乎？又須知四象原是兩物，既然九還七返，自然八歸六居矣。故《悟真篇》單言還返，益見(jiàn)造化之妙；二與七倂配，成西方之金，色轉(zhuǎn)為白；一與六倂配，成南方之火，色轉(zhuǎn)為赤；白屬金，赤屬火，取西方之金，煉以南方之火，故曰“男白女赤，金火相拘”。天一之水從干宮而出，原是太陽(yáng)真火；地二之火從坤宮而出，原是太陰真水；直到一返一還，方得以水歸水，以火歸火，復(fù)其原初本體，故曰“則水定火，五行之初”。前云金火，此又何以云水火？蓋后天造化之妙，只是一坎一離，而千變?nèi)f化各異其名，以言乎坎離本位，則曰水火；以言乎兩弦之炁，則曰金水；以言乎甲庚之用，則曰金木；以言乎伏煉之功，則曰金火；顛倒取用，不可窮詰，究只是水火二物，后天水火雖分二物，究只是先天一炁；坎離既已復(fù)為乾坤，即此便是九還七返。八歸六居而化作先天一炁矣。
上善若水，清而無(wú)瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨(dú)居。
此節(jié)言先天一炁為大丹之基也。蓋道本虛無(wú)，始生一炁，只此一炁，鴻蒙未分，便是先天真一之水，非后天有形之水也。學(xué)道之士若能攝情歸性，倂兩歸一，纔復(fù)得先天真水，水源至清至潔，此時(shí)身心打成一片，不染不雜，自然表里洞徹，有如萬(wàn)頃水壺，故曰“上善若水，清而無(wú)瑕”。大道離相離名，本無(wú)形象，及其生出一炁，似乎可得而形容矣。然此真一之炁，杳冥恍惚，形于無(wú)形，象于無(wú)象，非一切意識(shí)可以卜度揣摩而得。故曰“道之形象，真一難圖”。真一之水便是中宮一點(diǎn)鄞鄂，所謂太一含真炁也。合之為一炁，分之則為兩物，又分之則為四象五行，交會(huì)之時(shí)，五行變化全在中央，既而木仍在東，金仍在西，火仍在南，水仍在北，各居其所矣。故曰“變而分布，各自獨(dú)居”。此段言真一之水實(shí)為丹基?！度胨庣R》所云“水鄉(xiāng)鉛，只一味”是也。學(xué)者若知攢五合四，會(huì)兩歸一之旨，鄞鄂成而圣胎結(jié)矣。
類(lèi)如雞子，白黑相符，縱橫一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌厯十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若飴。
此節(jié)特顯法身之形象也。圣胎初凝，一點(diǎn)元神潛藏神室，混混沌沌，元黃未剖，黑白未分，有如雞子之狀，故曰“類(lèi)如雞子，白黑相符”。神室中間方圓恰好徑吋，法身隱于其中優(yōu)游充長(zhǎng)，與赤子原初在母腹中一般造化，故曰“縱橫一寸，以為始初”。溫養(yǎng)真胎，必須從微至著，始而成象，繼而成形，四肢五臟倂筋絡(luò)骨節(jié)之類(lèi)，件件完備，具體而微，故曰“四肢五臟，筋骨乃俱”。須知四象五行包絡(luò)法身，便如四肢五臟，法身漸漸堅(jiān)凝，便如筋骨，非真有形象也。溫養(yǎng)既足，至于十月胎完，赤子從坤爐中躍然而出，上升干鼎，從此重安爐鼎，再造乾坤，別有一番造化；我之法身纔得通天徹地，混合太虛，故曰“彌厯十月，脫出其胞”。而有骨弱可卷，肉滑如飴之象矣。此段言法身形象與母胎中生身受炁之初同一造化，但順則生人，逆則成丹，有圣與凡之別耳。
此章是養(yǎng)性第一關(guān)鍵，與上篇兩竅互用章相應(yīng)。
二炁感化章第二十一
陽(yáng)燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二炁玄且遠(yuǎn)，感化尚相通，何況近存身？切在于心胸。陰陽(yáng)配日月，水火為效征。
此章言水火兩弦之炁以同類(lèi)相感也。上章言魂之與魄互為室宅，即水火兩物也。金丹之道以日月為體，以水火為用；體則互藏，用則交入；日月非水火，體無(wú)所施；水火非日月，用無(wú)所出，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，莫不皆然。陽(yáng)燧是火珠，形如銅鏡，其體中實(shí)，象坎中一陽(yáng)，此物秉太陽(yáng)火精，故世人用以取火，然必向日中取之，纔能得火，只因這點(diǎn)真陽(yáng)，原是日魂之光，日為光之所聚，陽(yáng)燧為光之所招，以火取火，安得不靈？故曰“陽(yáng)燧以取火，非日不生光”。方諸是蚌珠，其體中虛，象離中一陰，此物秉太陰水精，故世人用以取水，然必向月下取之，纔能得水，只因這點(diǎn)真陰，原是月魄之精，月為精之所藏，方諸為精之所攝，以水取水，安得不應(yīng)？故曰“方諸非星月，安能得水漿”。此即坎離互用之旨也。天上之日月與世間之水火，相去不知幾萬(wàn)里，可謂元且遠(yuǎn)矣，然而隔閡潛通，如磁吸鐵，正以同類(lèi)易親，故二炁自為感化而相通也。遠(yuǎn)取諸物，無(wú)情者尚且相感，如此矧（shěn況且/亦），近取諸身，有情之真水真火切在方吋之間，至虛至靈，一呼即應(yīng)，兩弦真炁有不相感化者乎？所以離中真水往而流戊，坎中真火來(lái)而就己，假法象而采太陰之精，立鼎器以聚太陽(yáng)之炁，自然同類(lèi)相從，結(jié)成鄞鄂。蓋真陰真陽(yáng)互藏其宅，便是吾身之日月；日光月精相胥為用，便是吾身之水火；其間采取感召全仗中黃真意，即吾身陽(yáng)燧方諸之妙用也。故曰“陰陽(yáng)配日月，水火為效征”。
此章專(zhuān)言二物相感，同氣相求，發(fā)明大易性情宗旨。蓋寂然不動(dòng)，性之體也；感而遂通，情之用也。離之情常在于北，坎之情常在于南，此日月之所以合璧，而水火之所以交也。離中真水復(fù)歸于北，坎中真火復(fù)歸于南，此乾坤之所以還元，而鄞鄂之所以立也。周易上經(jīng)首乾坤，取其定位以立體也。下經(jīng)首咸恒，取其交感以致用也。澤上山下，其卦為咸，孔子翼之曰“二氣感應(yīng)以相與”，又曰“天地感而萬(wàn)物化生”，可見(jiàn)天地間只此二氣，順而相感則生物，逆而相感則成丹，況兌艮二體正應(yīng)上下兩弦，即兌艮交感之用以還乾坤不易之體，豈不猶陽(yáng)燧方諸之相取者乎？噫！此人人具足之真易也。
關(guān)鍵三寶章第二十二章明從舊（疑為“章名從舊”四字）
耳目口三寶，閉塞勿發(fā)通。真人潛深淵，浮游守規(guī)中。旋曲以視聽(tīng)，開(kāi)闔皆合同，為己之樞轄，動(dòng)靜不竭窮。離炁納榮衛(wèi)，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻蒙。三者既關(guān)鍵，緩體處空房。委志歸虛無(wú)，無(wú)念以為常。證難以推移，心專(zhuān)不縱橫，寢寐神相抱，覺(jué)悟候存亡。顏色浸以潤(rùn)，骨節(jié)益堅(jiān)強(qiáng)。辟卻眾陰邪，然后立正陽(yáng)。修之不輟休，庶炁云雨行。淫淫若春澤，液液若解氷，從頭流達(dá)足，究竟復(fù)上升，往來(lái)洞無(wú)極，怫怫被谷中。反者道之驗(yàn)，弱者德之柄。耘鋤宿污穢，細(xì)微得調(diào)暢。濁者清之路，昏久則昭明。
此章言關(guān)鍵三寶，內(nèi)真外應(yīng)，乃養(yǎng)性之要功也。
耳目口三寶，閉塞勿發(fā)通。真人潛深淵，浮游守規(guī)中。
此節(jié)統(tǒng)言關(guān)鍵三寶之要道也。修道之士有內(nèi)三寶有外三寶，元精元?dú)庠駜?nèi)三寶也，耳目口外三寶也；欲得內(nèi)三寶還真，全在外三寶不漏，《陰符經(jīng)》所謂“九竅之邪，在乎三要”是也。下手之初必須屏聰黜明，謹(jǐn)閉兌口，真元方不外漏，故曰“耳目口三寶，閉塞勿發(fā)通”。外竅不漏，元神內(nèi)存，前后會(huì)合，中間有一無(wú)位真人潛藏深淵之中，深淵乃北極太淵，天心之所居，即元關(guān)一竅也。元關(guān)在天地之間，上下四方之正中，虛懸一穴，其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)，謂之規(guī)中，中有主宰，謂之真人，守而勿失，謂之抱一，然其妙訣全在不動(dòng)不怠，勿助勿忘，有浮游之象，故曰“真人潛深淵，浮游守規(guī)中”。此四句乃養(yǎng)性之要功，一章之綱領(lǐng)也。
旋曲以視聽(tīng)，開(kāi)闔皆合同，為己之樞轄，動(dòng)靜不竭窮。離炁納榮衛(wèi)，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻蒙。
此節(jié)詳言三寶關(guān)鍵功夫。坎屬水，是為元門(mén)；離屬火，是為牝戶(hù)；兌為口，內(nèi)應(yīng)方吋；學(xué)人入室之時(shí)，當(dāng)收視返聽(tīng)，轉(zhuǎn)順為逆，其門(mén)戶(hù)之一開(kāi)一闔，皆與元牝內(nèi)竅相應(yīng)。故曰“旋曲以視聽(tīng)，開(kāi)闔皆合同”?？仓屑{戊，離中納己，戊土屬陽(yáng)主動(dòng)，離土屬陰主靜；離中一陰體雖靜，而實(shí)則易動(dòng)，憧憬往來(lái)，不可禁止，惟賴(lài)坎中真陽(yáng)出而鈐（qián見(jiàn)“鈐”）制之，若門(mén)之有樞，車(chē)之有轄，庶乎一開(kāi)一闔，動(dòng)靜各有其時(shí)，而元炁不致耗竭矣。故曰“為己之樞轄，動(dòng)靜不竭窮”。元竅中先天祖炁本來(lái)鴻蒙未剖，惜乎前發(fā)乎離，以泄其明；后發(fā)乎坎，以泄其聰；中發(fā)乎兌，以開(kāi)其門(mén)；三者俱散而不收，先天之炁所存者，幾何哉？必也默默垂簾，頻頻逆聽(tīng)，則坎離之炁不泄矣。故曰“離炁納榮衛(wèi)，坎乃不用聰”。括蘘內(nèi)守，混沌忘言，則兌口之炁不泄矣。故曰“兌合不以談，希言順鴻蒙”。即所謂“耳目口三寶，閉塞勿發(fā)通”者也。此中秘密全在“口”字，此“口”是元關(guān)一竅，吞吐乾坤，因天機(jī)不可盡泄，姑取兌象，非世人飲食之口也，必須真師指示方知其妙。
三者既關(guān)鍵，緩體處空房。委志歸虛無(wú)，無(wú)念以為常。證難以推移，心專(zhuān)不縱橫。寢寐神相抱，覺(jué)悟候存亡。
此節(jié)詳言潛淵守中功夫。耳目口三者既已關(guān)鍵嚴(yán)密，一毫不泄，則我之真人自然不擾不雜，優(yōu)游于深淵之中，此中空空洞洞，別無(wú)一物，有若空房然，故曰“三者既關(guān)鍵，緩體處空房”。先天一炁原從虛無(wú)中來(lái)，必委致其志，虛以待之，至于六根大定，一念不生，方得相應(yīng)；然所謂無(wú)念只是常應(yīng)常靜，不出規(guī)中，非同木石之蠢然也。無(wú)念之念是為正念，正念時(shí)時(shí)現(xiàn)前，方可致先天一炁而有得藥之時(shí)，故曰“委志歸虛無(wú)，無(wú)念以為?！薄４耸氯巳司咦?，本不難取證，有如立竿見(jiàn)影；世人取證之難，正以心志不專(zhuān)，時(shí)刻推移，縱橫百出，遂望洋而返耳；倘入室之時(shí)，心志專(zhuān)一，推移不動(dòng)，絕無(wú)縱橫之病，則可以得之于一息矣，有何難證之道乎？故曰“證難以推移，心專(zhuān)不縱橫”。此心既不動(dòng)移，十二時(shí)中，行住坐臥不離規(guī)中，即到寢寐之時(shí)，向晦晏息，一點(diǎn)元神自然與元炁相抱，如爐中種火相似，猶恐或致昏沉，必須常覺(jué)常悟，冥心內(nèi)照，察規(guī)中之消息，候真種之存亡，故曰“寢寐神相抱，覺(jué)悟候存亡”，如此用心，何慮金丹不結(jié)？真人不現(xiàn)？此即“真人潛深淵，浮游守規(guī)中”之節(jié)度也。
顏色浸以潤(rùn)，骨節(jié)益堅(jiān)強(qiáng)。辟卻眾陰邪，然后立正陽(yáng)。修之不輟休，庶炁云雨行。淫淫若春澤，液液象解氷，從頭流達(dá)足，究竟復(fù)上升，往來(lái)洞無(wú)極，怫怫被谷中。
此節(jié)言結(jié)丹之證驗(yàn)也。凡人之形神本不相離，真種一得，表里俱應(yīng)，自然顏色潤(rùn)澤，骨節(jié)堅(jiān)強(qiáng)，辟除后天陰邪之物，建立先天正陽(yáng)之炁；蓋一身內(nèi)外莫非陰邪，先天陽(yáng)炁一到，陰邪自然存留不住，更能行之不輟，其效如神，周身九竅八脈三百六十骨節(jié)，八萬(wàn)四千毛孔，總是太和元炁流轉(zhuǎn)，但見(jiàn)如云之行，如雨之施，如澤之潤(rùn)，如氷之解，從昆侖頂上降而到足，復(fù)從涌泉穴底升而到頭，徹頭徹底往來(lái)于空洞無(wú)涯之中，不相隔礙；蓋天地間山川土石俱窒塞而不通，惟有洞天虛谷，竅竅相通，人身亦然，肌肉骨節(jié)俱窒礙而不通，惟有元竅虛谷，脈脈相通，與造化之洞天相似，元炁往來(lái)，洞然無(wú)極，正往來(lái)于虛谷之中也。故曰“往來(lái)洞無(wú)極，怫怫被谷中”。此與上篇“黃中漸通理，潤(rùn)澤達(dá)肌膚”相似，俱金丹自然之驗(yàn)。
反者道之驗(yàn)，弱者德之柄。耘鋤宿污穢，細(xì)微得調(diào)暢。濁者清之路，昏久則昭明。
此結(jié)言金丹之超出常情也。何謂反？常道用順，丹道用逆，顛倒元牝，抱一無(wú)離，方得歸根復(fù)命，豈非“反者道之驗(yàn)”乎？何謂弱？堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒，專(zhuān)炁致柔，能如嬰兒，自然把柄在手，豈非“弱者德之柄”乎？且辟卻陰邪，則身中一切宿穢悉耘鋤而去盡矣。正陽(yáng)既立，則元炁透入，細(xì)微悉調(diào)暢而無(wú)間矣。至于金丹始結(jié)，脈住炁停，復(fù)返混沌，重入胞胎，似乎昏而且濁，此吾身大死之時(shí)也。久之絕后再蘇（sū同“蘇”），親證本來(lái)面目，自然純清絕點(diǎn)，慧性圓通，大地乾坤俱作水晶宮闕矣。故曰“濁者清之路，昏久則昭明”。前段言形之妙，此段言神之妙，形神俱妙方能與道合真。
此章專(zhuān)言關(guān)鍵三寶，乃是守中抱一，養(yǎng)性第一步功夫。與上篇煉己立基章相應(yīng)。
附錄：
抱一子曰：“耳不聽(tīng)則坎水內(nèi)澄，目不覩則離火內(nèi)營(yíng)，口不言則兌金不鳴，三者既閉，則真人優(yōu)游于其中?！?/p>
又曰：“七門(mén)既返，殆若忘生，百脈俱沉，形氣消盡，力弱不支，昏濁如醉，此乃道之驗(yàn)，德之柄也?；枵呙髦瑵嵴咔逯?，自茲以往，圓明洞照，虛徹靈通，莫不自昏濁始矣?！?/p>
俞玉吾曰：“反者反復(fù)也，修丹效驗(yàn)在乎虛極靜篤，與天地冥合，然后元炁從一陽(yáng)而來(lái)復(fù)；弱者柔弱也，修丹把柄在乎持其志，無(wú)暴其氣，如嬰兒之柔弱，庶幾可以返本還原?！?/p>
傍門(mén)無(wú)功章第二十三章名從舊
世人好小術(shù)，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速閼（è義“壅塞”）不通。猶盲不任杖，聾者聽(tīng)宮商，沒(méi)水捕雉兔，登山索魚(yú)龍，植麥欲獲黍，運(yùn)規(guī)以求方。竭力勞精神，終年不見(jiàn)功。欲知伏食法，至約而不繁。
此章決言旁門(mén)之無(wú)功也。學(xué)道者先要知，道之與術(shù)天源迥別，性命全修，復(fù)歸無(wú)極，謂之大道；一機(jī)一訣，自救不了，謂之小術(shù)。金丹大道難遇易成，一切旁門(mén)小術(shù)易遇難成，奈何世間愚民胸中茅塞，既不辨淺深，眼孔模糊，又不識(shí)邪正，往往背明投暗，棄正從邪，本求欲速見(jiàn)功，反致閼絕不通，永斷入道之路，豈不哀哉？不知先天性命超出形器之表，卻妄認(rèn)后天精炁，身中摸索，茫無(wú)影響，隨人顛倒，毫無(wú)決擇，此猶盲者之無(wú)拄杖，聾者之聽(tīng)宮商也。不悟先天陰陽(yáng)，自家同類(lèi)之物，卻猜做世間男女，向外采取，流于淫邪，傷生敗德，莫此為甚；此猶入水而捕雉兔，登山而索魚(yú)龍也。不思先天鉛汞，本來(lái)無(wú)質(zhì)無(wú)形，卻去燒茅弄火，干汞點(diǎn)銅，誑惑凡愚，敗身亡家，此猶種麥而轉(zhuǎn)思獲稻，運(yùn)規(guī)而妄意求方也。此等旁門(mén)，費(fèi)盡一生精力，窮年卒歲，到老無(wú)成，卻謗祖師妄語(yǔ)，不知金丹伏食之法，至簡(jiǎn)至要，有作以原其始，無(wú)為以要其終，與天地造化同一功用。雖愚昧小人得之，立躋圣位，豈可與旁門(mén)小術(shù)同日而論哉？以為舉旁門(mén)之非，特識(shí)其大略耳，究而論之，禪家有九十六種外道，元教有三千六百旁門(mén)，千差萬(wàn)別，不可殫述，所以正陽(yáng)祖師有正道歌，翠虛真人有羅浮吟，以至李清庵之九品說(shuō)，陳觀吾之判惑歌，皆厯數(shù)旁門(mén)外道之差，以覺(jué)悟世人聾瞽（gǔ瞎），惜乎世人不悟，仍舊謬種傳流，有增無(wú)減，良可悲也。以上僅標(biāo)大略，要當(dāng)摘取諸真言句，另為指迷一書(shū)，與同志共參之。
中篇
此卷專(zhuān)言伏食，而御政養(yǎng)性已寓其中，義同上篇。
流珠金華章第二十四
太陽(yáng)流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因，化為白液，凝而至堅(jiān)。金華先倡，有傾之間，解化為水，馬齒瓓玕，陽(yáng)乃往和，情性自然。迫促時(shí)陰，拘畜禁門(mén)，慈母養(yǎng)育，孝子報(bào)恩，嚴(yán)父施令，教勅子孫。五行錯(cuò)王，相據(jù)以生，火性銷(xiāo)金，金伐木榮。三五為一，天地至精，可以口訣，難以書(shū)傳。子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。龍呼于虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱使合倂，遂相銜咽（xian yan），咀嚼相吞。熒惑守西，太白經(jīng)天，殺氣所臨，何有不傾。貍?cè)厥?，鳥(niǎo)雀畏鹯（zhān），各得其性，何敢有聲？
此章言木性金情自相交會(huì)，以成伏食之功也。
太陽(yáng)流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因，化為白液，凝而至堅(jiān)。
此節(jié)言?xún)晌镏郧楹隙山鸬ひ病Ｏ忍熘w為性命，乾坤是也；后天之用為性情，坎離是也；自乾坤破為坎離，性情之用著而性命之體隱，順之則成凡矣。惟坎離復(fù)交為乾坤，因性情之用以還性命之體，逆之則成圣矣。至于后天坎離中又分體用，以真陰真陽(yáng)為體，體屬水火；以?xún)上抑畾鉃橛?，用屬金木；不可不辨。干屬太?yáng)真性，本來(lái)寂然不動(dòng)，只因交入坤中一陰，性轉(zhuǎn)為情，遂成離中木汞，自此陰精用事，離光順流向外，恍惚不定，有流珠之象；干既成離，其中一陽(yáng)走入坤宮，坤屬太陰元命，既得干中一陽(yáng)，命轉(zhuǎn)作性，遂成坎中金鉛，此點(diǎn)金炁精華，只在坎水中潛藏，杳冥不測(cè)，有金華之象。離中靈物刻刻流轉(zhuǎn)，本易走而難捉，捉之愈急，去之愈速，賴(lài)得坎中一點(diǎn)真鉛逆轉(zhuǎn)以制之，真汞一見(jiàn)真鉛，纔不飛走。故曰“太陽(yáng)流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因”。鉛入汞中，汞賴(lài)鉛之拘鈐（qián），鉛亦得汞之變化，兩物會(huì)入黃房，合成一炁，其炁先液而后凝，故曰“化為白液，凝而至堅(jiān)”。白者金色，至堅(jiān)者金性也。蓋金來(lái)歸性，已結(jié)而成丹矣。此通章之綱領(lǐng)也。
金華先倡，有傾之間，解化為水，馬齒瓓玕，陽(yáng)乃往和，情性自然。
此節(jié)言?xún)晌锝粋v自相倡和也?？材兄鞒x女主和，坎中一陽(yáng)，本自難于出爐，及其時(shí)至而出也。只在一彈指間，故曰“金華先倡，有傾之間”；水中生金，金中復(fù)能化水，蓋金華之液即真一之水也。絪缊活動(dòng)，無(wú)質(zhì)生質(zhì)，漸漸堅(jiān)凝，有若馬齒瓓玕之狀，故曰“解化為水，馬齒瓓玕”?？仓兄鹨杭壬?，離中之木液乃從而和之，一東一西，間隔已久，幸得真意勾引相會(huì)黃房，木性愛(ài)金，金情戀木，一倡一和，出于性情之自然，非人力可強(qiáng)而致，故曰“陽(yáng)乃往和，情性自然”。陽(yáng)即上文太陽(yáng)流珠，以其外陽(yáng)內(nèi)陰，易于逐物流走，主和而不主倡，惟與金華之真陽(yáng)相匹為夫婦，方不流走，此時(shí)已轉(zhuǎn)為真陰，故有婦道顛倒之妙，不可不知。
迫促時(shí)陰，拘畜禁門(mén)，慈母養(yǎng)育，孝子報(bào)恩，嚴(yán)父施令，教勅子孫。
此節(jié)言拘制兩物會(huì)中宮而產(chǎn)真種也。坎中之金華既升，離中之流珠即降，兩弦之炁相交只在一時(shí)，時(shí)不可失，當(dāng)以真意迫促之，兩物相交，正當(dāng)虛危中間，此時(shí)宜禁閉地戶(hù)，翕聚真炁，不可一毫泄漏，故曰“迫促時(shí)陰，拘畜禁門(mén)”；真種既歸土釜，全賴(lài)中宮坤母為之溫養(yǎng)哺育，始而母去顧子，如雌雞之伏卵，時(shí)時(shí)相抱，既而子來(lái)戀母，若慈鳥(niǎo)之反哺，刻刻不離，故曰“慈母養(yǎng)育，孝子報(bào)恩”；真種既存中宮，外面最要嚴(yán)謹(jǐn)?shù)谭?，牢?zhèn)八門(mén)，環(huán)匝關(guān)閉，不可一毫放松，譬如子當(dāng)幼小之時(shí)，養(yǎng)育固愿慈母，教勅全仗嚴(yán)父，故曰“嚴(yán)父施令，教勅子孫”。慈母喻文火，在神室中溫養(yǎng)；嚴(yán)父喻武火，在門(mén)戶(hù)間堤防；孝子喻真種，即金華流珠兩物所結(jié)成者。自迫促時(shí)陰至此，俱屬金丹作用，只在一刻中。
五行錯(cuò)王，相據(jù)以生，火性銷(xiāo)金，金伐木榮。三五為一，天地至精，可以口訣，難以書(shū)傳。
此節(jié)言作丹之時(shí)，五行顛倒之妙也。常道之五行俱從順生，如金生水，木生火之類(lèi)，順流無(wú)制，必至精炁耗散，去死不遠(yuǎn)，生機(jī)轉(zhuǎn)作殺機(jī)，所謂生者死之根也。丹道之五行全用逆轉(zhuǎn)，如流珠本是木龍，卻從離火中取出；金華本是金虎，卻從坎水中取出；水火互藏，金木顛倒，方得歸根復(fù)命，劫劫長(zhǎng)存，殺機(jī)轉(zhuǎn)作生機(jī)，所謂死者生之根也；故曰“五行錯(cuò)王，相據(jù)以生”。錯(cuò)王者，即子南午北，互為綱紀(jì)之意；相據(jù)者，即龍西虎東，建緯卯酉之意；以常道言之，金在礦中，無(wú)由自出，木帶陰氣，豈能滋生？必先用南方木中之火，去煅北方水中之金，銷(xiāo)礦存金，金華始得發(fā)露，旋用西方水中之金，來(lái)制東方火中之木，伐去陰氣，木液方得滋榮；故曰“火性銷(xiāo)金，金伐木榮”。此即“五行錯(cuò)王，相據(jù)以生”之旨也。東三南二合成一五，北一西四合成一五，中央戊己真土自成一五，是謂“三五混，南北倂，東西攢簇于中土之內(nèi)”。是之謂“一三五合而為一，乃造化至精至妙之理”。把握乾坤，包括河洛，其間作用必須真師口口相授，豈能筆之于書(shū)哉？故曰“三五為一，天地至精，可以口訣，難以書(shū)傳”。此段言顛倒二物，則五行復(fù)歸于一。末篇法象章云：“本之但二物兮，末乃為三五，三五倂為一兮，都集歸一所”。印證甚明。
子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。
此節(jié)言金木間隔，當(dāng)加沐浴之功也。以常道五行言之，木生在亥，震木生于坎水，是謂“龍從水里出”；金生在巳，兌金產(chǎn)自離火，是為“虎向火中生”；丹道逆用則不然，從子右轉(zhuǎn)到未，自北而西，以訖于南，中藏酉金，則金華產(chǎn)于坎中，而為上弦之氣，所謂“虎向水中生”也；從午逆旋到丑，自南而東，以至于北，中藏卯木，則流珠取之離內(nèi)，而為下弦之氣，所謂“龍從火里出”也；但當(dāng)子南午北，水火交入之時(shí)，一金一木界限其中，木性在東為主，金情在西為客，未免性情間隔，賓主乖違，此時(shí)須用沐浴之法，萬(wàn)緣盡空，一絲不掛，存真意于規(guī)中，和合金情木性。至于金返在東，轉(zhuǎn)而為主，木返在西，轉(zhuǎn)而為客，主客互易其名，兩弦之氣始合而為一矣。只此性情二物，自其相倡和而言，則為夫婦；自其相生而言，則為母子；自其相制而言，則為父子；自其互換而言，則又為主客；顛倒莫測(cè)，正見(jiàn)天地至精之理。
龍呼于虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱使合倂，遂相銜咽（xian yan），咀嚼相吞。
此節(jié)言?xún)晌镏鄠v也。五行相據(jù)，主客既已互換，則木龍反據(jù)酉位，而呼黑虎之氣；金虎反據(jù)卯位，而吸赤龍之精；故曰“龍呼于虎，虎吸龍精”。于是兩者性情系戀，恣意交歡，相與飲食，合倂為一，且其合倂之時(shí)，遂相銜相咽，吞入口中，而結(jié)一黍之丹矣。此段說(shuō)兩物之相交倂，從上文相據(jù)以生透出，專(zhuān)發(fā)“食”字之義。
熒惑守西，太白經(jīng)天，殺氣所臨，何有不傾。貍?cè)厥?，鳥(niǎo)雀畏鹯（zhān），各得其性，何敢有聲？
此節(jié)言?xún)晌镏嘀埔?。五行錯(cuò)王，火性既能銷(xiāo)金，則火入西方金鄉(xiāng)，而為熒惑守西之象；金性既能伐木，則金乘東方木位，而為太白經(jīng)天之象；火克金，金轉(zhuǎn)克木，右旋一周，無(wú)所不克，但取逆制，全用殺機(jī)；故曰“殺氣所臨，何有不傾”。木見(jiàn)金，金見(jiàn)火，其情性自然降伏，譬若貍?cè)妒?，鳥(niǎo)雀之畏鹯，一見(jiàn)即便擒住，兩下寂然無(wú)聲，非強(qiáng)之使無(wú)聲也，其性然也。業(yè)已各得其相制之性，而何敢有聲哉？此段言?xún)晌镏噔j制。從上文五行錯(cuò)王透出，專(zhuān)發(fā)“伏”字之義。蓋惟相倂而不礙其相制，此生機(jī)即寓于殺機(jī)也。惟相制而始得以相倂，此殺機(jī)之逆轉(zhuǎn)為生機(jī)也。一伏一食方成還丹篇中伏食大義，昭昭如是，迥非旁門(mén)所謂服食之術(shù)也。
附錄：
抱一子曰：“人命在卯，日出于卯而萬(wàn)物仰之以生，是則萬(wàn)物皆借太陽(yáng)之精以立命矣。太陽(yáng)流珠者，命寶也。奈此命寶寓神則營(yíng)，營(yíng)而亂思；寓精則持，盈而難保，故曰“常欲去人”，須得金華而制伏之?！薄?/p>
審查真?zhèn)握碌诙?/p>
不得其理，難以妄言。竭殫家財(cái)，妻子饑貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，稀有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類(lèi)相況，揆物終始。五行相克，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審真不泄，得成正道。立竿見(jiàn)影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俯仰。當(dāng)此之時(shí)，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫咸叩鼓，安能令蘇，復(fù)起馳走？
此章言道有真?zhèn)?，?dāng)辨?zhèn)味嬲嬉病?/p>
不得其理，難以妄言。竭殫家財(cái)，妻子饑貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，稀有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類(lèi)相況，揆物終始。
此節(jié)言伏食有真?zhèn)?，學(xué)道者所當(dāng)早辨也。金丹大道，范圍天地，包括易象，其理最為廣大精微，必須洞曉陰陽(yáng)，深達(dá)造化，方知其奧，豈不得其理者，可率意而妄談哉？不得其理而妄談妄作，往往流于爐火之術(shù)，至于家財(cái)竭殫，妻子饑貧，尚不覺(jué)悟，良可憫也。自古到今，好道者不啻千億，但好者未必遇，遇者未必成，學(xué)道者如牛毛，成道者如兔角，良以?huà)亝s自家性命，卻去入山覓汞，掘地尋鉛，廣求五金八石，認(rèn)作不死之藥，所以與大道一切乖殊耳。學(xué)人參師訪(fǎng)道，當(dāng)先具一只眼，倘有所遇，必查其端緒之所在是真是偽，若是真師，決定洞曉陰陽(yáng)，深達(dá)造化，只消叩以性命根源，倂同類(lèi)相親，五行逆用之旨，徹始徹終，不得一毫模糊，則藥物之真?zhèn)?，可得而揆；師承之真?zhèn)?，亦可得而決矣。故曰“以類(lèi)相況，揆物終始”。
五行相克，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審真不泄，得成正道。立竿見(jiàn)影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。
此節(jié)言五行逆克，以結(jié)大丹，正端緒之可覩者也。常道之五行，以相生為父母；丹道之五行，轉(zhuǎn)以相克為父母；蓋不克則不能生，殺機(jī)正生機(jī)之所在也。如金克木者，也然金纔一動(dòng)，便生出水來(lái)，木炁貪水之生，忘金之克，克者為父，克而能生者即為母矣；推之五行，莫不皆然。故曰“五行相克，更為父母”。母道屬坤，主于資生，以靜翕為德，交媾之時(shí)，既受真種于干父，只在中宮滋育，漸成嬰兒。故曰“母含滋液”，蓋母取貪生忘克之義，即上章所云“慈母養(yǎng)育”也。父道屬干，主于資始，以動(dòng)直為德，交姤之初，業(yè)已氣布精流，生炁施之于坤母，即是真種。故曰“父主秉與”，蓋父取以克為生之義，即上章所云“嚴(yán)父施令”也。一生一克，秉與者，凝聚資始之精；滋育者，流布資生之形；兩者妙合，結(jié)成真胎，即上章所云“五行錯(cuò)王，相據(jù)以生”也。功夫到此，進(jìn)進(jìn)不已，法身便得長(zhǎng)存同金石之不朽，惟賴(lài)審固專(zhuān)一，而無(wú)一毫泄漏，方得成其至道耳。徹始徹終，只是以克為生，方見(jiàn)五行顛倒之妙，若知其妙，大丹立就。譬之立竿而影即見(jiàn)，呼谷而向即傳，造化自然之法象，豈不至靈且驗(yàn)哉？此皆真道之驗(yàn)，其端緒可得而覩者，豈旁門(mén)偽術(shù)所得而混入也？
若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俯仰。當(dāng)此之時(shí)，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫咸叩鼓，安能令蘇，復(fù)起馳走？
此節(jié)更端設(shè)喻，以見(jiàn)伏食之靈驗(yàn)也。世人但知毒藥入口，死者不可復(fù)生，豈知金丹入口，生者不可復(fù)死；毒藥入口，雖神圣不能令其復(fù)蘇，金丹入口，雖造物能令其復(fù)死乎？惜乎世人明于彼而獨(dú)暗于此也，且金丹既已入口，縱使啖以野葛，投以巴豆，亦不得而殺之矣?？梢?jiàn)五行相克，凝精流形，金丹伏食之妙，洵若立竿而影即見(jiàn)，呼谷而響即傳，詎可與非種之偽道同日而論哉？
此章專(zhuān)辨伏食之真?zhèn)?，為萬(wàn)世學(xué)道人開(kāi)一只眼，庶不被盲師瞞過(guò)耳。
鉛汞相投章第二十六
河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見(jiàn)埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。物無(wú)陰陽(yáng)，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。施化之道，天地自然?；饎?dòng)炎上，水流潤(rùn)下，非有師導(dǎo)，使其然也。資始統(tǒng)正，不可復(fù)改。觀夫雌雄交媾之時(shí)，剛?cè)嵯嘟Y(jié)而不可解，得其節(jié)符，非有工巧以制御之。男生而伏，女偃其軀，稟乎胎胞，受炁之初，非徒生時(shí)，著而見(jiàn)之，及其死也，亦復(fù)效之，此非父母教令其然。本在交媾，定置始先。
此章言真鉛真汞兩物相制而為用也。
河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見(jiàn)埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。
此節(jié)言以鉛制汞，乃金丹之作用也。離本太陽(yáng)干體，性之元也。中藏一陰，系坤中真水，即是真汞，以其雄里包雌，又名姹女；坎本太陰坤體，命之元也。中藏一陽(yáng)，系干中真金，即是真鉛，以其水中生金，又名黃芽；姹女喻后天之心，先天之性本來(lái)寂然不動(dòng)，轉(zhuǎn)作后天之心，有感即通，潛天潛地，至靈至神，一剎那間，上下四方，往古來(lái)今，無(wú)所不徧，故曰“河上姹女，靈而最神”，以分野而言，午屬三河之分，離火所居，兼取情欲，順流之義，人心本來(lái)至靈，只因夾雜后天情識(shí)，未免易于逐物，所以觸境便動(dòng)，遇緣即生，刻刻流轉(zhuǎn)，一息不停，正類(lèi)世間凡汞，見(jiàn)火即便飛走，無(wú)影無(wú)蹤，不可捉摸，故曰“得火則飛，不見(jiàn)埃塵”，當(dāng)其飛走之時(shí)，若鬼之隱藏，龍之伏匿，雖有圣者，莫測(cè)其去來(lái)所在，即孔子所謂“出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)”也。故曰“鬼隱龍匿，莫知所存”。姹女本離中之陰，故取鬼象，離中之陰本屬木汞，又取龍象，靈汞之易失而難持若此，要覓制伏之法，須得坎中真鉛，蓋坎中一陽(yáng)，本出干金，原是我家同類(lèi)之物，順之則流而為情，逆之則轉(zhuǎn)而為性，金來(lái)歸性，返本還原，黃芽得與姹女配合，若君之制臣，夫之制婦，自然不動(dòng)。張平叔所謂“要須制伏覓金公”是也。故曰“將欲制之，黃芽為根”。此專(zhuān)言?xún)晌锵嘀疲c前流珠金華同旨。
物無(wú)陰陽(yáng)，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。施化之道，天地自然。
此節(jié)言獨(dú)修一物之非道也。一陰一陽(yáng)之謂道，凡物偏陰無(wú)陽(yáng)，偏陽(yáng)無(wú)陰，俱非干元資始，坤元資生之理；故曰“物無(wú)陰陽(yáng)，違天背元”。雞之伏卵，先入一點(diǎn)真陽(yáng)在內(nèi)，漸漸伏之，方得成雛，但有雌而無(wú)雄，其雛必不成矣。此何以故？以其孤陰乏陽(yáng)，配合未連也。丹道亦然，必須東三南二，北一西四，四象倂為兩物，會(huì)到中央真土，同類(lèi)相求，合成三五，方結(jié)圣胎；若三五之炁不交，總是孤陰寡陽(yáng)，一剛一柔，各自離群分散，真胎何由結(jié)乎？蓋陽(yáng)主施精，陰主受化，乃一陰一陽(yáng)天地自然之道。無(wú)論凡胎圣胎，同一造化，不得獨(dú)修一物明矣！然此一陰一陽(yáng)便是干元坤元本來(lái)真性真命，兼修并證，方稱(chēng)金丹大道。修命不修性，修性不修命，總謂之違天背元，彷門(mén)不悟，往往流入于采補(bǔ)，何異避溺而投火，哀哉！
火動(dòng)炎上，水流潤(rùn)下，非有師導(dǎo)，使其然也。資始統(tǒng)正，不可復(fù)改。
此節(jié)言?xún)晌锵嘟?，各返其元性也。真陰真?yáng)之用，莫若水火，火性陽(yáng)而主動(dòng)，動(dòng)必炎上，水性陰而主流，流必潤(rùn)下；豈若有情之物，從師訓(xùn)導(dǎo)而使然哉？特以資始之初，水潤(rùn)火炎之性，本自確然各正，后來(lái)豈能改易？觀造化即知吾身矣。吾身坎中之火，恒欲就燥而炎上，秉干父之性也；離中之水，恒欲流濕而潤(rùn)下，秉坤母之性也。如是秉受，亦當(dāng)如是而歸元。此坎男離女之所以各返其本，而干父坤母之所以各復(fù)其初也?！度胨庣R》云：“水能流，火能焰，在身中，自可驗(yàn)”。此之謂也。
觀夫雌雄交媾之時(shí)，剛?cè)嵯嘟Y(jié)而不可解，得其節(jié)符，非有工巧以制御之。男生而伏，女偃其軀，稟乎胎胞，受炁之初，非徒生時(shí)，著而見(jiàn)之，及其死也，亦復(fù)效之，此非父母教令其然。本在交媾，定置始先。
此節(jié)以男女交姤，喻坎離之返本也。欲知水流火動(dòng)之理，當(dāng)即世間法觀之，世間一男一女交姤之時(shí)，自然剛者在上，柔者在下，若物之固結(jié)而不可解，又若合符節(jié)而一定不可移。此豈有良工巧術(shù)以制之使然？自其初生之時(shí)而已然矣。蓋男子之生，其軀必伏，伏者，性情一定向內(nèi)；女子之生，其軀必偃，偃者，性情一定向外；從父母胞胎中，生身受炁之初，一剛一柔，體質(zhì)已定，特著見(jiàn)于有生之后耳。且不徒著見(jiàn)于生時(shí)也，死時(shí)亦然。人有溺死水中者，依舊男伏女偃，此非父母諄諄誨之令其如此，但當(dāng)初，父母交姤之時(shí)，剛者據(jù)上，即干道成男之象；柔者據(jù)下，即坤道成女之象；男女之位置已先確定于腹中，既生之后，男女之一偃一伏，確有定置，得不如其交姤之初乎？既識(shí)世法，便知道用，先天干上坤下，即吾身之父母也；后天離上坎下，即吾身之男女也；火之炎上，坎男之性情也；水之潤(rùn)下，離女之性情也；坎男離女之性情即干父坤母之性情也。干本定位居上，坤本定位居下，迨干父坤母交媾而成坎離，位置雖更，性情不易，所以坎中之火仍欲炎上，離中之水仍欲潤(rùn)下，各思返本還原，歸其同類(lèi)。至于坎男離女再一交媾，適還天上地下之常，而先天之性命復(fù)矣。乾坤交而為坎離，猶男女之初生而一偃一伏也，秉受固如是也；坎離復(fù)交而為乾坤，猶男女之既死，而仍一偃一伏也；歸元亦如是也。所謂“資始各正，不可復(fù)改”者也。
制煉魂魄章第二十七
坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。陽(yáng)失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽(yáng)消其形，陰凌災(zāi)生。男女相須，含吐以滋，雌雄錯(cuò)雜，以類(lèi)相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動(dòng)外施，女靜內(nèi)藏，溢度過(guò)節(jié)，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進(jìn)退合時(shí)，各得其和，俱吐證符。
此章言日魂月魄兩者相制而成金丹也。
坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。
此節(jié)言日月交倂，顛倒互用之奧也。丹道以坎離為藥物，即是日之魂，月之魄；在造化以日月返照，互藏天魂地魄；在人身以水火既濟(jì)，互取日光月精；其相制之理一也。上章以男生而伏，女偃其軀，寓言坎離兩物。蓋男處外而向內(nèi)，女處內(nèi)而向外，兩象顛倒之妙已在其中，坎屬北方真水，應(yīng)天上之月，月是太陰水精，坤象也，本當(dāng)稱(chēng)女，奈中藏干家太陽(yáng)真火，魄中有魂，取象玉兔，所以反是男；離屬南方真火，應(yīng)天上之日，日是太陽(yáng)火精，干象也，本當(dāng)稱(chēng)男，奈中藏坤宮太陰真水，魂中有魄，取象金烏，所以反是女；即《悟真篇》所謂“日居離位反為女，坎配蟾宮卻是男”顛倒之妙也。離體本來(lái)是干，干父動(dòng)而處外，惟轉(zhuǎn)作離女，其性情全向乎內(nèi)，所以日光雖主外用，卻時(shí)時(shí)與太陰返照，一點(diǎn)陽(yáng)光斂在陰魄之中，離體以出為入，故曰：“日以施德”；坎體本來(lái)是坤，坤母靜而處內(nèi)，惟轉(zhuǎn)作坎男，其性情全向乎外，所以月精雖主內(nèi)藏，卻時(shí)時(shí)感召太陽(yáng)之炁，全體陰魄借陽(yáng)魂以為光，坎體以入為出，故曰：“月以舒光”。以顛倒言之，入內(nèi)者為女，出外者為男；以本體言之，則施精者又為男，受化者又為女；坎離二物雖顛倒而不失其本體，所以晦朔之交，日月并會(huì)黃道，混沌相接，元黃成團(tuán)，日魂入在月魄中，月魄受之而成胚胎，日光月精交媾及時(shí)，合其符節(jié)，于光明之本體并無(wú)所損，故曰“月受日化，體不虧傷”，此日月交感之常道也。丹道亦然，吾身日光月精刻刻回照，日月合璧產(chǎn)出蟾光，作金丹之根本矣。
陽(yáng)失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽(yáng)消其形，陰凌災(zāi)生。
此節(jié)言交感之失其常也。與上篇“水盛坎侵陽(yáng)，火衰離晝昏”相似?；匏分g，日月交倂，陽(yáng)魂能制陰魄，雖寄體陰中，光明之體常在。若陽(yáng)光不能作主，陷在北海，無(wú)由自出，便失其交合之符節(jié)，未免反為陰所侵奪而虧損光明矣！故曰：“陽(yáng)失其契，陰侵其明”。陽(yáng)既為陰所侵，遂致薄蝕之變。蓋時(shí)當(dāng)晦朔，一點(diǎn)陽(yáng)精沉淪洞虛之中，火力尚微，水勢(shì)轉(zhuǎn)盛，陰盛便來(lái)掩陽(yáng)，水盛轉(zhuǎn)來(lái)冒火，相傾相奪，太陽(yáng)當(dāng)晝而昏。故曰：“晦朔薄蝕，掩冒相傾”。太陽(yáng)之光本出金性，圓明普照，萬(wàn)古不虧，但一受陰氣相侵，其形未免暫消，而生薄蝕之災(zāi)矣。故曰：“陽(yáng)消其形，陰凌災(zāi)生”。此言日月交感失道，立召災(zāi)變，在人為坎離初交，一陽(yáng)沉在海底，動(dòng)靜之間，稍失其節(jié)，以至真火陷入水中不能出爐，便應(yīng)薄蝕之象。詳見(jiàn)上篇第十五章。
男女相須，含吐以滋，雌雄錯(cuò)雜，以類(lèi)相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動(dòng)外施，女靜內(nèi)藏，溢度過(guò)節(jié)，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進(jìn)退合時(shí)，各得其和，俱吐證符。
此節(jié)言交感之得其道也。與上篇“陰陽(yáng)相飲食，交感道自然”相似?？材须x女二物相須為用，月魄吸金烏之精，自外而入；日魂呼玉兔之髓，自?xún)?nèi)而出；顛倒主賓，一含一吐，真種于是滋生。故曰：“男女相須，含吐以滋”。干本老陽(yáng)，轉(zhuǎn)作離中元女；坤本老陰，轉(zhuǎn)作坎內(nèi)黃男；乾坤破體有陰陽(yáng)錯(cuò)雜之象，然而坎中真火仍欲上歸于干，離中真水仍欲下歸于坤，由破體煉之純體乃成。此即“水流濕，火就燥”各從其類(lèi)之旨也。故曰：“雌雄錯(cuò)雜，以類(lèi)相求”。在吾身為流戊就己，同類(lèi)得朋工夫。離本太陽(yáng)干金，中間轉(zhuǎn)出一陰，陽(yáng)金便化為陰水，即所謂太陽(yáng)流珠也，其性流走，不受控制，未免泛濫而周流，故曰：“金化為水，水性周章”。離中之水既至泛濫，便來(lái)克坎中真火，所賴(lài)坎中真火化出戊土，轉(zhuǎn)能制水，既所謂黃芽為根也。坎中戊土與離中己土，兩下配合，鎮(zhèn)在中宮，周章之水纔得所堤防而不敢妄行四出；故曰：“火化為土，水不得行”?？参煸戮捐泌ざ鴥?nèi)藏，然其中太陽(yáng)真火秉干父之性，火性主動(dòng)，動(dòng)者當(dāng)出而施用。故曰：“男動(dòng)外施”；離己日光本恍惚而外用，然其中太陰真水秉坤母之性，水性主靜，靜者當(dāng)入而伏藏。故曰：“女靜內(nèi)藏”。即上文“日以施德，月以舒光”顛倒逆用之妙也。然兩者交會(huì)之時(shí)，當(dāng)動(dòng)而動(dòng)，當(dāng)靜而靜，各有其節(jié)度，若陽(yáng)動(dòng)而交陰，過(guò)于沉溺，能入而不能出，太陽(yáng)真火便受泛濫之水氣所侵，譬之男女交媾，若貪戀過(guò)度，男子便受女子拘困，故曰：“溢度過(guò)節(jié)，為女所拘”。即上文“陽(yáng)失其契，陰侵其明”薄蝕之征驗(yàn)也。離中之陰屬魄，以其為太陽(yáng)之體，故反稱(chēng)陽(yáng)神日魂；坎中之陽(yáng)屬魂，以其為太陰之精，故反稱(chēng)陰神月魄；所謂“魂之與魄，互為室宅”也。今者火化為土，轉(zhuǎn)制周章之水，則是魄能鈐魂而不至溢度過(guò)節(jié)矣。故曰：“魄以鈐魂，不得淫奢”。魂魄互制，水火均平，一陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)火，退水不失之于太寒；一陰?kù)o而進(jìn)水，退火不失之于太暑；故曰：“不寒不暑，進(jìn)退合時(shí)”。水盛而不過(guò)于寒，火盛而不過(guò)于熱，沖炁為和，永無(wú)薄蝕掩冒之災(zāi)。于是日光月精兩相交倂，至于庚方之上，金精吐光，一陽(yáng)受符而金丹大藥產(chǎn)矣。故曰：“各得其和，俱吐證符”。證者，證驗(yàn)也；符者，符合也。正應(yīng)上文“契”字之義。
此章言制煉魂魄，調(diào)和水火，顛倒逆用之竅妙，乃是金丹臨爐作用，當(dāng)與上篇第十一，第十五兩章參看。
三家相見(jiàn)章第二十八
丹砂木精，得金乃倂，金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎，龍陽(yáng)數(shù)奇，虎陰數(shù)偶。肝青為父，肺白為母，離赤為女，腎黑為子，子五行始。脾黃為祖，三物一家，都?xì)w戊己。（子五行始一句世本誤在脾黃為祖之下，今校古本正之。）
此章言身心意三家歸一而成丹也。人為天地之心，故能鼎立三才，參天兩地。當(dāng)生身受炁之初，元始祖炁先入中宮，囫囫圇圇，混然太極，所謂天地之心也。 地一聲以后，太極從此分胎，上立天關(guān)，內(nèi)藏干性，下立地軸，內(nèi)藏坤命，虛谷在天地之中，內(nèi)藏元神；從一中而分造化，遂定為三才，三才既定，四象即分；蓋干為先天祖性，破而成離，轉(zhuǎn)作后天之心；坤為先天元命，實(shí)而成坎，轉(zhuǎn)作后天之身；至于先天之離又轉(zhuǎn)而成震，火中有木，魂寄于心之象；先天之坎又轉(zhuǎn)而為兌，水中有金，魄藏于身之象；從一炁而分二體，又從二體而分四象矣。四象既立，東南之木火同處陽(yáng)方，西北之水金并居陰位，南方離火赤色，有丹砂之象，中藏真汞，即是木精，猶之北方坎水，黑鉛中藏金精也。人但知火中有木，不識(shí)木中有金，蓋木旺在卯，金炁即胎于卯，陽(yáng)魂必得陰魄，其魂方有所歸。金不離木也。人但知水中有金，不知金中有木，蓋金旺在酉，木炁即胎于酉，陰魄不得陽(yáng)魂，其魄將何所附，木不離金也。金木雖分為兩弦，魂魄實(shí)倂為一體。故曰：“丹砂木精，得金乃倂”。天一生水，其象為元武，在人屬腎中精，發(fā)竅于耳；地四生金，其象為白虎，在人屬肺中魄，發(fā)竅于鼻；精與魄同系乎身，故曰：“金水合處”。地二生火，其象為朱雀，在人屬心中神，發(fā)竅于舌；天三生木，其象為青龍，在人屬肝中魂，發(fā)竅于目；魂與神同系乎心，故曰：“木火為侶”。凡人身心，心自為心，身自為身，水火不交，金木間隔，所以去道日遠(yuǎn)。學(xué)道之士若能于二六時(shí)中，含眼光，凝耳韻，調(diào)鼻息，緘舌氣，四大不動(dòng)，使精神魂魄俱聚于中宮，水火木金并交于黃道，此“四者混沌”之象也。就此混沌之中，能使四象合而為一體，又能使一體分為四象。原是木火為侶，離中生出木液，是為龍從火里出；原是金水合處，坎中產(chǎn)出金精，是為虎向水中生；故有“列為龍虎”之象。張平叔所謂“四象不離二體”也。龍生于天三之木，其數(shù)非奇乎？奇者為陽(yáng)，故稱(chēng)陽(yáng)龍；虎生于地四之金，其數(shù)非偶乎？偶者屬陰，故稱(chēng)陰虎；此言龍虎之本體也。若五行顛倒，則龍轉(zhuǎn)作陰，虎轉(zhuǎn)作陽(yáng)矣。丹道之五行原不系于五臟，魏公恐泄天機(jī)，秘母言子，姑借身中五臟分配五行，常道之五行，木能生火，金能生水，能生者為父母，故有“肝青為父，肺白為母”之象；木三金四，一陰一陽(yáng)也。所生者為子女，故有“離赤為女，腎黑為子”之象；水一火二，亦一陰一陽(yáng)也。其曰“子五行始”者何？蓋天一生水，得之最先，天開(kāi)于子，所以居北方正子之位，實(shí)為五行之源。然后木火土金次第而生。故曰：“子五行始”。坤土中藏祖炁，為金木水火之所自出，故有“脾黃為祖”之象；蓋水為五行之源，故取始義，即吾身祖竅之一也。土為五行之母，故取祖象，即吾身祖竅之中也。萬(wàn)化歸一，一又歸之于中，于此可悟歸根復(fù)命之功矣。肝木之魂，心火之神，兩者同出離中之心，為本來(lái)妙有中之真空，是一物也，所謂“東三南二同成五”也。肺金之魄，腎水之精，兩者同出坎中之身，為本來(lái)真空中之妙有，是一物也，所謂“北一西方四共之”也。坎中有戊，離中有己，合為中土，獨(dú)而無(wú)偶，是為真意，真意為本來(lái)干元祖炁，是又一物也。所謂“戊己還從生數(shù)五”也。身心兩家本自難合，幸得真意勾引，遂混南北，倂東西，相會(huì)于中黃土釜，結(jié)成一粒金丹。所謂“三家相見(jiàn)結(jié)嬰兒”也。蓋三物會(huì)，歸為一，而一又歸之于中，是謂歸根復(fù)命，反本還原之道。故總括之曰：“三物一家，都?xì)w戊己”。夫后天之身心即先天之性命也，兩儀之象也。后天之身心意即先天之元精元炁元神也，三才之象也。后天之真土即先天之浮黎祖土也，太極之象也。三物歸于一家，即太極函三為一之象也。體道至此，信乎？參天兩地，渾然天地之心矣。若能于百尺竿頭更進(jìn)一步，向未生身處徹證本來(lái)面目，方知天地有壞，這個(gè)不壞，虛空有盡，這個(gè)無(wú)盡，噫！其孰能知之哉？
此章作者已略露天機(jī)，注者遂盡開(kāi)生面，讀者幸具只眼，慎莫入寶山而空回可也。
刑德反復(fù)章第二十九
剛?cè)岬d，更厯分部。龍西虎東，建緯卯酉，刑德并會(huì)，相見(jiàn)歡喜，刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨于卯，八月麥生，天罡據(jù)酉。子南午北，互為綱紀(jì)。一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始。含元虛危，播精于子。
此章言龍虎兩弦，刑德互用之奧也。丹道以水火為體，金木為用，子午定南北之經(jīng)，卯酉運(yùn)東西之緯，參伍錯(cuò)綜，方應(yīng)周天璇璣之度。以造化之常道而言，天道有一陰一陽(yáng)，地道有一柔一剛，兩儀既立，錯(cuò)為四象，子水居北，午火居南，卯木居?xùn)|，酉金居西，從子到巳為陽(yáng)剛，行乎東南；從午到亥為陰柔，行乎西北；分之為十二辰，又分為二十八宿，周天三百六十五度，各有一定之部位，惟天中斗柄一移，則子右轉(zhuǎn)，午東旋，剛反為柔，柔反為剛，一切倒行逆施，一定之部位到此乃無(wú)定矣。故曰：“剛?cè)岬d，更厯分部”。震木為龍，本居?xùn)|方卯位，兌金為虎，本居西方酉位，惟更厯分部則龍反在酉，虎反在卯矣，東西為南北之緯，故曰：“龍西虎東，建緯卯酉”。龍秉東方生氣，德之象也；惟龍轉(zhuǎn)為西，則木氣化而從金，德反為刑矣?；⒈鞣綒猓讨笠?；惟虎轉(zhuǎn)為東，則金氣化而從木，刑反為德矣。金木交并，只在一刻中，若明反復(fù)之機(jī)，自然害里生恩，賓主歡會(huì)，故曰：“刑德并會(huì)，相見(jiàn)歡喜”。人但知刑主于殺，殊不知?dú)C(jī)正伏在生機(jī)中，人但知德主于生，殊不知生機(jī)正藏在殺機(jī)內(nèi)，故曰：“刑主伏殺，德主生起”。時(shí)當(dāng)二月，卯木正旺，萬(wàn)卉敷榮，何以榆莢忽墮？蓋卯與戍合，戍將為西方河魁，河魁正臨卯位，生中帶殺，故有榆莢之應(yīng)。此正殺機(jī)潛伏，德返為刑之象也。時(shí)當(dāng)八月，酉金正旺，百草凋謝，何以薺麥忽生？蓋辰與酉合，辰將為東方天罡，正據(jù)酉位，殺中帶生，故有麥生之象。此正生機(jī)隱藏，刑返為德之象也。既洞明造化之機(jī)，即知吾身之造化矣。修道者當(dāng)兩弦合體之時(shí)，必須斡運(yùn)天罡，逆旋魁柄，外鎮(zhèn)六門(mén)，內(nèi)閉丹扃（jiōng/jiǒng◎ 從外面關(guān)門(mén)的閂、鉤等：～鍵（鎖鑰）?！?上閂，關(guān)門(mén)：和門(mén)晝～?！?門(mén)戶(hù)：步于山～。），洗心沐浴，只在片時(shí)，自然刑轉(zhuǎn)為德，殺轉(zhuǎn)為生，兩物之性情合倂為一矣。卯東酉西，午南子北，周天之綱紀(jì)也。丹道用斗柄逆旋，東西之緯既已反常，南北之經(jīng)亦必易位，何以明之？一陽(yáng)生于子，所以火胎在子，然坎中太陽(yáng)真火原從南方而出，今者子右轉(zhuǎn)，而復(fù)歸于南；一陰生于午，所以水胎在午，然離中太陰真水原從北方而來(lái)，今者午東旋，而復(fù)歸于北；一水一火，有無(wú)交入，雖云相濟(jì)，實(shí)反其所由生也。南北互易，則周天法象無(wú)不隨之翻轉(zhuǎn)，故曰：“子南午北，互為綱紀(jì)”。后天五行逆用，全本洛書(shū)，洛書(shū)之?dāng)?shù)始于一，終于九，北方坎位居一，干當(dāng)西北實(shí)開(kāi)其先，所以干之一陽(yáng)寄在坎中，坎之一即干之始也；南方離位居九，坤位西南實(shí)承其后，所以坤之一陰寄在離內(nèi)，離之九即坤之終也。今也，子南午北，互易其位，則是坎更為終，轉(zhuǎn)而成坤；離更為始，轉(zhuǎn)而成干；一既為九，九復(fù)為一，循環(huán)無(wú)端，在易為干元用九，羣龍無(wú)首之象；在丹道為九轉(zhuǎn)之功；故曰：“一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始”。天一生水，北方坎位正值虛危之度，為造化之根源，虛危二宿在天當(dāng)亥子中間，日月合璧之地；在人當(dāng)任督之交，水火合發(fā)之處；蓋虛屬日，危屬月，即是真水真火互藏其精。白紫清云“造化無(wú)聲，水中火起，妙在虛危穴”是也。學(xué)道之士若能致虛守靜，回南方離光，照入北方坎地，離中元精與坎中元炁自相含育，至于虛極靜篤，天人交應(yīng)，一點(diǎn)真陽(yáng)產(chǎn)在北海中，便可采作大丹之基矣。故曰：“含元虛危，播精于子”。此言水火既濟(jì)，以產(chǎn)大藥，與前金木交倂原是一段功夫。蓋子南午北，互為綱紀(jì)，日月之體也；龍西虎東，建緯卯酉，兩弦之用也；乃其合倂之妙，全在互藏生殺之機(jī)，只憑反復(fù)一時(shí)沐浴，頓圓和合四象之功，當(dāng)與上三家相見(jiàn)章參看。
陰陽(yáng)交感章第三十
關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨(dú)處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶，以明牝牡，意當(dāng)相須。假使二女共室，顏色甚姝，蘇秦通言，張儀結(jié)媒，發(fā)辨利舌，奮舒美辭，推心調(diào)諧，合為夫妻，弊發(fā)腐齒，終不相知。若藥物非種，名類(lèi)不同，分劑參差，失其綱紀(jì)，雖黃帝臨爐，太乙執(zhí)火，八公搗煉，淮南調(diào)合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，把籍長(zhǎng)跪，禱祀神祗，請(qǐng)哀諸鬼，沐浴齋戒，妄有所冀，亦猶和膠補(bǔ)釜，以鹵（lǔ◎ 見(jiàn)“鹵”）涂瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見(jiàn)乖張。
此章言真陰真陽(yáng)，同類(lèi)相感，方成金丹大道也。
關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨(dú)處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶，以明牝牡，意當(dāng)相須。
此節(jié)言陰陽(yáng)之相感，各以其類(lèi)也。一陰一陽(yáng)之謂道，孔子著之系辭；偏陰偏陽(yáng)之謂疾，歧伯著之素問(wèn)；蓋從上圣師俱用真陰真陽(yáng)同類(lèi)之物，以超凡而入圣。所以易首乾坤，明陰陽(yáng)不易之體；詩(shī)首關(guān)雎，喻陰陽(yáng)交易之用；即世法而論，雎鳩匹偶發(fā)好逑之章，一雌一雄之相應(yīng)，龜蛇蟠虬成元武之象，一牝一牡之相須也。龜蛇配北方元武，固屬坎象；雎鳩配南方朱雀，確有離象；吾身中天元地牝之所以交，坎男離女之所以合，亦何以異于是哉？若洞明世間之法，即知出世法矣。
假使二女共室，顏色甚姝，蘇秦通言，張儀結(jié)媒，發(fā)辨利舌，奮舒美辭，推心調(diào)諧，合為夫妻，弊發(fā)腐齒，終不相知。
此節(jié)喻言獨(dú)修一物之非道也。在易道，坤與干匹，離與坎匹，巽與震匹，兌與艮匹，皆是一陰一陽(yáng)，各得其偶，方成交感之功。至于上火下澤，以?xún)队鲭x，兩陰相從，便名暌【kuí◎ 隔離：～離?！?。～別?！??！`（分離，不在一起。書(shū)信用語(yǔ)，如“～～數(shù)載”）】卦，夫子翼之曰“二女同居，其志不同行”?？梢?jiàn)二女共室，以陰求陰，即逞蘇張之舌，媒合為夫婦，亦必終身不能相諧矣。獨(dú)修一物是孤陰，此之謂也。
若藥物非種，名類(lèi)不同，分劑參差，失其綱紀(jì)，雖黃帝臨爐，太乙執(zhí)火，八公搗煉，淮南調(diào)合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，把籍長(zhǎng)跪，禱祀神祗，請(qǐng)哀諸鬼，沐浴齋戒，妄有所冀，亦猶和膠補(bǔ)釜，以鹵涂瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見(jiàn)乖張。
此節(jié)正言非同類(lèi)之物，必不能和合成丹也。何謂同類(lèi)？離中命蒂，坎中性根，一陰一陽(yáng)方是真鉛真汞。世人不悟真鉛真汞產(chǎn)在先天，無(wú)有形質(zhì)，卻去覓后天渣滓之物，三黃四神五金八石，無(wú)所不至，是謂“藥物非種，名類(lèi)不同”；即使知有藥物矣，不能知采取烹煉之法，是謂“分劑參差，失其綱紀(jì)”；此等愚盲小人，不求真師指授，不明伏食大道，妄意爐火偽術(shù)可以?xún)e幸成丹，終年役役，耗損家財(cái)，兼之結(jié)壇祭鬼，禱祀求神，冀獲冥助，不知此即神圣為之臨爐，仙真代之搗煉，亦必萬(wàn)舉而萬(wàn)敗矣。彼外煉之術(shù)，藥物既非真種，配合必非同類(lèi)，譬之以膠補(bǔ)釜，以鹵涂瘡，無(wú)一毫相似處，且天下冷莫如冰，熱莫如湯，龜不能飛，蛇不能舞，人所共曉也。今去冷而反加冰，除熱而轉(zhuǎn)用湯，執(zhí)龜而責(zé)之飛，執(zhí)蛇而強(qiáng)之舞，其于水火互藏之性，龜蛇相制之機(jī)，乖張愈甚，背戾可勝道哉？非種之謬，何以異此？蓋大道不離陰陽(yáng)，陰陽(yáng)只是性命，性命兩者同出而異名，本無(wú)二道，在羲皇之易為一坎一離，老子之經(jīng)即一無(wú)一有，向上直截根源，片言可了。只因后來(lái)丹經(jīng)子書(shū)多方曲喻，轉(zhuǎn)啟濫觴之端，以致流入彷門(mén)外道。丹道有時(shí)喻之以男女，蓋言干道成男，坤道成女，自家靈父圣母，非世間有相之男女也。有時(shí)喻之為鉛汞，蓋言離中元精，坎中元炁，自家真鉛真汞，非世間有質(zhì)之鉛汞也。奈世間貪財(cái)好色之徒，非惑于采補(bǔ)即惑于燒煉，更兼所遇方士種種捏怪，妄引丹經(jīng)，欺誑末學(xué)。惑于采補(bǔ)者，其邪謬不可枚舉，大約認(rèn)男女為陰陽(yáng)，以遂其好色之私耳?；笥跓裏捳?，其差別不可殫述，大約認(rèn)凡砂水銀為藥物，以遂其貪財(cái)之私耳。此等邪術(shù)異端，謗先圣之大道，斷后賢之真修，名為學(xué)道，實(shí)則造業(yè)，其為地獄種子無(wú)疑矣。又有見(jiàn)理稍明，立志稍正者，幸不墮兩種邪術(shù)，轉(zhuǎn)而求之身心，卻不知身非四大之身，乃真空中妙有也；心非肉團(tuán)之心，乃妙有中真空也；身心一如，渾合無(wú)間，強(qiáng)名曰丹。奈學(xué)人不遇真師，眛于大道，未免妄認(rèn)四大假合為身，肉團(tuán)綠影為心。著妄身者，往往守定搬精運(yùn)氣，偏于有作，病在心外覓身，而不知真空之即身，并其所守之身亦非矣；著幻心者，往往堅(jiān)執(zhí)坐禪入定，偏于無(wú)為，病在身外覓心，而不知妙有之即心，并其所執(zhí)之心亦偽矣；殊不知修命而不了性，壽同天地只一愚夫；參性而不了命，萬(wàn)劫陰?kù)`終難入圣。矧【shěn◎ 況且?！?亦?！客砘眯?，并其一物而亦非者乎？大抵各執(zhí)一家，不參同類(lèi)，皆所謂偏陰偏陽(yáng)之疾，非一陰一陽(yáng)之大道也。魏公作參同契一書(shū)，究大易之性情，假爐火之法象，印黃老之宗旨，無(wú)非吐露同出異名之兩物，使大地眾生皆得以盡性致命，直超彼岸耳。但恐邪術(shù)亂正，不可不辨析；小乘失真，不可不針砭。前于養(yǎng)性末章已諄諄言之，猶恐世人之不悟也。故于此復(fù)發(fā)明真種，破盡彷蹊曲徑，使萬(wàn)世學(xué)道者皆舍邪而歸正，去偽而即真，上與三圣演易黃老著經(jīng)同其功用矣。
伏食成功章第三十一
維昔圣賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養(yǎng)神，通德三光，精溢腠理，筋節(jié)致堅(jiān)，眾邪辟除，正炁常存，積累長(zhǎng)久，變形而仙。憂(yōu)憫后生，好道之倫，隨旁風(fēng)采，指畫(huà)古文，著為圖籍，開(kāi)示后昆，露見(jiàn)枝條，隱藏本根，托號(hào)諸名，覆謬眾文，學(xué)者得之，韞柜終身。子繼父業(yè)，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無(wú)見(jiàn)聞，遂使宦者不仕，農(nóng)夫失耘，賈人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不煩，披列其條，核實(shí)可觀，分量有數(shù)，因而相循，故為亂辭，孔竅其門(mén)，智者審思，用意參焉。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠(yuǎn)游，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長(zhǎng)樂(lè)無(wú)憂(yōu)。道成德就，潛伏俟時(shí)。太乙乃召，移居中洲，功滿(mǎn)上升，膺箓受符。（勤而行之十四句，世本誤入上篇養(yǎng)性---明辨邪正章，今正之）
此章備舉伏食成功，乃參同契中篇之總結(jié)也。
維昔圣賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養(yǎng)神，通德三光，精溢腠理，筋骨致堅(jiān)，眾邪辟除，正炁常存，積累長(zhǎng)久，變形而仙。
此言古圣自度皆由伏食而證大道也?！熬S昔圣賢”蓋指黃帝老子及古來(lái)上升諸真，“懷玄抱真”即守中抱一，歸根復(fù)命工夫，蓋養(yǎng)性之事也。既有養(yǎng)性之事，不可無(wú)伏煉之功，丹道以九轉(zhuǎn)為全功，故曰“伏煉九鼎”，“化跡隱淪”者，如黃帝丹已成而鼎湖上升，老子關(guān)既出而西竺化現(xiàn)是也。人之元精元炁元神上應(yīng)天之日月斗極，三者既全，便與三光合其德矣。故曰：“含精養(yǎng)神，通德三光”。黃中通理，潤(rùn)達(dá)肌膚，故曰：“精溢腠理，筋骨致堅(jiān)”，此形之妙也。保合太和，性命各正，故曰：“眾邪辟除，正炁常存”，此神之妙也。九年面壁，行滿(mǎn)功圓，忽然超出形氣之表，號(hào)為真人，故曰：“積累長(zhǎng)久，變形而仙”，此之謂形神俱妙，與道合真也。
憂(yōu)憫后生，好道之倫，隨旁風(fēng)采，指畫(huà)古文，著為圖籍，開(kāi)示后昆，露見(jiàn)枝條，隱藏本根，托號(hào)諸名，覆謬眾文，學(xué)者得之，韞柜終身。子繼父業(yè)，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無(wú)見(jiàn)聞，遂使宦者不仕，農(nóng)夫失耘，賈人棄貨，志士家貧。
此節(jié)言古圣著書(shū)覺(jué)世，而后世失其意也。古圣立心廣大，不肯作自了漢，既已自度，必思度人，不得已而著書(shū)立言，若黃帝之陰符三百字，老子之道德五千言，倂諸真所傳一切丹經(jīng)子書(shū)，皆因憂(yōu)憫后世好道之士不得其門(mén)而入，特為指點(diǎn)性命根源，各有所依傍，指畫(huà)著為圖籍，所以開(kāi)示后人而導(dǎo)之入門(mén)也。但恐泄露天機(jī)，秘母言子，露其枝條，藏其本根，若三盜五賊，元牝橐鑰之類(lèi)，倂龍虎黃芽金華種種異名，是謂“托號(hào)諸名，覆謬眾文”，正欲使后之學(xué)者反復(fù)研窮，得意而忘象耳。惜學(xué)人迷惑者多，了悟者少，又不肯虛心求師指授真詮，譬若明珠大貝，深藏柜中，無(wú)由見(jiàn)面，不免貧困終身，從父到子，從祖到孫，塵塵劫劫迷惑相因，迷而又迷，惑而又惑，竟無(wú)覺(jué)悟之期，既不識(shí)自己家珍，貧困何時(shí)得了？是猶宦者不仕，農(nóng)夫失耘，商賈之人自棄其貨，而有志之士長(zhǎng)苦于家貧矣。此如愣嚴(yán)衣中系寶珠不自知覺(jué)，求乞他方之喻也。然此非先圣之過(guò)也，先圣著書(shū)覺(jué)世，本欲人人了悟，豈知其若此迷惑乎？所謂“江湖無(wú)礙人之心，只為人過(guò)不得，反覺(jué)江湖為礙；祖師無(wú)謾人之心，只為人透不得，反怨祖師相謾”是也。若要不受謾，須求大導(dǎo)師。
吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不煩，披列其條，核實(shí)可觀，分量有數(shù)，因而相循，故為亂辭，孔竅其門(mén)，智者審思，用意參焉。
此節(jié)自言其祖述古圣著書(shū)覺(jué)世之意也。后學(xué)不悟先圣大道，只因不得其門(mén)而入耳。仙翁悲憫后學(xué)，慨然著參同契一書(shū)，衍大易乾坤坎離之象，假丹家龍虎鉛汞之名，而歸本于黃帝老子盡性至命之旨，文取簡(jiǎn)要，故字約而易思，旨本同歸，故事省而不繁，“披列其條”者，一道分為三家，即露見(jiàn)枝條之意也?！昂藢?shí)可觀”者，三家本來(lái)一道，即隱藏本根之意也。然其立言之妙，露而不盡露，藏而不盡藏，銖兩分?jǐn)?shù)各有權(quán)衡，皆因古圣之文而斟酌損益之，使學(xué)人便于探討耳。太露則恐泄天機(jī)，故必多為亂辭；太藏則恐閉天道，又必孔竅其門(mén)，世有明眼之士，能于三篇中，反復(fù)參究，得其孔竅之所在，方知大道只在眼前柜中之藏，人人具足，無(wú)有富者，亦無(wú)有貧者。仙翁悲憫后學(xué)之意，洵與黃帝老子諸上圣異世同揆，而參同一書(shū)，較之陰符三百字，道德五千言尤為踵事而加詳矣。
勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠(yuǎn)游，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長(zhǎng)樂(lè)無(wú)憂(yōu)。道成德就，潛伏俟時(shí)。太乙乃召，移居中洲，功滿(mǎn)上升，膺箓受符。
此節(jié)言學(xué)者究參同之奧，伏食而證仙也。大道知行并進(jìn)，纔得足目雙全。始患冥然無(wú)知，既知矣，又患不行，既行矣，又患不勤，學(xué)人既得真師指授，洞明伏食宗旨，便當(dāng)結(jié)侶入圜，死心煅煉，老子云：“上士聞道，勤而行之”，馬丹陽(yáng)云：“師恩深重終難報(bào)，誓死阛墻煉至真”，故“夙夜不休”，方稱(chēng)勤行。伏食之功，得丹只在一時(shí)，然立基大約須百日，結(jié)胎大約須十月，至于乳哺溫養(yǎng)大約必須三載，陳翠虛云：“片餉工夫修便得，老成須要過(guò)三年”是也。然亦不可限定三年，視工夫之勤惰如何耳！溫養(yǎng)既足，圣胎始圓，可以輕舉而遠(yuǎn)游矣。從此法身解脫，縱橫自如，火不能焚，水不能溺，或隱或現(xiàn)，忽去忽來(lái)，來(lái)則有相，故能存；去則無(wú)形，故能亡；去來(lái)無(wú)礙，豈不“長(zhǎng)樂(lè)無(wú)憂(yōu)”乎？懷元抱真之謂道，積功累行之謂德，兩者全具方可游戲人間，待時(shí)升舉。故曰：“道成德就，潛伏俟時(shí)”。風(fēng)塵之外有四海，四海之中有三島，三島之中有十洲，上島曰蓬萊方丈瀛洲，中島曰芙蓉閬（làng）苑瑤池，下島曰赤城元關(guān)桃源，中有一洲曰紫府，乃太乙元君所居，勾管神仙功行之地，人若棄殼升仙，先見(jiàn)太乙元君，契勘功行，方得次第上升，故曰：“太乙乃召，移居中洲”。至于功滿(mǎn)三千大羅為仙，行滿(mǎn)八百大羅為客，遂飄然上征，“膺箓受符”而證無(wú)上真人之位矣。故曰：“功滿(mǎn)上升，膺箓受符”。雖然此姑假法象而言，以接引中下之流，使不落斷見(jiàn)耳。究而言之，中洲即是自己丹扃，太乙即是自己元神，上升即是自己天堂，膺箓受符即是復(fù)還自己干元面目，而不隨劫火飄沉者也。若洞明煉神合虛，煉虛合道宗旨，一切上升受符直可等之于浮云，付之于太空矣。此魏公不盡言之意乎？
此章雖結(jié)伏食成功，實(shí)為中篇全文總結(jié)。蓋御政諸章但陳造化法象，未及性命竅妙也；養(yǎng)性諸章方指性命關(guān)竅，未悉作丹功用也；自太陽(yáng)流珠以下七章，纔備舉伏食之功，或言采取，或言配合，或言烹煉；上篇之所未悉者，到此無(wú)復(fù)余蘊(yùn)矣。篇終矣，遂自述作書(shū)之意，上印古圣，下啟后賢，依而行之，立地成仙作祖，豈不確然可信哉？此處文義與上篇末章“吾不敢虛說(shuō)，仿效圣人文”隱然相應(yīng)，其為中篇總結(jié)無(wú)疑，世本乃移入下篇之首，誤矣！至于勤而行之一段確是此章結(jié)尾，世本誤入上篇“明辨邪正”之末，尤覺(jué)不倫，今特依古本正之。
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