問(wèn)辨録卷十

○孟子

問(wèn)天下有道小德役大徳小賢役大賢天下無(wú)道小役大弱役強(qiáng)斯二者皆天也順天者存逆天者亡謂何曰此論至平至為的確非若后人持論不分有道無(wú)道必皆以徳言而無(wú)論于勢(shì)必皆以役徳役賢為天而不然者則非天也曰其義何如曰堯舜之世九官相讓六德為諸侯三徳為大夫濟(jì)濟(jì)乎爾雍雍乎爾當(dāng)是時(shí)而稱詐力是亂人也是故三苗竄防風(fēng)誅至春秋戰(zhàn)國(guó)之時(shí)吳楚爭(zhēng)長(zhǎng)秦伯西戎虎視?shū)|張弱之肉強(qiáng)之食當(dāng)是時(shí)而不審己量力是愚人也是故江黃滅燕丹亡曰當(dāng)無(wú)道之時(shí)而小且弱也則止于事大事強(qiáng)而已乎曰固也然豈徒以事人亦為善而已矣君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)為可繼也是故大王避狄邑于岐山之下王跡肇而周以興故曰如恥之莫如師文王師文王必為政于天下矣葢不惟化小為大化弱為強(qiáng)抑且化無(wú)道之世為有道之世則善于奉天者也天定勝人人定亦勝天也曰此為有國(guó)者言之耳其在天下也則奚若曰吾嘗有言天下有道理為主天下無(wú)道命為主夫有道之世是非明賞罰公為善者必昌為惡者必殃賁若草木莫之或愆也其昌其殃雖莫非命然而理有可據(jù)天下之人不謂命也曰理固宜然也故曰理為主理為主則命無(wú)可幸小人者惟有竄伏而已矣無(wú)道之世是非晦賞罰紊而善類屏息以畏讒飛廉之惡可行于比干桓魋之兇可加于孔子理無(wú)可據(jù)天下之人徒相與咨嗟嘆息曰曰命實(shí)為之謂之何哉雖圣人于公伯竂之愬亦惟曰道之將行也與命也道之將廢也與命也于匡人之圍亦帷曰天生徳于予匡人其如予何而已使其處有道之世得志行道豈為此言乎雖亦莫非命也然而命之說(shuō)行故曰命為主命為主則理且不信于人而小人益肆矣曰君子之處之也則奚若曰順乎理不以怨天安乎命不以尤人惟知為善而已有道則見(jiàn)無(wú)道則隠

問(wèn)大人能格君心之非謂何曰大人者見(jiàn)龍?jiān)谔锾煜挛拿髡咭财滹J卭聞望既足以起人君之敬信而消釋其邪心矣于是乎引之以大道養(yǎng)之以中和感之以至誠(chéng)需之以寛?jiān)７e乆而化自能喻諸徳而歸諸道也曰其作用何如曰難言也在未萌不在已萌在未事不在已事視于無(wú)形聴于無(wú)聲黙而成之不言而信則格心之功也易之御冦于蒙牿牛于童皆是義也曰不以言語(yǔ)開(kāi)導(dǎo)之乎曰朝夕納誨以輔臺(tái)徳則開(kāi)導(dǎo)為多但貴乎迎其未然之機(jī)使之豫止而罔覺(jué)潛順而不知為妙耳曰不以規(guī)諫乎曰亦安能無(wú)然又自有納約自牖之道孔子曰吾從其諷者記曰靜而正之上弗知也麤而翹之又不急為也此亦大人之事也但以治其本原為主不恃此耳曰既云君仁莫不仁君義莫不義又云君正莫不正謂何曰煦煦者非不仁然不可謂仁也孑孑者非不義然不可謂義也能愛(ài)人能惡人以大徳不以小惠仁之正也無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩義之正也是謂龍徳正中故徳愽而化也曰大人之格君亦有本乎曰有只在自己心上做

問(wèn)子產(chǎn)以乗輿濟(jì)人何如曰此蓋偶為之事以大夫而愛(ài)人如此以故百年之后里巷猶有稱焉惠而不知為政然乎曰子弟誨之田疇植之都鄙有章上下有服田有封洫閭井有伍子產(chǎn)豈不知為政者但偶逢徒涉遂以乘輿濟(jì)之固非不務(wù)為政日處水際而専以乗輿濟(jì)人也且即如孟子言徒杠之成必十一月輿梁之成必十二月非四時(shí)皆可為也洧出西山至近郊溱乃合流平時(shí)深及膝而已夏秋之間雨則山水泛漲髙十余仞奔騰而下不可以橋也子產(chǎn)乘輿濟(jì)人時(shí)月無(wú)紀(jì)豈其十一二月不成杠梁止假乗輿或孟子恐人崇尚小恩有乖大體乃借此以立論非真謂子產(chǎn)不知政也曰圣賢亦以乗輿濟(jì)人否曰不為也亦非必不為也或亦偶然而已焉則無(wú)不可者譬之救荒者然彼其素有善政使家給人足大殺不恇上也野有餓殍開(kāi)倉(cāng)以賑次也若道遇餓殍且死而簞?dòng)杏嗍硠t亦餉之豈謂吾自有賑恤之政竢其自及雖遇餓殍且死雖有余食亦必不以救歟又豈遂謂不務(wù)為政日攜簞食索餓殍于道而救之歟子產(chǎn)之事有類乎此但無(wú)關(guān)于政不可為常故孟子借之以立論耳雖然此自孟子事也若孔子則論事必得其實(shí)論人必當(dāng)其情借以立論者則無(wú)矣

問(wèn)非禮之禮非義之義大人弗為何如曰此孟子精微之訓(xùn)也夫道二理與非理而已人但知理便是理非理便是非理出此即入彼矣然豈知理之至精處纔謂之理固有是而實(shí)非者乎是故或得其似未得其真則毫厘且有千里之謬或知其一未知其二則舉一且有廢百之偏非惟不循理者恒出乎理之外即循理者亦每失于理之中也何以見(jiàn)得曰如使門(mén)人治喪豈不是禮然無(wú)臣而為有臣可謂禮乎辨同姓之娶豈不是禮然彰君之過(guò)可謂禮乎施惠豈不是義然子路治蒲不告于君而施惠可謂義乎能與能辭豈不是義然冉子之請(qǐng)粟原憲之辭祿可謂義乎諸若此者皆是見(jiàn)理不明故直以為是而為之也惟大人察理至精灼見(jiàn)夫禮義中正之所在禮之禮則為之固有人以為禮而不為人不以為禮而為之者義之義則為之固有人以為義而不為人不以為義而為之者惟其是而已而非禮之禮非義之義惡得而惑之易曰精義入神以致用也故必有精義入神之學(xué)而后可以致用非夫得圣人之權(quán)者未足以語(yǔ)此也曰此大人對(duì)小人言歟曰非也為非禮非義者固是小人然止于不為非禮非義者亦未即是大人夫大人者龍徳而中正者也曰后之學(xué)者亦有斯乎曰后世學(xué)術(shù)不明人鮮深造即以行誼聞?wù)咭嘀棺龅脗€(gè)一節(jié)之士亦有不肯安于一節(jié)而求為大人者然學(xué)未圓通而著力以為禮義亦止做得個(gè)非禮之禮非義之義其能得禮義之精微也者蓋鮮乆矣

問(wèn)人有不為也而后可以有為曰不翕聚則不能發(fā)散不專一則不能直遂天地之情也

問(wèn)王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然后春秋作謂何曰王者之跡即所謂天子之事也西周盛時(shí)禮樂(lè)征伐自天子出凡其政教號(hào)令布諸天下者皆王跡也迨平王東遷之后衰微已甚政教號(hào)令不復(fù)行于天下而王跡熄矣朝會(huì)禮廢天子宴饗之樂(lè)諸侯陳誡之辭皆不復(fù)聞而雅亡矣無(wú)詩(shī)是無(wú)王政也無(wú)王政亂賊所由起也是故孔子懼作春秋春秋天子之事也所以續(xù)王者之跡使既熄而復(fù)章也今考隠公元年為平王四十九年是王跡熄時(shí)也而春秋始焉則可知矣其事則齊桓晉文者何曰列國(guó)之事春秋皆記之桓文為盛故以桓文言耳曰孔子奚取桓文也曰當(dāng)時(shí)天下不知有周乃能尊周夷方陵夏乃能攘夷故有取也曰不曰五霸三王之罪人乎曰固也以桓文視三王則桓文罪人也而三王安在以當(dāng)時(shí)諸侯視桓文則桓文之功多矣王室中夏姑且賴之矣而如桓文者又復(fù)幾何故不得已而取也曰功之首罪之魁然否曰謂罪則可謂罪之魁則不可夫桓文者彼善于此者也彼善于此者為罪之魁則所謂今之諸侯者固皆罪之亞歟曰其文則史者何曰春秋魯史之舊名也孔子因而筆削之所謂述而不作者也名即其舊文即其舊其為非孔氏之書(shū)可知已且史也者紀(jì)善之書(shū)也而乃謂以夏時(shí)冠周月可謂實(shí)乎而乃降人之侯與之以子可謂實(shí)乎故觀于其文則史之說(shuō)則凡事非其實(shí)而強(qiáng)為之說(shuō)者皆非史皆非圣人之本旨也曰其義則丘竊取之矣其義謂何曰明天子之事以續(xù)王者之跡舉禮樂(lè)征伐之柄而歸還之合乎此者則是則有褒乖乎此者則非則有貶使亂臣賊子有所畏而不敢肆焉則其義也曰先儒有云春秋一字一義伊川云若只平平看去有甚意味其說(shuō)何如曰伊川平生甚用力于春秋然著意太過(guò)務(wù)深求其理故每每以己意為說(shuō)不無(wú)有失圣人明白公平之旨考亭有云春秋之書(shū)當(dāng)時(shí)天下大亂孔子且據(jù)實(shí)而書(shū)之其是非得失付諸后世公論蓋有言外之意若必于一字一辭之間求褒貶所在竊恐不然又云春秋大旨其可見(jiàn)者誅亂臣討賊子內(nèi)中國(guó)外夷狄貴王賤伯而已未必如先儒所言字字有義也想孔子當(dāng)時(shí)只是要備二三百年之事故取史文冩在這里何嘗云某事用某法某事用某例耶此論卻平

問(wèn)君子之澤五世而斬小人之澤五世而斬注云澤謂流風(fēng)余韻也然歟曰奮乎百世之上百世之下聞?wù)吣慌d起也名之曰幽厲雖有孝子慈孫百世不能改也夫流風(fēng)余韻安得五世斬乎且孟子專為孔子言孔子之道萬(wàn)世如一日何流風(fēng)余韻之足云而小人直遺臭耳又何流風(fēng)余韻之有曰伊川云善惡皆及后世也然歟曰善及后世謂澤可也惡何以言澤且又何以五世斬乎曰呂氏云此自其子孫言也是故雖有善者繼之至五世必衰或生一不肖夏商周之世可數(shù)也雖有惡者繼之至五世必?cái)胤瓷毁t漢世張杜之后可辨也其說(shuō)何如曰茲言更謬非所以為訓(xùn)也然則何如曰端毅王公云澤色澤也謂容貌色澤也茲言為是猶禮所謂手澤口澤者也夫五世之內(nèi)其人雖不可見(jiàn)然曽見(jiàn)其人者猶有存焉其形容音響尚有稱述之者至于五世則見(jiàn)其人者亦皆已歿而形容音響不復(fù)可知矣故不論君子小人澤皆五世而斬也予未得為孔子徒也予私淑諸人也謂何曰此孟子自任之意也葢曰吾之去孔子僅百年也雖未得于親炙而親炙之者猶有存焉吾尚得以師之而竊孔子之教以自淑雖未及受業(yè)其門(mén)而動(dòng)容聲咳得以聞之亦庶乎受業(yè)其門(mén)者非若世逺言湮而不得其真者也

問(wèn)自反而忠矣其橫逆由是也君子曰此亦妄人而已矣如此則與禽獸奚擇焉與禽獸奚擇又何難焉其說(shuō)何如曰孔子只是心無(wú)計(jì)較如公伯竂之愬只歸于命桓魋之害己只付于天不曰我是而彼非也孟子便要分別人已是非是果在我則非必在彼亦妄而已禽獸而已何足校焉是棄之也且斥之為禽獸而后不校亦尚有不輕放過(guò)之意圣人不如是也此圣賢之所以不同也

問(wèn)孝子之心為不若是恝曰我竭力耕田共為子職而已矣父母之不我愛(ài)于我何哉其說(shuō)謂何曰我竭力耕田共為子職而已矣父母之不我愛(ài)于我何哉乃所謂恝也孝子之心為不若是云也請(qǐng)言之曰我只可竭力耕田共為子職如此而已矣乃父母不我愛(ài)我將奈之何哉是以竭力耕田共為子職為己盡其在我無(wú)虧欠也是以父母之不我愛(ài)任之而已而不必求其愛(ài)也豈不是恝而無(wú)情乎故舜之號(hào)泣為怨慕必求我愛(ài)而后已不然則不可為人不可為子如窮人無(wú)所歸也

問(wèn)象日以殺舜為事舜則不藏怒焉不宿怨焉親愛(ài)之有加焉管叔流言周公則誅之何若是不同也曰象日以殺舜為事自舜視之止于害己而已害己則何所不容周公時(shí)周家初有天下武王崩成王幼武庚常思為亂故特命管叔監(jiān)之則其勢(shì)可知己所賴以為安者惟有周公為相耳而一一叔流言以為公將不利于孺子遂使周公不敢安而避位居?xùn)|則幼君固孤立也當(dāng)是時(shí)天下之岌岌又可知己暨成王悟迎周公以歸三叔懼遂與武庚叛夫以新造之邦當(dāng)主少之時(shí)弼臣疑畏不安之際而管叔以王室懿親挾思亂之武庚以叛則宗社必且傾危天下必且大亂而祖宗相傳之基業(yè)亦必且不可保故成王命周公東征以討之而罪人斯得蓋為宗廟社稷天下國(guó)家計(jì)萬(wàn)不得已而為之而其心之痛苦不幸可想見(jiàn)也故推舜之心即使象能殺己亦必?zé)o相讎之理推周公之心茍非有關(guān)宗社安危即使管叔殺己亦必?zé)o相讎之理此乃天理人情之至也曰呂氏云舜當(dāng)時(shí)與象同其好惡則心與之一而未始有違周公處管蔡者恐不在監(jiān)殷之時(shí)而在于未使之日葢公既居冡宰之位彼其心以為我兄也乃不為冡宰故不肯帖服且或未同其好惡故不能平遂以殷叛其說(shuō)何如曰舜與象同其好惡周公與管蔡顧不同好惡乎夫象惡人也而止行其惡于家故舜得以徐徐感化之然亦止曰不格奸而已安得遂以舜之心為心也管蔡惡人也而乃行其惡于國(guó)且既稱兵興亂矣宗社之安危間不容髪矣故周公不得施其感化必征討而后國(guó)可安也且弟為冡宰不肯帖服固也而遂挾殷人以謀危自家之社稷此豈人所為乎以若人也即使周公為兄彼固肯已乎若謂或未同其好惡故不能平則是管蔡今日之舉固皆周公平日不能善處其兄之所致也而又何以為周公乎云云者曲為之說(shuō)者也

問(wèn)世儒有論曰堯視天下重于己子然乎曰非也天下于子不相蒙以子言則吾子也吾家之事只當(dāng)以吾家之理處之天下不得而與也以天下言則天下之天下也天下之事只當(dāng)以天下之理處之子不得而與也故可與子則與子以為天下也非謂視子重乃輕天下而與之也不可與子則與賢以為天下也非謂視子輕乃重天下而不與也若曰堯視天下重于己子則是禹視己子重于天下真為徳之衰矣而可乎葢各有所論原不相蒙非可以輕重言也

問(wèn)伊尹處畎畆之中以樂(lè)堯舜之道非其義也非其道也祿以天下弗視也系馬千駟弗顧也非其義也非其道也一介不取諸人一介不以與于人當(dāng)時(shí)果有此事乎曰處畎畆之中是一耕夫也其孰祿之天下者而弗視其孰與之千駟者而弗顧又孰與之交際者而不以取不以予乎葢孟子即其為人之素原始要終而推其畎畆自處之意有如此者以著其行誼之峻潔非必有其事也讀者不以泥焉可也

問(wèn)帝使其子九男二女百官牛羊倉(cāng)廩備以事舜于■〈畝犬〉畆之中夫堯都去歴山千余里妻之以女與之以牛羊倉(cāng)廩可也而百官乃皆空朝以去越千里而事舜于畎畆歟又謨蓋都君咸我績(jī)牛羊父母?jìng)}廩父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲當(dāng)是時(shí)堯?yàn)樘熳铀礊橹麣⑻熳又滩晃诽熳託e牛羊倉(cāng)廩堯之物也可遂分用之歟猶之可也二嫂堯之二女也可遂使治棲歟象雖至兇止于殺舜而已而遂以云云天子固不能治之歟于理有難通者其謂之何曰諸若此者皆莫可考有無(wú)不必論也書(shū)不云乎師錫帝曰有鰥在下曰虞舜瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝蒸蒸乂不格奸帝曰我其試哉女于時(shí)觀厥刑于二女厘降二女于溈汭嬪于虞如此而已矣諸說(shuō)皆從此出有無(wú)不必論也

問(wèn)有物必有則何如曰物氣之為則理之具有物必有則是此氣即此理也故曰論性不論氣不備論氣不論性不明

問(wèn)飽乎仁義也所以不愿人之膏梁之味也令聞廣譽(yù)施于身所以不愿人之文繡也何如曰此亦彼以其冨我以吾仁彼以其爵我以吾義之意圣人則不如此言且君子遯世不見(jiàn)知而不悔即聞譽(yù)不施于身無(wú)不可也

問(wèn)天將降大任于是人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為所以動(dòng)心忍性増益其所不能其義何如曰此是一關(guān)在圣人則坦然由之自有道理其它須用學(xué)力以過(guò)此關(guān)纔有成就非謂但經(jīng)貧賤便能有所増益可當(dāng)大任也然則何如曰必須識(shí)得玉女于成之理而堅(jiān)強(qiáng)以持之隨事省悟使吾知益精而吾仁益熟便是過(guò)得此關(guān)則便可以為圣為賢當(dāng)天下之大任而冨貴不能滛處天下之大事而禍福不能動(dòng)如其不可則便可以退可以死可以天下非之而不顧又如其不遇于時(shí)則便人不知亦囂囂獨(dú)善其身遯世不見(jiàn)知而不悔葢無(wú)所徃而不宜也這纔是英雄豪杰若不能過(guò)得此關(guān)使一旦得志便驕滛以逞不然便窮愁而無(wú)以自存怨尤而無(wú)以自遣落魄放僻強(qiáng)以自適而無(wú)所不至不可以為人矣況可當(dāng)大任乎曰孟子為大任者言而子兼言窮達(dá)何也曰窮達(dá)命也命則在天君子惟知進(jìn)徳而已如孔老于行且多宋匡陳蔡之厄顏?zhàn)雍勂奥飼颖忠赂谝肮胖ベt何嘗皆達(dá)動(dòng)心忍性豈惟當(dāng)大任者然乎葢既困而亨則以成其大業(yè)困而終于不亨則以成其盛徳莫非所以増益不能者也曰堅(jiān)持省悟其道何如曰易所謂貞厲者也士不可以不弘毅乃立心自為已始

問(wèn)盡心章曰此專言心學(xué)盡心其至也然知性乃盡心之由存養(yǎng)為盡心之事而不貳修身以俟則存養(yǎng)之成也知其性則知天矣葢言性即是天云爾存心養(yǎng)性而曰所以事天不貳修身而曰所以立命可見(jiàn)性即是天故知性則便知天也請(qǐng)言之曰盡如中庸能盡其性之盡謂滿此心之量全盡其理而無(wú)遺也性即心所具之理盡心者盡此而已若不知何以能盡故盡心必由于知性然天乃性所從出知性則知天即此而在非性之外別有所謂天也夫盡心固由于知性然豈徒以知之而遂能盡乎必是存其心使無(wú)放逸則性體斯在養(yǎng)其性使之長(zhǎng)裕則心量可充是即所以事天也葢心性皆天存之養(yǎng)之固所以事也至夫存之乆而心純養(yǎng)之熟而性定反身而誠(chéng)樂(lè)天知命而不憂是故殀壽不貳惟修身以俟死而凡世之窮通禍福舉無(wú)足以動(dòng)其心焉則命雖在天實(shí)自我立于生為順吾自為之順于死為安吾自為之安造化在我天且弗違矣非所以立命而何學(xué)至立命纔是盡性盡性纔是盡心而盡則由于知故曰盡其心者知其性也性即心也天即性也命即天也故曰知其性則知天矣曰中庸云君子尊徳性而道問(wèn)學(xué)于此同乎曰道問(wèn)學(xué)所以知性尊徳性所以盡心即是此事易曰窮理盡性以至于命亦此歟曰然窮理即是知性盡性即是盡心至命即是知天曰注云以大學(xué)之序言之知性則物格之謂盡心則知至之謂然否曰盡心者全盡此心之理也豈知至之謂葢知性者物格知至之事盡心則意誠(chéng)心正之事也曰盡心知性而知天所以造其理也存心養(yǎng)性以事天所以履其事也不知其理固不能履其事然徒造其理而不能履其事則亦無(wú)以有諸已矣然否曰盡豈可以言知盡心乃存心養(yǎng)性之成功固已履其事矣然由于知故曰盡其心者知其性也若謂盡心知性知天是知其理則是曰知其心者知其性也而可乎且心既盡矣反身而誠(chéng)萬(wàn)物皆備矣乃于是而始存心乎曰知天而不以殀壽貳其心智之盡也事天而能修身以俟死仁之至也智有不盡固不知所以為仁然智而不仁則亦將流蕩不法而不足以為智矣然否曰以知天屬殀壽不貳以事天屬修身以俟既已支離既已牽合且殀壽不貳修身以俟之只是一句話一件事即所謂君子行法以俟命者也若曰云云則是曰非殀壽不貳固不知所以修身以俟之然殀壽不貳而不修身以俟之則亦將流蕩不法而不足以為殀壽不貳矣豈不益破碎乎曰殀壽不貳修身以俟之何以只是一句話曰修身以俟之乃以足殀壽不貳之意修身以俟纔是殀壽不貳也葢非殀壽不貳則修身以俟者俟個(gè)甚故不可以分也曰程子有云能盡心則自然能知性何如曰倒言矣必知性而后可以盡心朱子云若不能知得卻盡個(gè)甚斯言是矣然朱子于中庸則又曰非存心無(wú)以致知而存心者又不可以不致知乃又不免自倒言也夫若不能知得卻存?zhèn)€甚

問(wèn)莫非命也順受其正如何為正如何可為順受曰愚不肖而不知命也必且妄為妄為則有滅頂之禍賢知而不知命也必且強(qiáng)為強(qiáng)為則有壯趾之兇皆非順受其正者也惟君子素位而行冨貴貧賤患難夷狄無(wú)入不得而死生禍福付之命焉斯為順受其正耳曰孟子云莫之致而至者命也乃孔子則云志士仁人無(wú)求生以害仁有殺身以成仁孟子亦云由是則生而有不用也由是則可以避患而有不為也若然是生死乃自為之可為順受乎曰命以得其理為正禍福雖則自至若茍然免難徒以偷生而以為安所遇也可謂正命乎哉可謂順受乎哉故曰盡其道而死者正命也夫成仁取義所謂盡其道也曰伊川云圣人樂(lè)天則不須言知命惟循于義庸斷之以命哉然乎曰命天命也不知命何以樂(lè)天且義所不可固不可謂命若命所不可抑何可謂義乎孔子進(jìn)以禮退以義得之不得曰有命又云道之將行也歟命也道之將廢也歟命也則何嘗不言命雖用之則行舎之則藏其機(jī)在我然則行則藏便是義用之舎之便是命惟義所在即惟命所在非強(qiáng)命以從義也若曰只言義不言命則是命與義岐而二之便有硬做的意思在似非所以語(yǔ)樂(lè)天也曰伊川又云不知命無(wú)以為君子為中人言也上知安于義中人安于命然乎曰中人焉能安命夫眾人恃命不肯為義君子守命不能安義圣人則樂(lè)天知命安而行之安命安義無(wú)可不可是故隨其所值而無(wú)不泰然者也

問(wèn)饑者甘食渇者甘飲是未得飲食之正也饑渇害之也豈惟口腹有饑渇之害人心亦皆有害人能無(wú)以饑渇之害為心害則不及人不為憂矣注云口腹為饑渇所害故于飲食不暇擇而失其正味人心為貧賤所害故于冨貴不暇擇而失其正理人能不以貧賤之故而動(dòng)其心則過(guò)人逺矣然否曰本文自明白而解涉他求何言之曰饑者甘食渇者甘飲是未得飲食之正也饑渇害之也然豈惟口腹有饑渇之害而人心亦皆有饑渇之害葢人為饑渇所迫每至失其良心是饑渇不止有害于口腹而亦皆有害于心也若能不以饑渇之害口腹者而以害于心則是中有所主而外物弗能奪亦所謂從其大體為大人者也夫何不及人之為憂

問(wèn)形色天性謂何曰此及萬(wàn)古的確之論言性者以是為本可也何以故曰形色氣之為也而天性即此焉氣之未始不為理也天性理之具也而形色即此焉理之未始不為氣也人生則形色完而天性具氣與理俱存也死則形色毀而天性滅氣與理俱息也是氣即是理理即是氣不得以相離也而宋儒乃分而二之曰有氣質(zhì)之性有義理之性夫性一而已將何者為氣質(zhì)之性又將何者為義理之性乎且氣質(zhì)之性謂其雜于形氣者也義理之性謂其不雜于形氣者也然氣質(zhì)之性固在形氣中矣而義理之性乃不在形氣中乎不在形氣之中則將何所住著乎葢天之生人也賦之一性而宋儒以為二性則吾不敢知也曰踐形之謂何曰踐者履其實(shí)也恭作肅便是踐貌之實(shí)從作乂便是踐口之實(shí)明作哲便是踐目之實(shí)聰作謀便是踐耳之實(shí)睿作圣便是踐心之實(shí)曰一一而踐之乎曰何為其然也性具于心性盡則心盡而眾體從斯為踐形而已矣葢圣人以性而踐其形眾人則以形而鑿其性形色雖具乃卻空缺虧欠也

問(wèn)性也有命焉君子不謂性也命也有性焉君子不謂命也謂何曰前五者后五者皆性也皆命也然于前則謂命不謂性人之所欲必當(dāng)付諸天也于后則謂性不謂命天之所限必當(dāng)充以人也是故君子審冨貴而安貧賤無(wú)終食之間違仁造次必于是顛沛必于是

問(wèn)圣而不可知之之謂神程子云非圣人之上復(fù)有一等神人然否曰湯武皆圣人也可謂神乎堯舜孔子皆圣人也可不謂神乎是圣人之上固有一等神人也

問(wèn)惡鄉(xiāng)愿恐其亂徳也鄉(xiāng)愿何以亂徳曰黔堊殊形髙深異致則人得而辨之可辨則何能亂惟夫非忠信而似忠信則人以為忠信斯亂忠信矣非廉潔而似亷潔則人以為亷潔斯亂亷潔矣自以為是而不可與入堯舜之道斯亂堯舜之道矣閹然媚于世則人不知其非而崇尚者多矣故亂徳故可惡也曰今之為士者何如曰上焉者學(xué)為鄉(xiāng)愿其下則巧言令色足恭匿怨友其人者而已矣曰何乃至是曰如此者則為厚徳為善宦則達(dá)不如此者則為剛方為拂眾則滯是故梯突染而士無(wú)學(xué)脂韋習(xí)而官無(wú)政士無(wú)學(xué)故節(jié)義不興官無(wú)政故紀(jì)綱不振于是乎上下支吾彼此推委茍幸無(wú)事偷安自便無(wú)復(fù)忠君憂國(guó)之心倘值時(shí)勢(shì)危疑卒有大事則皆束手旁觀誰(shuí)任匡扶之托此有識(shí)之士所以寒心而長(zhǎng)慮者也曰然則世無(wú)君子乎曰何為其然也有之但必不諧于世故君子之道鮮矣

問(wèn)堯舜至于湯五百有余歳若禹皋陶則見(jiàn)而知之若湯則聞而知之由湯至于文王五百有余歳若伊尹萊朱則見(jiàn)而知之若文王則聞而知之由文王至于孔子五百有余歳若太公望散宜生則見(jiàn)而知之若孔子則聞而知之由孔子而來(lái)至于今百有余歳去圣人之世若此其未逺也近圣人之居若此其甚也然而無(wú)有乎爾則亦無(wú)有乎爾其義謂何曰此孟子自任之意也葢曰圣人者出必有見(jiàn)而知之者衍之于前而后聞而知之者得以承之于后葢振古如斯也然堯舜至湯湯至文文至孔皆五百有余歳焉惟皆先有見(jiàn)而知之者故后圣得以聞而知之也今也去孔子之世僅百余歳既非若五百余歳之逺況鄒魯相去又甚近其矩范有存焉又不止于世之未逺而已也然固無(wú)有見(jiàn)而知之者爾乎則亦無(wú)有聞而知之者爾乎葢謂見(jiàn)知之必有而吾之聞知為尤近也其前后文義亦自明白曰林氏云孔子至今時(shí)未逺鄒魯相去又甚近然而已無(wú)有見(jiàn)而知之者矣則五百有余歳又豈有聞而知之者乎其說(shuō)何如曰若然是謂見(jiàn)知聞知之必?zé)o也不惟非孟子之意而后先辭語(yǔ)不相應(yīng)亦自不成文理且既謂之決無(wú)見(jiàn)知聞知者矣乃言世之未逺何為言世之朱逺可也而又言居之甚近何為固知其必不然也

問(wèn)辨録卷十