第三章 彖者言象，爻辭通例
【原文】
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。
是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辨吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
【譯文】
“彖辭”，總說全卦的象征?！柏侈o”，分說各爻的變化?！凹?、兇”，說明處事或得、或失的情況，“悔、吝”，說明處事有小的弊病與過錯?！盁o咎”，說明善于補救過失。
所以陳列尊貴、微賤的象征在于它所居的位置。平衡所包含柔小、剛大的事理，在于各卦的卦象。辨別趨向吉、兇的象征，在于各卦各爻的文辭。憂慮與悔吝的來臨，則在于吉兇禍福、義利善惡細微處，謹慎小心。能從“無咎”之中變動而沒有災(zāi)禍，則在于內(nèi)心能悔悟。所以卦體有柔小、剛大，卦爻辭有艱險（如：“［yì］劓［yuè］刖征兇）”，也有平易（如：“利見大人，利涉大川）”。卦爻辭反映了事物在各爻的發(fā)展變化趨勢。
【解說】
本章論述卦爻辭的象征意義。進入《易經(jīng)》之門要了解《易經(jīng)》用語，文中舉出“吉兇”、“悔吝”、“無咎”幾種最常見的占辭，結(jié)合卦體的大小、爻位的高低，辨析其基本內(nèi)涵。
《彖辭》是依據(jù)卦象來解釋卦辭并判斷其吉兇的，有“知者觀其彖辭，則思過半矣”之說?！敦侈o》是解釋每一卦中各爻變動情況的。所以我們在解讀一個卦的時候，既要結(jié)合卦象來把握卦辭的含義，又要根據(jù)處于不同位置的爻辭來正確理解卦辭的含義。用“吉兇”表示事物發(fā)展的兩端，用“悔吝”表示中間狀態(tài)，用“無咎”表示善于補過。
吉兇：《卦辭》、《爻辭》中的“吉”表示事物條件具備、方法得當，能夠得到好結(jié)果；“兇”表示條件不具備、方法不得當或錯誤，從而帶來不好的結(jié)果。
悔吝：“悔”是指因位錯誤的行為而產(chǎn)生后悔的情緒，進而會采取改過的措施，從而形成越來越好的趨勢；“吝”是指沒有采取正確的行為，造成尷尬或困境，從而造成越來越差的趨勢。
無咎：指結(jié)果沒有災(zāi)患的意思。人無完人，我們在為人處事的過程中難免會有錯誤或缺失，只要善于自省改過，就能達到“無咎”的狀態(tài)。
“列貴賤者存乎位”并非指人們常說的“身份貴賤”，而是是否“當位”，陽爻居陽位（初爻、三爻、五爻），陰爻居陰位（二爻、四爻、上爻），稱當位，即為“貴”；反之則稱為不當位，即為“賤”。當位之爻象征著事物的發(fā)展符合規(guī)律（道），不當位則意為這不符合或者暫時不符合規(guī)律（道）。
除此之外，還要考慮爻位上的正應(yīng)與不正應(yīng)，每卦中初爻與四爻、二爻與五爻、三爻與上爻是相應(yīng)的，相應(yīng)的兩位上如果是陰陽爻配對，則稱“應(yīng)位”，為和、為貴；反之，則稱“不應(yīng)位”，為不和，為賤。
尤其是每卦中“二爻”和“五爻”，分屬于上下兩個“經(jīng)卦”的中間位置，它往往決定了這個卦的吉兇傾向。如果在這兩個位置上，陽爻居陽位，陰爻居陰位，則稱為中且正，即中正，象征事物處于合理穩(wěn)定的狀態(tài)，結(jié)果則是吉利的。
上爻對下爻而言是“乘”，下爻對上爻而言是“承”。當上爻為陽爻下爻為陰爻時，稱為陽乘陰或陰承陽，這種陽爻在上、陰爻在下的比鄰關(guān)系為順、為吉；反之，則為不順、不吉。
爻位對解讀一個卦的意義同樣至關(guān)重要，它象征著事物的發(fā)展階段：初爻象征事物的初始階段；二爻象征事物穩(wěn)定發(fā)展階段；三爻象征事物發(fā)展的關(guān)鍵階段；四爻象征事物的進入一個更高級的階段；五爻象征事物發(fā)展獲得顯著成效的階段；上爻象征事物到極致即將出現(xiàn)“拐點”的階段。
“齊小大者存乎卦”是指判決一個卦是陰是陽，要看卦的構(gòu)成。“六爻八卦”是由上下兩個“經(jīng)卦”構(gòu)成。區(qū)分陰卦和陽卦要看三爻經(jīng)卦中陽爻和陰爻的數(shù)量，即“陽卦多陰，陰卦多陽”?？梢院唵蔚乩斫鉃椤拔镆韵橘F”，陽卦里面陰爻多，陰卦里面陽爻多。由此可知：在八卦中，《震》、《坎》、《艮》三個經(jīng)卦均由一個陽爻兩個陰爻構(gòu)成，故為“陽卦”；《巽》、《離》、《兌》三個“經(jīng)卦”均由兩個陽爻一個陰爻構(gòu)成，故為“陰卦”?！肚坟匀辰躁?，為“純陽之卦”；《坤》卦三爻皆陰，為“純陰之卦”。六十四卦分別由兩個陰陽卦重疊而成，其中《乾》、《坎》、《艮》、《震》四卦，上下“經(jīng)卦”均由“陽卦”構(gòu)成；《坤》、《巽》、《離》、《兌》四卦，上下“經(jīng)卦”均由“陰卦”構(gòu)成；余下的五十六卦可分為“上陰下陽”和“上陽下陰”兩種組合方式。
本章告訴我們要用《卦象》結(jié)合《卦辭》、《爻辭》的方法來深刻理解一個卦的內(nèi)涵和意義，指出《卦辭》和《爻辭》的意義在于示人“趨吉避兇、遷善改過”，基礎(chǔ)是本卦卦時本具的性德。
第四章 主要原理，學(xué)悟方法
【原文】
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。
【譯文】
《易經(jīng)》的創(chuàng)作和天地法則相一致，所以能夠普遍包涵天地間的變化規(guī)律。
運用《周易》的法則，仰觀察天上日月星辰的文采，俯察大地山川原野的理致，就能夠知曉幽隱無形和顯明有形的事理；推原事物的初始、反求事物的終結(jié)，就能夠知曉死生終始循環(huán)的規(guī)律。
【原文】
精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知（智），故神無方而易無體。
【譯文】
考察精氣凝聚成為物形，氣魄游散造成變化，就能知曉“鬼神”的情況狀態(tài)。明白了《易經(jīng)》的義理和天地的規(guī)律相近似，所以君子行為不違背天地自然的規(guī)律；知道它包涵萬物的規(guī)律，而且能夠按照它所反映出來的規(guī)律來解決天下的問題（守道之德匡濟天下），所以動止不會有偏差過失。普遍地運用它的法則去做事，卻不像水流一樣到處泛濫；樂其天然，知其命數(shù)，所以沒有憂愁苦悶。安心地生活在所生活的地方，而以敦厚施行仁義，所以能泛愛天下。
可見《易》道的廣大，足以總括天地之間的一切化育規(guī)律而沒有偏失，費勁周折而成就萬物而沒有任何遺漏，完全通曉晝夜、陰陽的規(guī)律，而講究明智地對待它；所以說事物的神奇奧妙是沒有固定的方向，《周易》的變化無窮是沒有具體的形態(tài)。
【解說】
本章闡述“易”道是《周易》所建立的卦象系統(tǒng)，是宇宙、天地、社會、人生的模型，是修德塞過、趨吉避兇、以致天平之書。本章可分三節(jié)來理解。
第一節(jié)：闡述《周易》法則的廣泛運用；“易與天地準，故能彌綸天地之道”，總說《周易》包含了天地間所有的規(guī)律（道）。
1.圣人以天和地為范圍，仰觀天文（天上之事物），俯察地理（地上之事物），所以能夠知曉天道和地道；
2.圣人洞察事物的產(chǎn)生（原始，即事物從無到有）和消亡（返終，即事物從有到無），也就是事物周而復(fù)始、生生不息的發(fā)展規(guī)律；
3.精氣為物，指精（陽）氣（陰）結(jié)合，聚而成物，即生命產(chǎn)生；游魂為變，指陰陽分離，生命結(jié)束（或轉(zhuǎn)換為另一種形式存在）；通過生命的產(chǎn)生和結(jié)束，能夠知道“鬼神”的情況。
第二節(jié)：盛贊通曉“易”理、遵循“易”道的益處；“易與天地準，故不違?！薄吨芤住钒颂斓亻g的規(guī)律（道），所以人們應(yīng)該遵而從之。這樣做的好處有：
1.不會產(chǎn)生過錯、過失；
2.能夠堅守正道，遵從規(guī)律，不會迷?；蛎允В?/span>
3.能夠安守自己的本分，遵守仁義道德，愛護眾人和萬物。
第三節(jié)強調(diào)“易”道廣大，包含萬物及其變化特點（無方、無體），足以貫通天地、萬物、陰陽之理?！胺秶斓刂贿^，曲成萬物而不遺”，再次強調(diào)《周易》之道范圍廣大，包括天地間一切道理沒有過錯，而且沒有遺漏?！巴ê鯐円怪蓝?，看到晝夜的交替，知道事物是在不斷變化的道理。“神無方而易無體”，“神”沒有固定的方位，“易”（變化）也沒有固定的形體，強調(diào)“易”之“變”。
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