論《易經(jīng)》之解讀

《易經(jīng)》包括兩個(gè)體系。第一體系是《易經(jīng)》之卦象（蓍與卦）與卦文（卦詞，包括卦名，占辭，又稱彖辭，以及爻辭）。第二體系是《易經(jīng)》之“傳文”，即《易傳》?！兑讉鳌房傆?jì)七種十篇，即《彖辭》（上、下），《象辭》（上、下），《文言》一篇，《系辭》（上、下）及《說卦》《序卦》《雜卦》各一篇。

始創(chuàng)《易經(jīng)》八卦者，據(jù)說是華夏遠(yuǎn)古之太陽王伏羲。改編之的是周王朝之開國君主周文王姬昌?！兑讉鳌穭t創(chuàng)始于孔子，成之于子夏等弟子。

本書是我對(duì)《易經(jīng)》的詮釋及譯解。在我之前，先賢從訓(xùn)詁方面對(duì)于傳統(tǒng)《易經(jīng)》已做過大量工作，但是，這種工作非常不夠。直到今日，《易經(jīng)》仍然是一本難以卒讀之書。李學(xué)勤曾指出：

“清儒崇尚考據(jù)的學(xué)風(fēng)，披靡一時(shí)，對(duì)《周易》研究的影響卻很有限。從胡渭開始，一些學(xué)者考訂《易》圖淵源，進(jìn)而企圖復(fù)興漢《易》做出不少成績?？墒乔迦俗钌瞄L的小學(xué)訓(xùn)詁的方法，在《周易》方面的發(fā)揮并不很多。有清一代的《易》學(xué)作品，仍以義理、數(shù)術(shù)兩派為主，沒有開創(chuàng)新的局面。”

近世名儒高亨著《周易古經(jīng)注》后曾說：

“清儒尚樸，經(jīng)學(xué)大明，惟于此書，仍多瞢瞢?！?/span>

“易經(jīng)有些辭句，真不易讀通，我的注解，自問也非處處滿意。”

他認(rèn)為，治易之途“應(yīng)該考釋經(jīng)文，參閱舊說，探索它的原來意蘊(yùn)”。

本書的目的，就是試圖探索《易經(jīng)》文辭的本來意蘊(yùn)，使之成為一本可以通讀之書。本書擬基本打通《易經(jīng)》及帛書《易經(jīng)》文字訓(xùn)詁方面的問題。實(shí)際上，帛書《易經(jīng)》中含有可以勘解《易經(jīng)》文字之謎的若干鑰匙。傳世本中由于字訛而失義，考之帛書則豁然貫通。

例如傳世本剝卦之初六、六二有文曰“剝床”，“剝床以足”“剝床以辨”。舊說多從其表面字義，釋作剝?nèi)。ɑ蜃x“剝”為“攴”曰敲打）睡床，這是根本講不通的。（為什么要?jiǎng)內(nèi)』蚯么蛩?，而且為之卜卦？莫非有精神病乎？）而帛書“床”記作“臧”，通“臟”，動(dòng)物之臟器也。則“剝床”之本義乃為分解或剝?nèi)?dòng)物之內(nèi)臟，從而其義豁然可解。

任何解《易》者都會(huì)遇到強(qiáng)為解人之事。如兌卦之上六，只兩個(gè)字：“引兌”。舊注家有說為“引導(dǎo)”，“猶言引導(dǎo)大家和悅”。（李鏡池）有釋“兌”為“說”，而謂：“引兌者，言及于我而我乃說也?！薄凹从腥艘已远乙嘌砸病保ǜ吆啵?，皆望文生義不能解而強(qiáng)解以至荒謬不經(jīng)之談。

而出土之帛書本“引兌”二字作“景奪”。可知“引”乃“景”之通假。^A景，影也，陰也，隱也，與引音通。而奪，古字異體作“?！?，省體即從“兌”。以是知“兌”乃“?！保础皧Z”之假借。則“景奪”，即“暗奪”，“陰奪”。參之于上文有“和奪”，即和悅而不相爭奪。有“章奪”，即強(qiáng)暴搶奪（強(qiáng)、章古義通詁），可知兌卦乃爭奪之卦。而高亨以兌訓(xùn)說，是以今義說古言，尤其殊為不妥也。

又如屯卦之“利建侯”，舊說皆以封建諸侯為義，亦大荒謬！殊不知“侯”當(dāng)為“堠”之通假。堠者，堠亭或堠堡也。

小畜、大畜二卦，一為農(nóng)事之卦曰植（帛書本作“少蓺”），一為畜牧之卦曰殖（帛書本作“泰蓄”）。畜者，財(cái)蓄、財(cái)富也?！抖Y記·王制》：“問周君之富，數(shù)畜以對(duì)?！币赞r(nóng)事為小財(cái)蓄而畜牧為大財(cái)蓄，表明《易經(jīng)》乃畜牧經(jīng)濟(jì)居于重要地位之時(shí)代產(chǎn)物。而畜之古音近“植”及“殖”，古音讀作“止”。（說譯《周易程氏傳》）蓄者，殖也，即生財(cái)與積財(cái)也。小畜、大畜，古有專官，即秦漢之“小府”“大府”也。畜、府皆得訓(xùn)蓄，語源通。故大小畜二卦實(shí)即殖產(chǎn)之學(xué)，亦即中國遠(yuǎn)古經(jīng)濟(jì)思想之起源也。

本書對(duì)《易經(jīng)》的解釋，采用以帛書與傳世本相參照的方式，力求為《易經(jīng)》及帛書《易經(jīng)》兩個(gè)系統(tǒng)的經(jīng)文提供一個(gè)信、達(dá)而平實(shí)的新解與新譯。本書之譯文務(wù)求忠實(shí)于原文，立新說務(wù)求以古訓(xùn)古音義為根據(jù)。本書吸納了歷代先儒及當(dāng)代賢哲的研究成果。希望此書可為三千年來不可通讀之《易經(jīng)》，提供一個(gè)基本曉暢的訓(xùn)詁學(xué)通解。

此書之初撰，源于多年前筆者讀《易》之札記。近十年間易學(xué)驟熱，成為一時(shí)市井之顯學(xué)。余乃收此稿于秘篋，不作董理而藏余說于深山。近兩年來，易學(xué)熱高潮漸退，恢復(fù)一種理性的研究似已可能。所以乃決定披露此書，以就教于方家并澄清某些妄言之迷霧耳。

歲月悠悠，人生渺渺。欲鑿破混沌，發(fā)千古之覆，又談何易焉？有一位治《易》者曾說：“讀《易》必須廓清過去的迷霧。許多前人的說解，必須毫不猶豫地推翻，重新尋求正確的解釋?！边@一說法我贊成。但任何創(chuàng)新，首先應(yīng)當(dāng)求明于本義。本書雖多立新說，所欲探究者，卻正是《易經(jīng)》之本義真諦。是耶非耶，知我罪我，都交由讀者去評(píng)論吧。

1996年10月3日記

 2001年10月30日補(bǔ)訂于滬上

2010年5月1日補(bǔ)訂于京東濱河園寓中

 2015年12月重訂于北京

論《易》

一

今人多視《易》為上古卜筮之書，這是極常見的流行說法，其實(shí)是不確切的?！兑捉?jīng)》不是一部原始占筮之書。漢儒謂：“易道深矣，人更三圣，世歷三古?！?/span>^A

《易·系辭》云：“是以明于天之道而察于民之故，是興神物，以前民用?！兑住放c天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。是以明于天之道而察于民之故，是興神物，以前民用?！?/span>

《莊子·天下》：“易以道陰陽?！倍偈嬖疲骸耙滓斓兀书L于術(shù)?！?/span>^B  

道，推導(dǎo)。易，推演。推導(dǎo)陰陽，以明歷變，是乃易學(xué)之本義。因此，《易經(jīng)》不是原始形態(tài)的占卜術(shù)，也不是一種宗教學(xué)說，而是一個(gè)隱藏在神秘符號(hào)和晦澀詞句下的形而上學(xué)體系。李約瑟說《易經(jīng)》是一個(gè)含義豐富的“概念庫”^C，此說是有見地的。

二

從現(xiàn)代學(xué)術(shù)的立場去分析，我認(rèn)為《易經(jīng)》包括四個(gè)方面：

第一，圖像（卦筆畫）的數(shù)字意義；

第二，圖像的符號(hào)學(xué)象征性意義（卦象）；

第三，卦辭（彖辭）及爻辭文義的理解和解釋；

第四，卦辭及爻辭的哲學(xué)、政治、宗教及道德人文意義（以上合稱義理）。

以上四個(gè)層面的解釋不同，乃形成象數(shù)（1/2）及義理（3/4）兩大學(xué)術(shù)流派。

《系辭》云：

“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之?！?/span>

《系辭》以天地人為三才。其實(shí)所謂“三才”，即宇（地，空間）、宙（天，驟也，時(shí)間）與人（主體）之三大存在。天為動(dòng)（宙），地為靜（宇），人在其中。三才也就是中國天人學(xué)之三維。

《管子·輕重》：

“伏羲造六計(jì)以迎陰陽，作九九之?dāng)?shù)以合天道。”

俞樾云：

“周王循六計(jì)，則伏羲已有六畫卦矣?！?/span>

《史記·周本紀(jì)》云：

“文王囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦云?！?/span>

《史記正義》云：

“太史公言‘蓋’者，乃疑詞也。”

《史記·日者列傳》：

“自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻而天下治?！?/span>

三

《易經(jīng)》經(jīng)文之所以神秘，原因在于其每一句話的意義并不是本身，而都是一種象征。意象相似的類比是比喻（如言某物圓似月亮），意象沒有直接相似性的類比是暗喻或象征。如《左傳》襄公七年記諷喻衛(wèi)君好色的衛(wèi)國民謠：“如魚窺尾，橫流而彷徉?！笔枰嵭骸搬葆啵螒?，喻衛(wèi)侯好淫也?！毙l(wèi)侯之好色與游魚，兩者并沒有直接的相似性或可比性。這種設(shè)喻，就是象征。《易經(jīng)》中之意象多為此類之象征。

《易經(jīng)》之經(jīng)文文義勘破之后，有些內(nèi)容實(shí)甚淺顯。我頗疑著經(jīng)之人有意設(shè)用冷偏字詞，使之難以卒讀，模棱兩可，以便于以神道設(shè)教，遂使《易經(jīng)》成為不可解之天書也。

《易經(jīng)》本經(jīng)包括64篇，一篇稱一“卦”。

每卦的內(nèi)容均由三部分組成：

第一部分是卦名及卦象。卦象的創(chuàng)造者傳說為伏羲（太陽神及中華文明的始創(chuàng)者），如“乾”，卦名為“乾”，卦象為“”。卦象分為六畫，每一畫配一句辭曰“一爻”。六爻乃象征陰陽六氣及天之六道。

第二部分是卦辭，是一卦內(nèi)容的提綱。如“乾”卦之卦辭為：“元亨，利貞?！必赞o的作者傳為周文王。

第三部分是爻辭。爻，字亦作繇，即謠，即歌謠。爻，即謠也。揚(yáng)雄《太玄》擬《易》稱其辭為贊，計(jì)729贊。《易》則384謠（爻）。謠辭的系附者傳說是周公。

《易本義》云：“易氣從下生。易本無形，自微及著，故易逆數(shù)也?！?/span>

每卦之爻辭分為六句（唯乾、坤兩卦則為七句）。爻辭以“下讀法”（自下而上）讀之，所對(duì)應(yīng)之爻位自下而上之順序?yàn)椤俺?、二、三、四、五、上（六）”?/span>

數(shù)字“九”代表陽爻，數(shù)字“六”代表陰爻。以爻而象征陰陽二氣之交變。

對(duì)應(yīng)于爻象的每一畫，均有一句爻辭。如“乾”之初爻，其辭為“潛龍勿用”。上爻之辭為“亢龍有悔”。綜觀這些爻辭，內(nèi)容包括三類：

第一類，隱語或謎語；

第二類，歌謠；

第三類，歷史事件。

先有卦及象，再有名及義。卦辭以釋名，爻辭以示義，明義而知吉兇。觀象玩辭，參其義而明其理，是謂義理學(xué)派。王弼舍卦象而純求義理，是刻舟求劍之舉也。

《易經(jīng)》經(jīng)文本來的用處在于占卦者在得到爻象后，索引爻辭，然后根據(jù)爻辭的意義去理解卦象所象征指示的成敗吉兇，悔、吝、休（喜）、咎（災(zāi)）。

《易經(jīng)》中確有歷史，而與商周之際史事相關(guān)。胡樸安言：

“乾坤兩卦是序論，既濟(jì)未濟(jì)兩卦是余論。自屯卦至離卦為草昧?xí)r代至殷末之史。自咸卦至小過周初文武成時(shí)代之史?！?/span>

《易經(jīng)》自古流傳，傳述之本亦有所不同。張燧《千百年眼》卷八記：

“唐司戶參軍郭京作《周易舉正》三卷，云曾持王輔嗣、韓康伯本，比較今世流行本，或?qū)⒔?jīng)作注，或用注作經(jīng)，小系中間以下句居其上，爻辭注內(nèi)移后義卻處于前，兼有脫遺謬誤者?！?/span>

代王劉恒入主漢宮成為文帝前，曾占龜卜，得卦曰：“大橫庚庚，余為天王。夏啟以光?！贝髾M，即乾，北斗也。此卦辭亦不見于今本《易經(jīng)》。

四

八卦符號(hào)之起源，實(shí)源于結(jié)繩。陰、陽二符，一記號(hào)紀(jì)有繩結(jié)，即陰（--）。一記號(hào)紀(jì)無繩結(jié)，即陽（—）。若以三繩，有結(jié)、無結(jié)相參，即成八卦。若以六繩，有結(jié)、無結(jié)相參，即成六十四卦。

六十四卦中，其行文用韻之處計(jì)二十四卦。其用韻之法不一，有以平正勝者，如：

“無平不陂，無往不復(fù)，艱貞，無咎，勿恤，其孚，于食有福?！保ㄌ┚湃?/span>

“觀，國之光，利用賓于王?！保ㄓ^六四）

“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之?！保ㄖ墟诰哦?/span>

有以奇詭勝者，如：

“屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾?！保ㄍ土?/span>

“困于葛藟、于臲卼兀，曰動(dòng)悔有悔，征吉?！保ɡ狭?/span>

“見輿曳，其牛掣，其人天且劓。”（睽六三）

“震索索，視矍矍。”（震上六）

有句法錯(cuò)綜變化而仍用韻者，如：

“其亡，其亡，系于苞桑。”（否九五）

“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟。”（離九三）

“得敵，或鼓或罷，或泣或歌?！保ㄖ墟诹?/span>

就以上引例觀之，卦爻辭之使用文字，極變化之能事。不特全部組織復(fù)雜，即其涉及事象之繁博，辭旨意緒之生動(dòng)，涉筆取象之精辟，較之商代卜辭之平板無所變化，為進(jìn)步多矣。