何謂「帝王術(shù)」？一般而言，「帝王術(shù)」或者「君人南面之術(shù)」有兩種互有糾纏的所指。
其一是指運(yùn)用「內(nèi)暗外明」或「內(nèi)圣外王」 的「人君駕馭臣下之術(shù)」，亦即一方面君心玄冥難知，另一方面又使臣下明能任職的心術(shù)，又稱「主術(shù)」或「主道」。這是偏向古代道家或者以《管子?心術(shù)篇?白心篇?內(nèi)業(yè)篇》、《韓非子?解老篇?喻老篇》、《淮南子?主術(shù)訓(xùn)》等文獻(xiàn)為代表所言之「帝王術(shù)」。
其二是指如司馬談〈太史公論六家要旨〉中所謂「因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要」那樣，雜用各家之所長而以道德為主的「道家」，亦即戰(zhàn)國秦漢之間所謂「黃老術(shù)」或「黃老道德之術(shù)」，又稱「秦漢新道家」。此種道術(shù)之特色是「精神專一，動(dòng)合無形」和「與時(shí)遷移，應(yīng)物變化」，是一種「以虛無為本，以因循為用」之術(shù)，所講求的是「可因循」之道，惟「時(shí)變是守」。此種帝王術(shù)之代表文獻(xiàn)是長沙馬王堆漢墓出土之《黃帝四經(jīng)》以及《呂氏春秋》、《淮南子》。
這兩種帝王術(shù)的指意各有千秋。 前者可通貫于先秦兩漢甚至隋唐儒道墨法各家之說，至少其跡深遠(yuǎn)；后者則可用于討論戰(zhàn)國秦漢時(shí)期道家之特色，以有別于古代道家與魏晉以后的道家，特別有助于討論漢初儒道兩家之爭替問題。因此，本文所謂「帝王術(shù)」，不但以后者為主，而且由于在用語指意上，后者有雜用各家所長和通貫為一之特色，故此大都以前者之用法為其可因循利用之一部分，甚至經(jīng)常為主干部分。
一、儒家帝王術(shù)
西漢董仲舒的儒術(shù)，跟戰(zhàn)國時(shí)期荀子的儒術(shù)一樣，都可以說是一種「儒家帝王術(shù)」。 此種「儒家帝王術(shù)」跟盛行于戰(zhàn)國秦漢之間的黃老道術(shù)之為「道家帝王術(shù)」， 可以說是分庭抗禮的。
荀子和董仲舒之術(shù)之所以能稱為「儒家帝王術(shù)」，除了同樣具有如同「雜家」那樣的「雜用和通貫」和「務(wù)為治者也」的特點(diǎn)以外，還具有一種不同于黃老新道家的特點(diǎn)，就是他們的陰陽之道是「正面體現(xiàn)的」，所謂「陰陽和合」，上位者是下位者之典范，體現(xiàn)陰陽和合的良好狀態(tài)，故此人君必須把自己修養(yǎng)成仁義之君。司馬談?wù)f得好：「儒者則不然，以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至于大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術(shù)。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動(dòng)，欲與天地長久，非所聞也。」 雖然這是從道家無為的觀點(diǎn)來批評儒家有為的說法，但是也的確說出了雙方差異之關(guān)鍵所在。
二、陽儒陰法帝王術(shù)
儒家倡言仁政，法家奉行法治；儒家稱性本善，法家說性本惡，二者好象水火不相容。但歷代統(tǒng)治者雖然有的信佛有的迷道，但大致上都是儒法并用，表面上奉儒家為圭臬，內(nèi)里卻緊緊抓住法家不放。究其原因，一是因?yàn)槿宸ǘ以诮Ｖ普w上是一致的，并無矛盾；二是法家自有吸引統(tǒng)治者的地方，儒家好聽，法家實(shí)惠。
法家的論述是“貨于帝王家”的君王南面術(shù)，以《韓非子》為例，旁征博引，有例有據(jù)，端的是雄辯滔滔，顯然比儒家蒼白的說教更有說服力。法家教給君王馭官治民、面對各色人等（包括后宮）的權(quán)術(shù)，簡練實(shí)用，例如要使官吏本份盡職，只給出八個(gè)字：“越官必死，不當(dāng)則罪?！背綑?quán)限者處死，處事不當(dāng)者入罪。而人君只須神龍見首不見尾，“道在不可見，用在不可知，虛靜無事，以暗見疵?！辈粍?dòng)聲色，不要讓臣下了解你的打算，暗中觀察，抓住了毛病就治，反正刀把子是在你手里拿著。
法家洞察人性之黑暗，深知朝堂險(xiǎn)惡，過于江湖。打開著作，只見滿紙權(quán)術(shù)、陰謀，彌漫著血腥恐怖之氣。里面列舉了許多父子相殘、夫妻相噬、君臣斗法、以鄰為壑的事例，是“他人即地獄”的活注腳。韓非子說，“夫妻非骨肉之恩”，要提防后宮的女人。后妃作為準(zhǔn)王位繼承人的母親，在爭奪權(quán)位的斗爭中，不是“母以子貴”，便是“子廢母亡”，所以她們寧可犧牲丈夫也要成全兒子。這雖然殘酷，卻是赤裸裸的真理。類似的說教不勝枚舉，法家的典籍真是統(tǒng)治者的“葵花寶典”！
法家的代表人物活得太明白了，所以難逃猜忌。他門難道不怕“教會(huì)老虎上樹害了貓”？韓非不是說過“有功則君有其賢，有過則臣任其罪”嗎？但他們不得不說，這也許是歷史為他們選定的宿命。強(qiáng)秦居功至偉的法家代表人物，商鞅遭車裂，李斯被滅族，一介書生韓非也難逃瘐死獄中的厄運(yùn)……，作繭自縛，作法自斃，不亦悲夫！
法家論述的法治，與現(xiàn)代意義的法治不可同日而語，但也給后人留下了可觀的精神資源。比如：“法不阿貴，繩不撓曲”、“刑過不避大夫，善賞不遺匹夫”、“誠有功，則雖疏賤必賞；誠有過，則雖近愛必誅”、“內(nèi)舉不避親，外舉不避仇”……這些原則，是超越時(shí)代的。平等的精神，是法治的靈魂。韓非子的一些擔(dān)心，比如“人主釋法用私，則上下不別矣”、“犯法為逆以成大奸者，未嘗不從尊貴之臣也；而法令之所以備，刑罰之所以誅，常于卑賤，是以其民絕望，無所告愬?！蔽覀兘裉熳x來，依然覺得切近。假如統(tǒng)治者丟棄法制，法治就無從談起；違法犯法的常常是有權(quán)勢者，而遭受刑罰的卻往往是下層的草民，長此以往，老百姓求告無門，絕望之余，會(huì)干出什么事來，就難說了。
三、道家帝王術(shù)
1、君人南面之術(shù)
《道德經(jīng)》主旨是帝王術(shù)。班固在《漢書·藝文志》中的說法：“道家者流，蓋出于史官。歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。合于堯之克讓，易之謙謙，一謙而四益?！边@里最重要的斷語是“此君人南面之術(shù)也”。雖說班固針對的是整個(gè)的道家，但《道德經(jīng)》該是他做出如此概括的主要依據(jù)。這一方面是由于老子在道家學(xué)派中擁有的創(chuàng)始者地位，另一方面也比較合乎實(shí)際的情形。眾所周知，從《莊子》到《史記》，都說老子具有周王室史官的身份。如果考察《老子》一書，其中對天道的重視和推崇，對歷史及禮制的熟悉和了解，辨證的思維方式以及以侯王為主要的說話對象，都體現(xiàn)出史官身份的特點(diǎn)。楊雄在《法言·五百》中曾經(jīng)說：“史以天占人，圣人以人占天”，確實(shí)在一定程度上道出了老子和孔子學(xué)術(shù)的差異。老子繼承了“史以天占人”的特點(diǎn)，所以全書中都充滿著推天道以明人事的味道?？鬃觿t罕言天道，盡人事而畏天命?！暗兰艺吡?，蓋出于史官”，所說正是這一基本的事實(shí)。
有周一代，史官乃是學(xué)術(shù)的大宗，知識(shí)的淵藪。其最重要的職責(zé)，正是利用有關(guān)天道和歷史的知識(shí)，充當(dāng)天子或者侯王的顧問。我們可以發(fā)現(xiàn)很多史官活躍在從西周到春秋時(shí)代的政治和思想舞臺(tái)，如伯陽父、史伯、內(nèi)史叔興、史墨等，與天子或者侯王大夫們進(jìn)行對話。這些正是老子的先驅(qū)。如果從這個(gè)角度來看的話，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)老子說話的對象也并非普通的百姓，而是君主們。從第二章、第三章開始，就明確地提出了“圣人處無為之事，行不言之教”和“圣人之治也”的問題，顯示出該書的主要關(guān)懷，即在于君主應(yīng)該以何種方式統(tǒng)治百姓，管理好國家。書中出現(xiàn)了大量的“侯王”或者“王”、“萬乘之君”等字樣，都表現(xiàn)著作者的興趣所在。他是想以帝王師的身份給他們說法，內(nèi)容就是所謂的君人南面之術(shù)。
如我們所知道的，古代的房屋或者宮殿，都是面南而建，君臣相見之時(shí)，君主南面而坐，臣子北面而立，所以有“南面稱君，北面稱臣”之說?！熬四厦嬷g(shù)”，也就是統(tǒng)治術(shù)或者統(tǒng)治方法之義。對統(tǒng)治術(shù)的探討，一直是古代中國思想家們最感興趣的領(lǐng)域。譬如老子之前有《尚書·洪范》，借箕子和武王的對話鋪陳出“九疇”，提出天子統(tǒng)治國家的九項(xiàng)基本原則。老子之后這方面的內(nèi)容更是豐富之極，大凡有關(guān)“君道”“主術(shù)”的探討都屬于此類。
2、黃老之術(shù)
中國戰(zhàn)國時(shí)的哲學(xué)、政治思想流派。尊傳說中的黃帝和老子為創(chuàng)始人，故名。黃老之術(shù)始于戰(zhàn)國盛于西漢，假托黃帝和老子的思想，實(shí)為道家和法家思想結(jié)合，并兼采陰陽、儒、
墨等諸家觀點(diǎn)而成。在社會(huì)政治領(lǐng)域，黃老之術(shù)強(qiáng)調(diào)“道生法”，主張“是非有，以法斷之，虛靜謹(jǐn)聽，以法為符”。認(rèn)為君主應(yīng)“無為而治”，“省苛事，薄賦斂，毋奪民時(shí)”“公正無私”，“恭儉樸素”，“貴柔守雌”，通過“無為”而達(dá)到“有為”。上述主張?jiān)跐h初產(chǎn)生了一定的影響，由是出現(xiàn)了“文景之治”的盛世。東漢時(shí)，黃老之術(shù)與讖緯之說相結(jié)合，演變?yōu)樽匀婚L生之道，對道教的形成產(chǎn)生了不少的影響。
黃老新道家之所以成為“帝王術(shù)”而與其先前之古代道家不同，端在其“務(wù)為治者也”上。古代道家之術(shù)，如以《老子》和《莊子》二書之全體內(nèi)容為準(zhǔn)，或者光以《莊子?天下篇》所論為準(zhǔn)，則顯然是以修道為主，治國其兼及耳。然而到了司馬談筆下，這些道術(shù)全都變成“務(wù)為治」之術(shù)。 這不免讓人想起班固在《漢書?藝文志》中言及相當(dāng)于“黃老新道家”之“雜家”時(shí)所給的批語：“雜家者流，蓋出于議官。兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也?！?班固（或謂劉歆） 所湊合而言的“議官”，豈不正可能是戰(zhàn)國稷下學(xué)宮中那些不治而議治亂之術(shù)的談?wù)f之士和那些應(yīng)君王策問而對策獻(xiàn)言治國之術(shù)的漢初諫臣嗎？荀子年五十而游學(xué)于齊，三為祭酒，不亦“議官”之屬乎？莫怪《荀子》書中所論亦全為治國之術(shù)，而且說“道者何也？曰：君道也?！?因此，視荀子之學(xué)為一種務(wù)為治的“帝王術(shù)”，不亦宜乎？
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