系辭 上傳（注：系辭，就是系在卦爻上的文辭，用以說明這個卦爻是講什么的，“系辭焉以斷吉兇?！薄跋缔o焉以盡其言?！倍际侵傅南缔o的作用。）
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印?/strong>
天高大，地低下，乾坤就這樣確定了。低下和高大都是一種表現(xiàn)，尊貴和低賤都有自己的位置。動與靜不斷變化，剛?cè)幔庩枺┳屖挛镉兴鶇^(qū)分。
方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
同類的事物會聚到一起，動物則是以群來劃分，各自的吉兇都會發(fā)生出來。在天就是星辰運(yùn)動，在地就會形成山川河流，這些變化是很容易看到的。
鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
給這個世界雷霆般的震動，再用和風(fēng)細(xì)雨滋潤，日月不斷的運(yùn)行起來，歷經(jīng)寒來暑往，乾道成就男性，坤道成就女性。
乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以簡能。
乾讓人明白宇宙的形成，坤的作用是成就萬物。乾很容易讓人了解，坤的作用簡單而多能。
易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。
簡易的道理容易明白，簡單的規(guī)律也容易服從。容易明白則愿意接受，身體力行則會有好的回報(bào)，掌握這些道理可以讓事業(yè)長久。能夠身體力行就可以成就事業(yè)。長期的踐行這些道理，就能成就優(yōu)良品德，事業(yè)做大就能成為有德行的事業(yè)。
易簡，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
《易經(jīng)》講的道理非常簡單，卻能夠闡明天下的道理；明白了天下的道理，就能夠在天地間獲得成就和地位。
第二章
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?/strong>
圣人創(chuàng)立八卦用于觀察卦象，寫上卦辭爻辭就能夠明確吉兇，根據(jù)陰陽作用進(jìn)行推導(dǎo)就會發(fā)生變化。
是故，吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
因此，吉兇的發(fā)生，就是失去和獲得的表現(xiàn)。懊悔艱難，就是憂慮的表現(xiàn)。這其中的變化，都會以進(jìn)退的形式表現(xiàn)出來。所謂陰陽，就是白天和黑夜的交替變化現(xiàn)象。六個卦爻的變動，涵蓋了天、地、人的作用關(guān)系和運(yùn)變規(guī)律。
是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。
因此，有修養(yǎng)的人能夠樂業(yè)安居，是因?yàn)槊靼琢艘棕孕蛄薪沂镜牡览怼Ｄ軌驑芬馊パ芯?，是爻辭的魅力吸引。
是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。
所以，有修養(yǎng)的人常在閑暇時(shí)觀察卦象，研究卦辭；有事情發(fā)生就會通過觀察卦爻的變化，來研究預(yù)示的結(jié)果。因?yàn)檫@樣就能夠得到上天的護(hù)佑，大吉而沒有任何不利。
第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。
彖傳，是解讀卦象的。卦爻，是表現(xiàn)事物變化的。吉兇的發(fā)生，可以說就是一種得失。懊悔艱難，可以說是一些小問題。沒有災(zāi)禍發(fā)生的人，都善于彌補(bǔ)自己的缺點(diǎn)和錯誤。
是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，也各指其所之。
因此，身處貴賤不同的人，是本來的位置決定的。把握陰陽變化，能夠通過八卦來進(jìn)行。辨別事物的吉兇，可以查看卦辭爻辭。被憂慮懊悔困擾的人，就需要有人為其打破懸疑。在震雷中也沒有災(zāi)禍的人，在于其能夠悔改。所以，八卦能夠闡明事物的陰陽變化，爻辭能夠闡明是否艱險(xiǎn)和易行。卦辭和爻辭，各有所指。
第四章
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。
易所揭示的道理與天地是同樣的，所以能夠涵蓋天地之間的所有規(guī)律。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
仰望可以觀察天文，俯視可以觀察地理，是因?yàn)橹狸庩栕兓木壒?。從開始能夠追察到終結(jié)，所以能夠知道死與生的學(xué)問。精氣化生為物形，魂魄游離就會發(fā)生變化，所以能夠知道鬼神的存在狀態(tài)。
與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
《易經(jīng)》所揭示的規(guī)律與天地相似，所以不違背自然規(guī)律。能夠與周圍萬物相應(yīng)，用自然規(guī)律影響天下，因此沒有過失。依靠著《易經(jīng)》揭示的道理去做事，就能夠把握天道規(guī)律和命運(yùn)變化，因此，不會有任何憂慮。擁有安定的居住環(huán)境，誠懇平等的博愛品行，所以就能夠受到眾人的愛戴。
范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
說《易經(jīng)》涵蓋了天地萬物變化是不過分的，它能夠婉轉(zhuǎn)的成就萬物不會有遺漏，明白了晝夜變化就能夠明白《易經(jīng)》的道理，所以，神沒有具體的方位，易也沒有固定的樣子。
第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
陰陽的變化規(guī)律就叫做道，繼承的人是美好的，能夠成就的人是本性的表現(xiàn)。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！
仁者見道，稱道為仁，智者見道，稱道為智，民眾每天都在道中，卻不知，道的存在。因此，研究易道的人就非常少有了。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
顯現(xiàn)道的仁愛，潛藏道的作用，振奮萬物不要有與圣人同樣的憂患，具有高尚品德的事業(yè)就來到了！
需求能夠得到滿足稱為大業(yè)，每天都有新的發(fā)展稱為盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
宇宙的生生變化稱為易，在天成象稱為乾，在地效法天象稱為坤，用盡方法預(yù)知未來稱為占，通曉變化規(guī)律稱為事，用陰陽的方法無法預(yù)測的稱為神。
第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！
這個易，包含的內(nèi)容既廣闊又高大啊！用語言描述有多遠(yuǎn)，則沒有止境；用語言描繪有多近，則需要沉靜才能感覺到存在；用語言來講它包含了天地之間的所有事物，才是比較全面??！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
乾卦，靜止時(shí)是純粹的，運(yùn)動時(shí)也很直接，這個特性能夠生長宇宙萬物。坤卦，靜止時(shí)能夠收斂，運(yùn)動時(shí)能夠容納，這個特性能夠發(fā)育宇宙萬物。
第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
孔子說：「易所包含的道理是最大??！」易道，圣人利用它能夠推崇德行使事業(yè)廣大。既尊重高貴又能夠禮待卑微，崇高效法于天道，謙卑效法于地道，天地設(shè)置了各自的位置，而易揭示的規(guī)律卻能夠在其中運(yùn)行。這是成就本性的確確實(shí)實(shí)的方法，領(lǐng)悟道德意義的門徑。
第八章
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。
圣人因?yàn)榭吹教煜碌氖挛锓彪s深奧，從而仿照事物的形象樣子，用來象征這些事物，所以稱之為象。圣人因?yàn)榭吹教煜率挛锬軌蜻\(yùn)動變化，通過觀察領(lǐng)悟到事物的變通，并把這些道理推行到了制度禮儀中。系辭，可以用于預(yù)測事物的吉兇，所以稱之為爻。
言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。
說天下事物非常繁雜，卻不可以產(chǎn)生厭惡。說天下事物運(yùn)動變化，卻不可以認(rèn)為是混亂的。（根據(jù)易卦揭示的規(guī)律）推演后再發(fā)表言論，討論后再去行動，通過推演和討論才能夠明白事物的變化規(guī)律。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉唬骸妇泳悠涫遥銎溲?，善則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？
「鶴在樹蔭下鳴叫，小鶴也隨聲附和。我有美酒，很愿意與你共享?！箍鬃诱f：“君子居住在室內(nèi)，所說的話，善良的人在千里之外都能感應(yīng)到，況且近在身邊的人呢？
居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇乎？言出乎身，加乎民，行發(fā)乎遠(yuǎn)；言行君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」
身居在室內(nèi)，講出的語言不友好，人們在千里之外就會避開你，況且近在身邊呢？語言從身體發(fā)出，能夠施加給民眾，行為雖在近處，卻能影響到遠(yuǎn)方。語言和行為是君子處事的關(guān)鍵所在，這個關(guān)鍵的把握，能夠決定榮辱啊。通過語言和行為，君子能夠因此感動天地，可以不謹(jǐn)慎嗎？”
「同人，先號啕而后笑?！棺釉唬骸妇又?，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭?！?/strong>
「將士們先是嚎啕大哭，而后大笑。」孔子說：“君子處事的方法，無論是外出還是相處，無論沉默還是交談，兩個人只要心靈相知，力量如同刀刃能夠割斷金屬，相通的心靈發(fā)出的語言，味道如同蘭花一樣芳香?！?/p>
「初六，藉用白茅，無咎?！棺釉唬骸钙堝e諸地而可矣，席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。」
「初六，把茅草墊在下面，沒有災(zāi)禍?！箍鬃诱f：“（祭祀時(shí)）貢品放置在地上就可以，還用茅草做席，能用什么災(zāi)禍呢？真是太慎重了。這些茅草作為物品雖然很輕薄，但是作用卻很重要啊。能夠保持這種謹(jǐn)慎的處事態(tài)度，就不會有任何損失?！?/p>
「勞謙君子，有終，吉?！棺釉唬骸竸诙环?，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。
「任勞任怨還非常謙和的人，自始至終都會大吉?！箍鬃诱f：“有功勞而不炫耀，有作為而不求贊美，太厚道了，這里所說的是那些有功績還能夠居下的人。德的見解就是盛大，禮的見解就是恭敬，謙的表現(xiàn)，就是以恭敬處事來保存地位?！?/p>
「亢龍有悔?！棺釉唬骸纲F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
「飛到了太高的地方，開始后悔了?！箍鬃诱f：“為官卻沒有權(quán)位，身居高位卻沒有民眾擁戴，賢人處在下位卻不能輔佐朝政，所以有所行動就會產(chǎn)生悔意?！?/p>
「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不出也?！?/strong>
「不走出房門，沒有災(zāi)禍。」孔子說：“混亂之所以發(fā)生，都是言語不當(dāng)而引發(fā)的。君主講話不慎密，就會失去大臣；臣子講話不慎密，就會招致殺身之禍；一些重要的事不慎密，就不能夠成功；所以，君子為了謹(jǐn)慎保密而不外出。”
子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至?！回?fù)也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣!上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』盜之招也?！?/strong>
孔子說：“創(chuàng)作易的人了解盜賊這個事嗎？《易經(jīng)》上說：「背負(fù)著獵物騎馬而行，招致賊寇前來搶奪?！贡池?fù)物品，是小人做的事，小人卻乘著君子的大馬，盜賊想到了就會來搶奪。君上驕慢，下民強(qiáng)暴，就會想著去偷搶。財(cái)物收藏得不嚴(yán)實(shí)，就容易引誘盜賊；容貌打扮得妖艷，就容易誘發(fā)人的淫心。《易經(jīng)》上講：「背負(fù)著獵物騎馬而行，招致賊寇前來搶奪?！咕褪钦f，盜賊都是自己招來的。
第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，分別得到兩個五位數(shù)，天數(shù)一、三、五、七、九相加為二十五，地?cái)?shù)二、四、六、八、十相加為三十。天數(shù)與地?cái)?shù)相加為五十五，這些數(shù)字就可以用來揭示變化規(guī)律象鬼神一樣玄妙。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於摶以象閏，故再摶而后掛。
用蓍草推演吉兇的方法用到五十這個數(shù)字，在應(yīng)用時(shí)只用四十九。將蓍草分為兩堆以象兩儀，拿起一根以象天地人三才，數(shù)出的蓍草為第四部分以象四時(shí)，數(shù)到最后的蓍草握在手中以象閏月，照此再一次劃撥將余數(shù)蓍草握在手中，直到最后成卦而結(jié)束。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。
乾卦的策數(shù)為二百一十六，坤卦的策數(shù)為一百四十四。乾坤策數(shù)共有三百六十，與一年的天數(shù)相當(dāng)?！兑捉?jīng)》上下兩篇的策數(shù)為一萬一千五百二十，與萬物之?dāng)?shù)相當(dāng)。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
因此，四步推演而成易道，歷經(jīng)十八次變化而成一卦，就這樣八卦初步形成了?？梢酝蒲菹嚓P(guān)事物的吉兇，也可以通過推演這類事物的過程增長學(xué)識，天下最有才能的事再沒有別的了。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎!」
能夠表現(xiàn)易道的神通和德行了，因此可以與其交往，還可以得到神靈的護(hù)佑?？鬃诱f：“明白事物變化規(guī)律的人，他知道這都是神靈的所為啊！”
第十章
易有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
《易經(jīng)》包含了圣人之道的四個內(nèi)容：用于講說的推崇卦辭和爻辭，用于行動的推崇卦爻變化，用于制造器物的推崇觀察卦象，用于預(yù)測吉兇的推崇占問卜筮。
是以君子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？
所以，君子想要有所作為，將要行動時(shí)，問占于《易經(jīng)》得到結(jié)果，接受命運(yùn)的安排則會信心倍增，不論遠(yuǎn)近幽深，都能知道未來的事物變化。不是包含了天下最精微道理，誰能夠做到這樣呢？
參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之致變，其孰能與於此？
通過觀察天象變化，縱橫交叉比對天地與數(shù)理的關(guān)系，通曉其變化規(guī)律，于是寫成有益于天下的文辭；反復(fù)推演數(shù)理變化，于是確定了天下萬物的喻象。不是最能夠通曉天下事物的變化規(guī)律，誰能夠做到這樣呢？
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此？
易本身不會思考，也不會去作用什么，寂然不動，通過《易經(jīng)》卻能夠通曉天下事物。不是天下最為神妙的著作，誰能夠做到這樣呢？
夫易，圣人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)，惟神也。故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也。
《易經(jīng)》的這些理論，圣人都會極其深入精微的進(jìn)行研究。只有深入研究，所以才能通曉天下道理。只有窮究精微，所以能夠成就天下的事物，確是神妙啊。因此，不猛烈卻很迅速，無需行動卻能夠瞬間而至?？鬃诱f：“《易經(jīng)》包含了圣人之道的四個內(nèi)容”，就是說的這些。
第十一章
子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑?！?/strong>
孔子說：“這《易經(jīng)》是為什么創(chuàng)作的呢？《易經(jīng)》能夠揭示事物規(guī)律而成就事物，概括了天下萬物的運(yùn)動變化規(guī)律，如此而已。所以，圣人用《易經(jīng)》能夠通曉天下的道理，可以安定天下的事業(yè)，還可以決斷天下的懸疑?！?/p>
是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。圣人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉!古之聰明睿知神武而不殺者夫？
因此，蓍草的德行，能夠與天道感應(yīng)而神靈；易卦的德行，能夠與地道感應(yīng)而智慧；六個爻辭的意義，就是用來告知吉兇。圣人用這些來修心，退隱到隱秘之處，與民眾同風(fēng)雨共患難。神妙可以預(yù)知未來，智慧能知潛藏的往事，誰能夠做到這樣?。」糯穆斆黝Ｖ堑牡弁踹€能夠扼殺它嗎？
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！
所以，明白了天道，就能夠了解民眾的事情，這是把神妙的《易經(jīng)》先用于民間了。圣人以這種方式修身養(yǎng)性，用《易經(jīng)》的道理培養(yǎng)他的德行！
是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。
因此，關(guān)閉門戶叫做坤；打開門戶叫做乾；一閉一開稱為變；去和來沒有停止稱為通；一切所見稱為象；有形的物品稱為器；擬定規(guī)劃，稱為法；就像門戶的作用，每天都在使用卻不知，稱為神。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。
因此，《易經(jīng)》中有太極，由此而生兩儀，兩儀生成四象，四象生成八卦，八卦推定吉兇，吉兇成就大業(yè)。
是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
所以，效法取象沒有大過天地的；變化通達(dá)沒有大過四季的；懸象在天明示陰陽之道，沒有大過太陽和月亮的；崇尚高大沒有大過富足尊貴的；儲備物品讓其發(fā)揮作用，創(chuàng)造器物能夠利益天下，沒有大過圣人的；探究深奧而隱秘的道理，用以推定天下事物的吉兇，能夠促成天下事勤勉不倦的，沒有大過蓍龜（占筮）的。
是故，天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。
所以，《易經(jīng)》是天道生成的神妙之物，圣人能夠作為準(zhǔn)則。天地的變化，圣人會效仿它。天道顯示的征兆，能夠昭示吉兇，圣人能夠把握這些現(xiàn)象。河圖，洛書，也是圣人做事的規(guī)則?！兑捉?jīng)》有四象，能夠用來昭示吉兇變化。系辭的作用，就是為了告訴我們這些。因?yàn)槟軌虼_定事物的吉兇，所有具有決斷的作用。
第十二章
易曰：「自天佑之，吉無不利?！棺釉唬骸赣诱咧?。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也?！?/strong>
《易經(jīng)》講：「合乎天道能夠帶來利益，大吉沒有任何不利?！箍鬃诱f：“佑就是幫助，天道能夠幫助的人，會很順利。能夠受人幫助的人，就是因?yàn)檎\信。做事持有誠信的思想必定順利，又能崇尚圣賢，所以合乎天道能夠帶來利益，大吉，沒有任何不利?！?/p>
子曰：「書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？」子曰：「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
孔子說：“文字難以表達(dá)想說的言語，言語難以表達(dá)內(nèi)在的思想，既然如此，圣人的心意，是否很難見到呢？”孔子說：“圣人創(chuàng)立卦象用于表達(dá)最終的心意，設(shè)立易卦用于剝盡事物的虛假，系辭都說盡了想說的話，變通的來用就能使所有的事物獲得利益，更多的推動《易經(jīng)》的應(yīng)用吧，就能夠使其神妙得到盡現(xiàn)。”
乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
天地中易道就藏在里面嗎？天地有了各自的位置以后，易道就立在其中啊。天地毀滅了，就不能夠見到易了；易不能夠見到了，則天地也許幾乎不存在了。
是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而措之天下之民謂之事業(yè)。
因此，思想的上乘狀態(tài)稱為道理，思想的下乘狀態(tài)稱為器物；轉(zhuǎn)化后能夠裁定事物稱為變；推廣能夠施行稱為通；行動規(guī)劃能夠造福天下民眾稱為事業(yè)。
是故，夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。
所以，卦象是圣人因?yàn)榭吹教煜碌氖挛锓彪s深奧，從而仿照事物的形象樣子，用來象征這些事物，所以稱之為象。圣人因?yàn)榭吹教煜率挛锬軌蜻\(yùn)動變化，通過觀察領(lǐng)悟到事物的變通，并把這些道理推行到了制度禮儀中。系辭，可以用于預(yù)測事物的吉兇，所以稱之為爻。
極天下之賾者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
普天下最深奧的道理就依存在易卦，能夠鼓勵天下行動的方略，就儲存在卦辭、爻辭；轉(zhuǎn)化能夠做出裁定的決策，依存于卦的變化；推廣而能夠?qū)嵭械牟呗?，依存于變通的過程；神妙而明辨吉兇，依靠于能夠掌握的那些人；在無聲中成就一切，不用言語也能獲得誠信，依賴于他的道德和品行。
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