《易 經(jīng)·系 辭 上 傳》 譯文
第 一 章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印?/span>
天空高高在上而大地在人們腳下，乾坤所代表的天地的位置就確定了。在人們腳下的和高高在上的羅列出來，（人們認為）高下與卑賤的事物的地位就排定了。運動與靜止有規(guī)律，陽剛和陰柔就明確分開了。
方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見（現(xiàn)）矣。
各種事情根據(jù)類別而聚集，萬物根據(jù)類別而分為不同的群體，吉祥與兇險也就產(chǎn)生了。在天上的（日月星辰）呈現(xiàn)出它們的形象，在地上的（山澤草木）呈現(xiàn)出它們的形態(tài)，（世間萬事萬物的）變化就體現(xiàn)出來了。
是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。
因此陽剛和陰柔相互摩擦撞擊（形成了八卦），八卦相互沖擊變動（形成了六十四卦）。（天下萬物）靠雷霆的鼓動（而產(chǎn)生），靠風(fēng)雨的滋潤（而成長）；日月不停的運轉(zhuǎn)交替，形成了有寒冷有暑熱的季節(jié)變化。效法天道的成為男子，效法地道的成為女子。天道主管一切生機原始契機，地道發(fā)揮作用而使萬物生成。
乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。
天道憑借變化來主管一切，地道憑借簡易而成就事物。通過認識變化規(guī)律就容易使人掌握，通過簡易的表現(xiàn)方式就容易使人們遵從。
有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。
容易掌握就能得到理解和親近，容易遵從就能用來建立事業(yè)。得到理解和親近就能長久，能夠建立事業(yè)就能更加宏大。能夠長久就是賢德的人所應(yīng)有的品德，能夠宏大就是賢德的人應(yīng)該建立的事業(yè)。
易簡，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
能夠認識（萬事萬物的）變化規(guī)律和簡易的表現(xiàn)方式，天下的道理就能被掌握了；掌握了天下的道理，成功的契機也就蘊含在其中了。
第 二 章
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?/span>
圣人創(chuàng)立了八卦和六十四卦而觀察卦象，又在卦象后面連綴上卦辭用來表明事物的吉祥與兇險情況，陽剛與陰柔相互推進而產(chǎn)生變化。
是故，吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。 變化者，進退之象也。
因此，吉祥和兇險的情況，就是獲得或失去（美好事物）的表現(xiàn)形式。悔恨與羞辱的情況，就是防備憂患或遭受憂患的表現(xiàn)習(xí)慣那時。事物的改變與轉(zhuǎn)化情況，就是事物進化與退化的表現(xiàn)形式。 剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
陽剛與陰柔的情況，就是白晝或黑夜的體現(xiàn)。六爻的變動，就是天地人三方面變化規(guī)律的體現(xiàn)。
是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。
第 三 章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。
彖辭就是卦辭，是解說卦象的文字。爻辭，是解說卦爻象變化的文字。吉祥與兇險，是解說得到或失去（美好事物）情況的文字?；诤藓托呷瑁钦f有小的缺欠或過失。沒有災(zāi)難，說的是善于彌補過錯。
是故，列貴賤者，存乎位。 齊小大者，存乎卦。辨吉兇者，存乎辭。
因此，所謂的尊貴與卑賤的羅列，就取決于某一爻所處的位置。區(qū)別小人之道還是君子之道，就取決于卦象的構(gòu)成。分辨吉祥還是兇險，就體現(xiàn)在卦爻辭之中。
憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
憂患、悔恨、羞辱的意思，就體現(xiàn)在卦爻象和卦爻辭的細微區(qū)別上。震驚恐懼而沒有災(zāi)難，就因為能夠悔改。因此，六十四卦中有小人和君子，卦爻辭中有兇險有平易。卦爻辭各自指示人們趨吉避兇的方向。
第 四 章
易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
《易經(jīng)》和天地法則相一致，所以能夠完全展現(xiàn)天地的變化規(guī)律。抬頭來觀察上天的各種現(xiàn)象，低頭來觀察大地的各種情況，因此能夠知道幽隱難見的和顯而易見的事情。
原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
研究事物的開始狀態(tài)，再回頭尋求事物的最終結(jié)果，所以能夠知道死亡與生長的規(guī)律。精氣凝聚而成為具體的物體形態(tài)，魂魄的游離聚散而形成變化，因此能夠知道鬼神的情況和狀態(tài)。 與天地相似，故不違。
知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。
（《易經(jīng)》的道理）和天地的規(guī)律相似，所以不能違背它。知道它包容萬物的規(guī)律，而且能夠按照它所反映出來的規(guī)律來解決天下的問題，所以不會有偏差過失。普遍地運用它的法則去做事卻不像水流一樣到處泛濫，樂觀地對待自然趨勢而知道命運不可更改，所以能沒有憂愁苦悶。
安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成 萬物而不遺，通乎晝夜之道而知（智），故神無方而易無體。
安心地生活在所生活的地方而用仁德使自己敦厚，所以能夠愛護眾人和萬物?？偫ㄌ斓刂g的一切變化規(guī)律而沒有錯失，費勁周折而成就萬物而沒有任何遺漏，完全通曉晝夜（也就是陰陽）的規(guī)律而且講究明智地對待它，所以它神妙而沒有固定的方向，變化無窮而沒有具體的形態(tài)。
第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
陰柔和陽剛合在一起叫做“道”，繼承這種道的就是最美好的，成就這種道的就成為一種品性。
仁者見之謂之仁，知（智）者見之謂之知（智），百姓日用而不知；故君子之道鮮矣！
強調(diào)仁德的人看到它就說它體現(xiàn)出仁德，講究智慧的人看到它就說它體現(xiàn)了智慧，百姓每天運用它卻不知道它的存在，所以真正懂得君子之道的人很少了！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！
（《易經(jīng)》所體現(xiàn)的道）明顯地表現(xiàn)為仁德，又隱藏在一切日常所用的事物之中，它鼓動萬物生長化育但不跟圣人一樣有憂國憂民之情，它體現(xiàn)出來的盛大的美德和宏偉的事業(yè)可以說至高無上了！
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
廣泛地擁有天地間的一切可以稱為宏偉的事業(yè)，時刻變化更新可以稱為盛大的美德。 生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。 使萬物生長并再生就是《易經(jīng)》所要表現(xiàn)的變化的內(nèi)涵，把這個內(nèi)涵畫成卦象就是（體現(xiàn)天道的）乾卦，效法天道的就是（體現(xiàn)地道的）坤卦。
極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
過對數(shù)字的深入研究來預(yù)知未來的方法叫做占卜，與變化的規(guī)律相通的叫做事，陰柔與陽剛無法使人預(yù)測叫做神。
第 六 章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！
《易經(jīng)》所包含的內(nèi)容實在是非常廣泛博大了！往遠處說，沒有什么事物能拒絕它；往近處說，一切事物都穩(wěn)定而各自處在自己的位置上（而不違背《易經(jīng)》所體現(xiàn)的秩序）；從整個天地之間來看，沒有什么事物能超出它的范圍。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
那體現(xiàn)天道乾，在它不妄動的時候?qū)Ｒ唬ɑ蛘哒f像線穗一樣柔軟），在它運動的時候有明確的方向（或者說變得剛直），因此能夠產(chǎn)生充實、剛健而偉大的事物。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣 生焉。
那體現(xiàn)地道的坤卦，在它不妄動的時候收斂深藏（或者說構(gòu)成陰的兩畫合在一起），在它運動的時候擴張伸展（或者說兩畫分開），因此能夠產(chǎn)生虛空、陰柔而廣大的事物。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
《易經(jīng)》的廣博與偉大與天地相一致，變化通達與四季運行相一致，陰柔與剛健的道理與日月的形象相一致，平易簡約這種最好的表達方式與至高無上的德性相配合。
第 七 章
子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。
智者說：“《易經(jīng)》大概達到至高無上的境界了吧！” 《易經(jīng)》是圣人用來使人們品德更加崇高、事業(yè)更加廣大的典籍。
知（智）崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。
智慧以品德崇高為基礎(chǔ)，禮義以態(tài)度謙卑為準則；品德的崇高要效法天道，態(tài)度的謙卑要效法地道。天和地各自守持在自己的本位，《易經(jīng)》所體現(xiàn)的規(guī)律就運行在天地之中了。
成性存存，道義之門。
第 八 章
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。
圣人因為看到天下萬物復(fù)雜多樣，而用卦爻的方式模擬出它們的形態(tài)，象征萬事萬物的應(yīng)當遵守的本分，因此稱之為卦爻型。
圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。
圣人因為看到天下萬物的運動規(guī)律，而觀察她們交會與變通，用來規(guī)范人們的行為規(guī)范。 系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。
在卦爻象后面又加上文辭的說明，用來判斷人事的吉祥與兇險情況，因此稱之為爻。
言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。
擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。
模擬出萬事萬物（而成為卦爻象）然后再揭示其中的道理，仔細審定萬事萬物的情況然后揭示其中的變動情況，通過模擬和審定而確定萬事萬物的變化規(guī)律。
“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。”
“小鶴在樹蔭中鳴叫，它的子女和它共鳴，我有好巨，我要和你一起享用它。”
子曰：“君子居其室，出其言，善則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言，不善則千里之外違 之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”
智者說：“君子處在自己的家中，發(fā)出言論之后，如果言論是美好的，那么千里之外都能得到回應(yīng)，何況是近處的呢？處在自己的家中，發(fā)出言論之后，如果不是美好的，那么千里之外也會背棄它，何況那近處的呢？言論從他本身發(fā)出來，影響到民眾；行動發(fā)生在近處，卻顯現(xiàn)在遠處；言論和行動，對君子來說好比是門戶的轉(zhuǎn)軸或弓箭上的機關(guān)一樣重要，門軸和機關(guān)的發(fā)動，關(guān)系到得到的是稱贊還是羞辱。言論和行為，是君子能夠感天動地的因素，怎能不慎重呢？”
“同人，先號咷而后笑。”
“同人卦辭說，先會嚎啕大哭，然后會歡笑。”
“初六，藉用白茅，無咎。”
“（大過卦的）初六爻辭說，用白色的茅草墊著（來放祭品），沒有災(zāi)難。”
子曰：“茍錯諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。”
智者說：“隨便地把祭品放置在地上就可以了，卻還要用白色茅草墊在下面作席子，還有什么災(zāi)難呢？因為非常（祭祀的態(tài)度）慎重。茅草這種東西非常微不足道，但是它的作用卻非常重要。把慎重地對待這些具體事情作為基礎(chǔ)而繼續(xù)發(fā)揚下去，那就沒有什么過失了。”
“勞謙，君有終 ，吉。”
“（謙卦九三爻辭說），勞苦而謙遜，君子能夠堅持到底，就能獲得吉祥。”
子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”
智者 說：“勞苦而不夸耀，有功績而不自己認為有功德，這是非常敦厚的態(tài)度，這就告訴人們有功德的人要對別人表示出真誠的謙遜。道德以盛大為根本，禮節(jié)以恭謹為根本。謙遜是使自己達到恭謹而保持地位的重要原則。”
“亢龍有悔。”
“（乾卦上九爻辭說），龍飛到過高的位置，就會產(chǎn)生悔恨。”
子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
智者說：“尊貴卻沒有實際地位，地位高貴卻民有民眾，賢德的人處在卑下的地位而沒有人去輔助他，因此行動會有悔恨。”
“不出戶庭，無咎。”
“（節(jié)卦初九爻辭說），不走出門戶庭院，沒有災(zāi)難。”
子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不出也。”
智者說：“一切混亂的產(chǎn)生，就是由于言語（不謹慎）而一步步發(fā)展而來的。君王言語不慎重而周密，就會失去臣子；臣子言語不慎重而周密，就會失去生命；機密大事不能慎重而周密的考慮，就會形成災(zāi)害；因此君子必須慎重而周密，不能隨便把話說出來、把事情做出來。”
子曰：“作易者其知盜乎？易曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”
智者說：“創(chuàng)作《易經(jīng)》的人大概知道盜賊的情況吧？《易經(jīng)》（解卦六三爻辭）說：‘背著東西并且乘著車子，招致盜寇前來。’背東西是一般百姓的事情，一般百姓卻乘坐著君子才能擁有的車子，因此盜賊才想到要奪取。在上位的人輕慢，在下位的人暴虐，因此盜賊才想到要侵犯他！懶惰而不知道藏斂財物就像教導(dǎo)人們做盜賊一樣，女子把容貌打扮得過分妖艷就像教導(dǎo)人們淫蕩一樣?！兑捉?jīng)》說：‘背著東西并且乘著車子，招致盜寇前來。’這就說出了導(dǎo)致盜賊的原因。”
第 七 章
子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。
智者說：“《易經(jīng)》大概達到至高無上的境界了吧！” 《易經(jīng)》是圣人用來使人們品德更加崇高、事業(yè)更加廣大的典籍。
知（智）崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。
智慧以品德崇高為基礎(chǔ)，禮義以態(tài)度謙卑為準則；品德的崇高要效法天道，態(tài)度的謙卑要效法地道。天和地各自守持在自己的本位，《易經(jīng)》所體現(xiàn)的規(guī)律就運行在天地之中了。 成性存存，道義之門。 （修養(yǎng)自己而）成為一種品性，使一切存在保持其存在的自然狀態(tài)，這是理解道和義的門戶。
第 九 章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
天數(shù)一、地數(shù)二，天數(shù)三、地數(shù)四，天數(shù)五、地數(shù)六，天數(shù)七、地數(shù)八，天數(shù)九、地數(shù)十。
天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。
天數(shù)有五個，地數(shù)有五個，天數(shù)與地數(shù)之中一和六、二和七、三和八、四和九、五和十代表五個方位，并且它們兩兩相互搭配（如一和六都在北方，代表冬季等）；天數(shù)的一、三、五、七、九與地數(shù)二、四、六、八、十可以分別結(jié)合在一起。
天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之數(shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
五個天數(shù)相加為二十五，五個地數(shù)相加為三十，這是用來推算陰陽的各種變化形式，而且反映陰陽所體現(xiàn)出來的神妙情況。
大衍之數(shù)五十，其用四十有九。
用來推演變化的蓍草（一種用多年生草本植物的莖桿制成的推演用具）用五十根表示大衍之數(shù)，但其中發(fā)揮作用的只有四十九根。
分而為二以象兩，掛一以象三。
（將四十九根）任意分為兩部分用來象征兩儀，（從其中任何一部分中）拿出一根掛在旁邊（使分開的三部分）象征三才。
揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，故再扐而后掛。
（再對所分開的兩部分）每四根為一組分成若干組用來象征四季，將（其中一部分中）剩下的不夠四根夾在手指縫中用來象征閏月，對另一部分所剩下的也像這樣夾在手指縫間，然后一起掛在旁邊。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。
乾卦會用二百一十六根蓍草，坤卦會用一百四十四根?？偣灿萌倭喈斢谝荒甑奶鞌?shù)。
二篇之策，萬有一 千五百二十，當萬物之數(shù)也。
《易經(jīng)》上下兩篇的六十四卦所用的蓍草數(shù)有一萬一千五百二十根，相當于萬物的數(shù)目。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。
因此，經(jīng)過分成兩部分、掛一根在旁邊、四根分組、放下剩下的這四個步驟而得出表示變化形式的卦象，經(jīng)過這樣十八次推演而成為一個卦象，這樣就得出了八卦中的一個卦象。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
按照這個辦法繼續(xù)推演，碰到同類的情況以此類推，（而形成六十四卦之中的一卦），天下的一切事物就都（可以通過所得到的卦象）完全體現(xiàn)出來了。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。
它可以使陰陽之道明確地顯示出來，使人們的美德行為更加神妙，因此可以用來應(yīng)付萬事萬物，可以用來神靈的保佑了。
子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！”
易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
《易經(jīng)》中包含圣人之道的四個方面：用來指導(dǎo)言論時格外重視卦爻辭，用 來指導(dǎo)行動時格外重視陰陽變化的規(guī)律，用來指導(dǎo)制作器物時格外重視卦象的形象，用來預(yù)斷吉兇時格外重視占卜。
是以君子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。
因此，君子將要有所作為，將要有所行動，到《易經(jīng)》的卦爻辭中來詢問吉兇趨向，他所得到的吉兇答復(fù)好比敲擊物體必然會有回聲一樣靈驗，不管是遠是近，還是幽隱精深的事情，所以能知道未來事物的吉兇趨勢。
非天下之至精，其孰能與于此！
如果不是天下最為精深的道理，哪一種能夠達到這種程度！
參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。
將天數(shù)和地數(shù)綜合參考來尋求變化的規(guī)律，將這些數(shù)字交錯分析，能夠與自然的變化規(guī)律相通，于是就形成了能夠體現(xiàn)天地變化的文辭；極盡這些數(shù)字的變化，于是就確定了能夠體現(xiàn)天下萬事萬物的卦象。
非天下之至變，其孰能與于此！易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。 如果不是天下最精妙的變化，哪一種能夠達到這種程度！《易經(jīng)》所體現(xiàn)的道理，不是
憑借人的思考，更不是人為地創(chuàng)造出來的，它無聲無響，決不妄動，通過感悟這種道理就可以通曉天下萬事萬物的事理。
非天下之至神，其孰能與于此？
如果不是天下最神妙的道理，哪一種能夠達到這種程度？
夫易，圣人之所以極深而研幾也。
《易經(jīng)》是圣人用來深入探求研究事物微妙之理的書。 惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。
正因為深入，所以能夠與天下人的心志貫通；正因為微妙，所以能夠成就天下的一切事務(wù)；正因為神妙，所以能夠不急于求成卻自然而然地很快成就，不用主觀地去做什么卻順從自然而自然達到理想的目的。
子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之謂也。
智者說：“《易經(jīng)》中包含圣人之道的四個方面”，說的就是這個道理。
第 十 一 章
子曰：“夫易何為者也？夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。”
智者說：“《易經(jīng)》是用來做什么的呢？《易經(jīng)》是研究天下萬事萬物的規(guī)律而成就天下的事務(wù)，容括天下一切事物的規(guī)律的書，就是這樣罷了。因此，圣人用它來與天下人的心志相貫通，用它來創(chuàng)立天下的事業(yè)，用它來決斷天下的一切疑難問題。”
是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。
因此，用蓍草預(yù)斷吉兇時候所得到的數(shù)字能夠體現(xiàn)圓通而神妙的性質(zhì)，預(yù)斷吉兇的卦象能夠體現(xiàn)方正而智慧的性質(zhì)，六爻所體現(xiàn)出來的道理，反映著富于變化的特性而又隨時揭示吉兇。 圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。 圣人根據(jù)它的道理來潔凈自己的心志，引退之后則藏身在隱秘的地方，無論吉祥還是兇險都和民眾一起領(lǐng)受。
神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉！
神妙而能知道未來的情況，充滿智慧而包藏著以往的一切，什么道理能夠達到這種程度呢！ 古之聰明睿知神武而不殺者夫？ 大概是古代那種聰明智慧、神妙勇武而又不嗜殺人的人吧？
是以，明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。
因此，明曉天地之道，而且能明察民眾的各種情況，因此制作了（用來占卜的）神奇的東西以便使人在做事之前使用它來預(yù)斷吉兇。
圣人以此齋戒，以神明其德夫！ 圣人根據(jù)它洗心修性，使自己的德行更加神妙圣明！ 是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通。
因此，關(guān)閉門戶叫做坤，打開門戶叫做乾；一開一閉叫做變化，有往有來而不窮盡叫做貫通。 見（現(xiàn)）乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。 呈現(xiàn)出來叫做象，具有形體的叫做器具，從具體事物推定出抽象的事理叫做法，利用這種理法而出入于天地之間，民眾全都能應(yīng)用它叫做神。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。 因此，《易經(jīng)》創(chuàng)作之前有太極，這個（陰陽合一的）太極分化出陰陽兩儀，陰陽兩儀分化出少陽、太陽、少陰、太陰四象，四象分化出乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦，八卦決定事情的吉祥或兇險，對吉兇趨勢的準確判斷造就偉大的事業(yè)。
崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；
尊崇和高尚沒有什么能超過富有和尊貴；完備地研究出萬物的道理而能使人們應(yīng)用，創(chuàng)立造成各種器具用來給天下人帶來利益，沒有誰能夠超過圣人；
探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
探求萬事萬物的復(fù)雜情況，探索隱含著的道理，挖掘深刻的哲理而搜羅幽遠的事物，用來確定天下萬事萬物的吉兇，鼓勵天下之人勤勉追求的，沒有什么超過（用來占卜的）蓍草和龜甲。
是故，天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。
因此，上天產(chǎn)生了神妙的萬物，圣人取法它（而創(chuàng)立了卜筮）。天地出現(xiàn)各種變化，圣人效法它（而推演出《易經(jīng)》）。
天垂象，見（現(xiàn)）吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。
上天出現(xiàn)各種自然景象，顯示吉兇趨勢，圣人模仿它（而定出卦爻辭）。黃河出現(xiàn)了“河圖”，洛水出現(xiàn)了“洛書”，圣人取法它（而創(chuàng)造了八卦）。
易有 四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。
《易經(jīng)》設(shè)立少陽、太陽、少陰、太陰四象，用來指導(dǎo)人們的行動。編寫出卦爻辭，用來告誡人們。確定了吉兇，用來判斷禍福。
第十二章
易曰：“自天佑之，吉無不利。”
《易經(jīng)》（大有卦上九爻辭）說：“從上天得到保佑，吉祥而沒有什么不好。”
子曰：“佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。”
智者說：“保佑就是輔助。上天所輔助的對象是能夠順從天地之道的人；人與人之間輔助的對象是講究誠信的人。按照誠信的要求去做事而時刻不忘記順從天地之道，又是用來使圣賢被人們尊崇。因此能夠從上天得到保佑，吉祥而沒有什么不好。”
子曰： “書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？”
智者說：“書寫出來的文字不能完美地表達要說的意思，語言不能完美表達心意；這樣的話，圣人的心意，難道就不能讓我們知道了嗎？”
子曰： “圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”
智者說：“圣人設(shè)立卦象用來表達心意，設(shè)立六十四卦用來完備地表現(xiàn)萬物的真實情況和人為的設(shè)定，編寫卦爻辭用來完美地表達出要說的意思，通過變化的形式和貫通的道理用來盡力為人求得利益，使民眾歡欣鼓舞而快樂的順從其中體現(xiàn)出來的道理用來極盡變換莫測的神妙功用。”
乾坤，其易之緼（蘊）邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。
乾卦和坤卦，大概是理解《易經(jīng)》奧秘的關(guān)鍵吧？乾坤的內(nèi)涵確定并陳列出來，因而《易經(jīng)》的奧秘也就存在于其中了。
乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
乾坤所代表的天地如果毀壞了，那么也就無法看到《易經(jīng)》的奧秘；《易經(jīng)》的奧秘如果不存在了，呢么乾坤所代表的天地可能也就接要滅亡了。
是故，形而上 者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業(yè)。
因此，超出具體形象之上的叫做道，具有固定形體的叫做器，改造而剪裁的情況叫做變化，推演而用來指導(dǎo)做事叫做貫通；拿這種道理來應(yīng)用到天下民眾身上叫做事業(yè)。
是故，夫 象，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是 謂之象。
因此，所謂象，是因為圣人看到了天下紛繁復(fù)雜的情況，而用具體的形式模擬出來，象征萬物的道理，這就是象。
圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。
圣人因為看到天下萬物的變化運動，而觀察她們交會貫通的道理，用來創(chuàng)立禮儀制度，編寫卦爻辭，用來判斷萬事萬物的吉兇情況，因此叫做爻。
極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，
將天下所有的紛繁復(fù)雜的情況表現(xiàn)在卦中；激勵天下人的行動的意愿表現(xiàn)在卦爻辭中；改造而剪裁這些道理的目的表現(xiàn)在卦爻的變動中；推演而施行這些道理的方法表現(xiàn)在貫通；說明它的神妙并使人們明白他的意思，
存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
表現(xiàn)在人的運用中；默默去做而追求成就萬事萬物，不必多說而追求誠信表現(xiàn)在對道行的修養(yǎng)中。
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