第一章
原文：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
譯文：在卦象中以乾代表天象，以坤代表地象。就像大自然中天位于上而地位于下一樣，乾為陽代表著尊，坤為陰代表著卑。在六爻中以高為尊，以低為卑，依次排列。卦象是有動靜變化的，根據(jù)變化出來的形態(tài)來推斷卦象屬性的剛?cè)?。六十四卦的推演是以類相分的，就像萬物各從其類一樣，從而判定吉兇變化。乾坎艮震巽離坤兌互相推演代表著天地間風(fēng)雷水火，日月寒暑，男女老幼等種種變化。以乾代表著萬物的始發(fā)，以坤代表著萬物的各種成象。陽爻與陰爻的推演就像天地間日月寒暑變化的規(guī)律一樣易知，就像大地平直方正，萬物各順其性一樣易從。易知易從就容易接近和了解，從而產(chǎn)生功績，使得德業(yè)弘大長久。易經(jīng)雖然簡易，但是卻包羅萬象，萬物之理畢集，如果能理解和應(yīng)用，德業(yè)有成的道理就在其中了。
第二章
原文：圣人設(shè)卦觀象，系辭焉！而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
譯文：圣人根據(jù)天地之間各種現(xiàn)象而設(shè)置出了卦象，并為每一爻設(shè)置了文辭。陽爻陰爻相互推演出各種變化，產(chǎn)生了吉兇的判斷。所謂的吉兇，指的就是得到與失去。所謂的悔吝，是指憂慮和痛悔。所謂的變化，就是增減與進退。所謂的剛?cè)峋褪谴碇鴷円购畹汝庩柕南L。六爻的文辭中蘊含天道，地道，人道的種種道理。通過了解易序，理解爻辭通曉了萬物的道理，平居時因理得而心安；行動時，玩味卜筮，觀察萬物的變化，而能隨機應(yīng)變。所以說通曉了萬物的道理做什么事情都很順利，就像有上天在護佑一般。
第三章
原文：彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。
譯文：彖辭是斷言整個卦的卦象的。爻辭是解釋每一爻變化的。吉兇是說其結(jié)果的成敗得失的?；诹呤钦f這樣行為的弊端引起主觀心理上痛惜與反省的。無咎是說這樣的行為沒有過失，或者補救了行為中的過失。因所在的位置不同，分出六爻的高低貴賤。卦象不同所代表的事理大小便不相同。通過各種卦象的文辭和爻辭，來判別此行為的成敗得失。只有在心中明辨義理，才能釋解憂慮。在行為中謹慎取舍，才可以避免痛悔。卦象蘊含著事理的大小，文辭蘊含著行為的險易。所以說觀其文詞，便明白此卦此爻的意旨所在。
第四章
原文：易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
譯文：易經(jīng)之所以能囊括天地之間的道理，是因為它本身就是根據(jù)天地間萬物的變化而總結(jié)出來的。之所以蘊含幽微的道理，是因為它取象于天上的日月星辰的運轉(zhuǎn)，和取法于大地上山川河流的嬗變。之所以能揭示了生死存亡的道理，是因為它把握了萬物的根本，從而由始知終。之所以能知曉鬼神不測的變化，是因為把握了萬物的基本元素及其精魂。
易經(jīng)取法于天地，所以其準則并不違背萬物運行的規(guī)律。包羅萬象，所以能惠濟天下而不會有過失，周行天而沒有流弊。通達易理就能樂天知命而不憂慮，安于所處并且能仁厚地對待他人，化育天下而不會有過失，成全萬物而不會有遺漏，知寒暑晝夜等陰陽變化而能通達時勢。所以說易經(jīng)變化無窮，就像鬼神般莫測；包含廣大，就像浩瀚的宇宙一樣見不到形體。
第五章
原文：一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
譯文：天地間萬物相斥相生，既統(tǒng)一又相互轉(zhuǎn)化，這就是萬物的變易之道。在卦象上，是用一爻一陽爻互相推演來表示的。如果能承繼這種變易之道，就可以使得萬物得以完善。如果能通達這種變易之道，就能使人見性了命。從易經(jīng)中，仁者見仁，智者見智。易理本來也就是生活中的常理，所以我們?nèi)沼枚恢?。而去鉆研學(xué)習(xí)總結(jié)和應(yīng)用的人就更少了。顯現(xiàn)在品德上就是仁愛澤被于人，顯現(xiàn)在功業(yè)中就是為國為家的利弊取舍。運用這種變化之道，輔佐萬物成長而不會憂思郁結(jié)，使得德業(yè)卓著。使人人各得其所，這就是所謂的功業(yè)。使人人日益完善，這就是所謂的盛德。不息的向前變化，這就是所謂變易之理。從天道地道人道的相互推演，而預(yù)知將來的變化，這就是所謂的卜筮。如果能通曉各種事之間的的關(guān)系轉(zhuǎn)化，也就便顯得神妙莫測了。
第六章
原文：夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
譯文：易經(jīng)包含廣大啊！其道理運用在弘遠之處則能無所不容，無所不至；用在近微處，既能使心靈清靜又能使行為中正；可以說周備了天地間一切的道理。乾卦教人懂得，在靜的時候?qū)Ｐ男铕B(yǎng)，在動的時候方正剛健，就像天道般弘大。坤卦教人懂得，在靜的時候順從收斂，在動的時候開辟拓展，就像地道般寬廣。易經(jīng)中蘊含著天地間廣大深微的道理，可以輔助化育萬物；蘊含的通變的智慧可以輔佐四時生成；蘊含的陰陽相生相克的理念，可以指導(dǎo)人們隨著日月輪轉(zhuǎn)而生息。所以說易經(jīng)雖然簡單易知，然而卻很完善，具備了化育天下的至高的道德標準。
第七章
原文：子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
譯文：孔子說：易經(jīng)蘊含了天下極致高妙的道理??！圣人借助易理修養(yǎng)與推崇道德，拓展與守護功業(yè)。智慧的目的是讓人類變得崇高而自強不息，禮儀的目的是讓人明白自己的本分而心存敬畏，效法天道追求智慧，效法地道制定禮儀。天在上運行，地在下運轉(zhuǎn)，而易經(jīng)就囊括了天地之間的所有道理。在卦象中乾卦為六個陽爻，坤卦為六個陰爻，陰爻和陽爻的變化，就在乾坤之間運行。易理齊備，是存養(yǎng)心性，通達義理，體味大道的最好途徑。
第八章
原文：圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化?！傍Q鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。”
子曰：“君子居其室，出其言，善則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎，居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎，言出乎身，加乎民，行發(fā)乎邇，見乎遠。言行君子之樞機，樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。”
“同人，先號啕而后笑?！弊釉唬骸熬又溃虺龌蛱?，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！?/p>
“初六，藉用白茅，無咎?！弊釉唬骸捌堝e諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！?/p>
“勞謙君子，有終吉?！弊釉唬骸皠诙环ィ泄Χ坏?，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！?/p>
“亢龍有悔”，子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！?/p>
“不出戶庭，無咎?！弊釉唬骸皝y之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：“負且乘，致寇至，盜之招也?！?/p>
譯文：圣人觀察到天下萬物的幽深玄妙，模擬它們的形態(tài)，制作了卦象，來象征萬事萬物的合宜形態(tài)。圣人根據(jù)天下萬物的變化，和變化之間的聯(lián)系，而制作了卦爻，來代表萬物的典型變化。并配備了爻辭，以斷定此爻所象征的吉兇禍福，即揭示了其行為所導(dǎo)致的得失。雖然卦象代表了天下萬事萬物的各種形態(tài)，但是卻并不繁雜。雖然卦爻代表了萬事萬物的各種變化，但是卻并不混亂。任何事情的發(fā)生，先揣摩測度以后才開始發(fā)表言論。經(jīng)過探討和議論而制定了周詳?shù)挠媱澓蟛庞兴袆?。揣摩測度與探討議論可以去應(yīng)對一切的變化。“鶴在陰蔽處鳴叫，雖然看不見，幼鶴卻也能辨聽而應(yīng)和。我有好酒，也愿與您共享”。這是說卦象卦爻與天地萬物之間，若好友般心意相通，若母子般相互應(yīng)和。
孔子說：“君子雖然在屋室中講話，若言語所代表的思想正確，就算千里之外的人也會應(yīng)和，若言語代表的思想與行為是不正確的，千里之外的人也會違背他，更何況是近處的人呢。言語一旦講出來，人民就會因之而行動或批判；一旦有所行為，遠處的人就會效仿或違背。言行是君子的樞要機關(guān)，一旦有所發(fā)動，表現(xiàn)出來就是生死榮辱。君子就是靠言行而影響天下人的啊，所以說言行能不慎重嗎。”
同人卦中九五爻辭說：“先因孤獨無助而悲傷哭泣，然后因得到志同道合者而開懷大笑”。孔子說：“君子外出行事，或閑居靜處，或者沉默，或者言語，所遵循的原則就是以誠感人，以誠共處。心意相同，就連金屬都可以斬斷，心意相合的言語就感覺比芝蘭還要香美?！?/p>
大過卦中初六爻辭說：“用白茅草墊在祭器下面，就不會有什么過失?！笨鬃诱f：“祭器擺放在地面上就可以了，而用白茅草墊在下面，這么的慎重，還能有什么過失呢？白茅草本來就是輕薄的物品，然而擺放在祭器下面，就突出了祭禮的貴重。用這樣慎重的心態(tài)與行為對待一切，就不會有什么過失吧?！?/p>
謙卦中九三爻辭說：“勤勞務(wù)實而又謙和的君子，會使得事物善始善終，是吉祥”?？鬃诱f：“勤勞務(wù)實而不自夸，有功勞而不自居，這是品行淳厚的極致，是說其功績而不爭，甘居于下。雖有盛明的德行，然而依然謙恭而守禮，是說只有謙和才能使其行為恭敬而安穩(wěn)地守住其地位?！?/p>
乾卦中上九爻辭說：“龍飛得過高，就會導(dǎo)致過悔。”。孔子說：“位置雖然高貴，但沒有實權(quán)，也沒有民眾支持。雖然有賢能的人，但不去輔佐他。所以容易做出錯誤的決策，導(dǎo)致過悔。
節(jié)卦中初九爻辭說：“不出門庭，沒有什么過失”?？鬃诱f：“禍亂的產(chǎn)生，很多情況下是因為言語不當而導(dǎo)致的，君主做事不能保守機密，就會使臣子遭受禍害。臣子做事不能保守機密，就會導(dǎo)致自身受到災(zāi)禍。重要的事不能保持機密，就會導(dǎo)致禍害的發(fā)生。所以君子謹慎，是不會泄露機密?！?/p>
孔子說：“寫作易經(jīng)的人應(yīng)該明白盜寇所起的原因吧。解卦六三說：背負著東西乘坐在馬車上，招致了盜寇來臨。以背負東西代指自私聚斂的行徑。以馬車代指駕馭者的位置。背負東西，卻又乘坐在馬車上，是說貪婪自私的人卻坐在了為國為民施發(fā)者的位置上。因為本身的行為不端正，所以會導(dǎo)致盜寇的洗劫。國君輕慢無禮，臣下橫征暴斂，就會招致討伐。疏忽保管，就會引起盜賊。打扮的妖艷，就會招致淫辱。易經(jīng)中說：背負東西，坐在馬車上，是說盜賊是由自己的行為招致的啊。”
第九章
原文：天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合；天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之數(shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之數(shù)五十，其用四十有九。分而為二以像兩，掛一以像三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎?！?/p>
譯文：用奇數(shù)代表天之數(shù)，即一、三、五、七、九。用偶數(shù)代表地之數(shù)，即二、四、六、八、十。代表天之數(shù)的五個數(shù)字相加，為二十五，代表地之數(shù)的五個數(shù)字相加，為三十，二十五和三十相加得數(shù)是五十五，用其整數(shù)，用于推演天地變化。在卜筮中，五十根蓍草中一根留取不用，代表無極，只用四十九根。把四十九根蓍草分成左右兩堆，以象征兩儀。從左邊那堆中抽取一根，夾于小指與無名指之間，象征著天地人三才。以四根為一組，代表四時，四根四根地撿聚起來，以左邊的余數(shù)和右邊的余數(shù)，象征著五年兩閏，合起來夾放在無名指與中指之間。經(jīng)過三次撿聚去余后，除以四，得出：六、七、八、九，四個數(shù)字。六和八為陰爻。七和九為陽爻。七和八是不變的爻，九和六是變爻。三變?yōu)橐回?，十八變?yōu)橐回?，從而根?jù)變爻與不變爻的爻辭來判斷卜筮的結(jié)果。乾卦用蓍草的數(shù)目為二百一十六，坤卦用蓍草的數(shù)目為一百四十四，合起來正好是三百六十，相當于一年的日數(shù)。易經(jīng)上下兩篇六十四卦，陰爻與陽爻合起來用耆草的數(shù)目為一萬一千五百二十。就相當于萬物的數(shù)目了。粗成為八卦，而后互相之間推演變化，就構(gòu)成了易經(jīng)的六十四卦，三百八十四爻，代表了天地萬物的各種事物及其變化。易經(jīng)中包含著生成以及化育萬物的道理。所以是可以用來應(yīng)對變化的，可以用來輔佐而成其功業(yè)的，就像得到了神明護佑一樣?？鬃诱f：“通達變化者，就像知道神明的作為一樣?！?/p>
第十章
原文：是有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其 占。是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂馬天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之致變，其孰能與於此。易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。夫易，圣人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之謂也。
譯文：圣人從易經(jīng)中掌握的道理有四種。學(xué)習(xí)和熟悉易經(jīng)的文辭，可以用來明白易理，以作為談?wù)摰囊罁?jù)。學(xué)習(xí)和熟悉卦爻之間的變化，可以通達變易之道，用來指導(dǎo)行事。學(xué)習(xí)和熟悉卦象所代表的天地萬物的形象，可以用來輔佐制作規(guī)則，制造器物。學(xué)習(xí)和熟悉文辭中各種行為所代表的禍福，可以用來預(yù)判事物的走向。所以君子將有所作為，有所行動時，通過易辭而知道努力的方向，無論是淺顯的還是深遠的，是近處的還是遠處的，均可以去應(yīng)對。如果不是文辭中含有最精妙的道理，誰又能做到這樣！天地之數(shù)的錯綜變化，形成了乾坤之間所有的卦象，極盡三百八十四爻的爻象變化，從而能應(yīng)對天下各種事件與物象。如果不是卦爻中含有極致的變化，誰又能做到這樣呢！易經(jīng)本不會思考，也不會做為，然而一旦通達易象就能與事物相符而感通天下。如果卦象中沒有含有神妙的物象，又怎么會做到這樣呢！圣人為什么要深入地思考易經(jīng)中各種精微的道理呢？因為只有深入才能了解與通達天下萬物的情致。唯有明白各種精微的道理，才能應(yīng)對和完成各種事務(wù)。所以說易經(jīng)中的道理是神妙的，按照其中的道理去做，似不著急，卻能快速地達到目的。勿須主觀妄為，遵循規(guī)律就能輕松的完成目標?？鬃诱f：“圣人從易經(jīng)中學(xué)到道理有四種”就是指的是：辭、變、象、占，這四種?。?/p>
第十一章
原文：子曰：“夫易何為者也？夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。”是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。圣人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，圣人執(zhí)之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。
譯文：孔子說：“易經(jīng)有什么作用呢？易經(jīng)囊括了天下的道理。明達物理，從而利用和創(chuàng)造萬物；明達事理，從而輔助成就事物。圣人因研習(xí)易理，從而通達天下的人心情志，成就偉大的事業(yè)與功績，決斷天下的疑慮難題。卜筮之法，圓通而神妙，卦象之理，方正而明智，爻辭之變，簡易而顯明。圣人用此而修養(yǎng)身心，用則與人民同進退，共禍福。不用則收斂形跡，密藏于心。易經(jīng)中蘊藏著以往的經(jīng)驗與智慧，所以能預(yù)測未來的變化。有誰能做到這樣呢？或許只有古時候教化人民，護佑人民，而不傷害人民的人才能做到吧。所以明白天地萬物的道理，體察當下的人情與狀況，從而用易理預(yù)測事態(tài)，改善民生。圣人卜筮之前沐浴齋戒，就是因?qū)σ捉?jīng)中的大道，心存敬畏。坤代表閉闔，即陰藏之道，乾代表開辟，即陽升之道。一開一闔就是事物變化的體現(xiàn)。開闔不絕即所謂通達無阻。可以描摹的擬之為象，可以形狀的稱之為器，可以規(guī)則的制之以為法，可以申明而讓人們利用的稱之為神。所以易經(jīng)中，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦相互推演，定吉兇禍富。明白吉兇禍福的道理，從而可以輔助成就偉大的事業(yè)。所以取天地之象以為法，取四時交替而通變，取日月的升落而施仁德，取富貴與卑賤而推崇與貶抑，制備物用以利天下。用蓍龜探求幽深玄妙，隱匿深沉的事理，預(yù)測吉兇禍福，以成就勤勉之功。所以圣人執(zhí)蓍草靈龜，效天下變化，取各種物象，定出吉兇禍福。據(jù)河圖和洛書，創(chuàng)造出了易經(jīng)。設(shè)卦象以明示，設(shè)文辭相告，設(shè)吉兇以輔助判斷。
第十二章
原文：易曰：“自天佑之，吉無不利。”子曰：“佑者助也。天之所助者，順也；人之所助 者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也?！弊釉唬骸皶槐M言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？”子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！鼻て湟字N邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業(yè)。是故，夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
譯文：大有卦中上九爻辭說：“來自上天的護佑，是吉祥的，沒有什么不順利。”孔子說：“佑即是幫助，上天所幫助的人，是順應(yīng)規(guī)律的人。人們所愿意幫助的人，是具有誠信品行的人。既能順應(yīng)正道履行誠信，又能尊崇賢德，所以說就像有上天在護佑，是吉祥的，沒有什么不順利?！笨鬃诱f：“書籍并不能表達盡作者的言語，言語也無法表達盡作者的心意，那么圣人的心意就難以被了解了嗎？”孔子說：“圣人模擬天地水火山雷風(fēng)澤，設(shè)置易象，使人從類象中得悟其深意。天地水火山雷風(fēng)澤相互推演出六十四卦，用不同的卦象代表了天地萬物不同的情態(tài)。不同的卦象配備了象征性的文辭，以盡言語不能傳達的意思。融會貫通不同的卦爻之間的變化，便能因事而能靈活運用。卦象之間相摩相蕩地互相演化，就能展現(xiàn)出事物的萬千形態(tài)和奇妙變化了?！币捉?jīng)的變化就蘊藏在乾和坤之間，乾卦為六個陽爻，坤卦為六個陰爻，所有卦象的變易，全部在乾卦和坤卦之間進行。如果沒有乾卦和坤卦，那么所有的變易就無法展現(xiàn)。就像沒有天和地，那么萬物就無法生存和變易。如果天地萬物之間不再變易和轉(zhuǎn)化，那么天地也就蕩然無存了。所以，概念定在形質(zhì)之上而又生成化育有形有質(zhì)的萬物的，我們稱之為道。概念定義為有形有質(zhì)，可以權(quán)衡度量的，我們稱之為器。通曉無形的理念和有形的器物之間的轉(zhuǎn)化，并能裁取出來推廣應(yīng)用的人，就是懂得變通的人。把利國利民的理念和舉措推行至天下，即所謂偉大的事業(yè)。所以圣人觀察天下的幽深玄妙，模擬形態(tài)制定出卦象，以代表相應(yīng)的事物。觀察天下的萬物變化，及其變化之間的關(guān)系，擇取其典型的變化形態(tài)，配備上文辭，來斷定吉兇禍福，就是所謂的卦爻。極盡天下的幽深玄妙，而蘊藏于卦象之中。把天下的各種典型變化，蘊藏于爻辭之中。如果能學(xué)會轉(zhuǎn)化和擇取，并把它實施與推行，就會像神明一樣變化莫測。然而具有深厚德行的人，總是默默的成就其功業(yè)。雖沒有過多的言語，卻具有令人信任的品行。
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