第九章 功遂身退
持而盈之,不如其已；揣①而銳之,不可長保；金玉滿堂,莫之能守；富貴而驕，自遺其咎②。功遂身退，天之道。
注釋：
① 揣：捶擊。
② 咎：過失、災(zāi)禍。
譯文：
端著容器等到它滿溢，不如及時停止；把鐵器錘煉打磨得鋒利無比，但鋒利的尖刃總是不能長久地保持下去；積攢了滿屋子的金銀財寶，也不能長久守持；富貴之后驕縱自己，必然會自尋禍端。事情做完了要知道及時抽身而退，這是符合自然的規(guī)律。
解讀：
本章講的是第三十二章提到過的“知止不怠”，不過這里主要是從人事的角度來闡述的。《易經(jīng)》有言：亢龍有悔。就算龍發(fā)展到高峰之后走向極端，也會有所悔恨、有所過失，何況是人呢？物極必反、器滿則傾、盛極而衰，懂得了這些道理，也就知道了功成身退的必要性了。然而人心是難以滿足的，尤其是成就大事之后，功名利祿必然隨之而來，在權(quán)力和財富面前，又有幾個人能淡泊名利，付出創(chuàng)業(yè)的艱辛而不貪圖豐厚的回報呢？所以多數(shù)人都是想要盡收其利或者是再接再厲，其結(jié)局要么是遭到兔死狗烹，要么就是因為權(quán)勢達到無所限制的地步，進而任意妄為，自毀半世英名。
第十章 明白四達
載①營魄②抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒③，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門④開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。生之畜之，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
注釋：
① 載：用作助語句，相當于夫。也可解釋為：充滿，全部。
② 營：指人的身體。魄：指人的精神。
③ 鑒：鏡子。玄鑒即指人的心靈深處明澈如鏡。
④ 天門：指人與外界溝通的門戶，各種感官。
譯文：
全身心地時刻堅守大道，能做到不分離嗎？排除貪欲雜念，使自己心神專注精氣純一而至完全放松柔順，能達到嬰兒一樣的狀態(tài)嗎？凈化自己的心靈，能做到一塵不染嗎？愛國治民，能不任意妄為嗎？感官與外界相溝通，能夠?qū)庫o雌守、兼收并蓄而不外露嗎？明了周圍事物的內(nèi)在玄機，能去除那些不符合自然規(guī)律的人為知識嗎？讓萬事萬物生長繁殖，生發(fā)萬物而不占為己有、養(yǎng)育萬物卻不貪圖回報，統(tǒng)領(lǐng)萬物而不任意主宰他們，這就叫做“玄德”。
解讀：
本章主要講一個得道之人應(yīng)該達到的狀態(tài)，其中老子使用了很多令人費解的詞匯，如“營魄”，“專氣致柔”，“玄鑒”，“天門”等等，充滿了神秘色彩。我不排除老子可能具有一些個人修行的秘法，但是作為一本哲學(xué)書，我還是傾向于用大家都能理解、且符合字面意思的方法來翻譯這一章的內(nèi)容。
對于這里“能無知乎”的“知”，多數(shù)人解釋為同“智”，整句話則解釋為“能不動用心機嗎”，但我覺得，《道德經(jīng)》里面“知”和“智”都出現(xiàn)了很多次，老子還是能區(qū)分這兩個字的，而且他一共就寫了5000多個字，我們盡量還是不要老是用“寫錯字”來解釋自己想不通的意義?！懊靼姿倪_”與“動用心機”很難聯(lián)系到一起，一個是認識世界的問題，一個則是行事的方式問題。
縱觀整篇《道德經(jīng)》，“知”字出現(xiàn)了很多，但基本上都是用作了動詞，也就是“知道”，而用作名詞的情況很少，導(dǎo)致了人們沒有引起足夠的重視。我認為，與“為”字類似，“知”字在老子這里，有時候也是具有特殊含義的，老子說“無為”，絕對不是說什么都不做，這里的“為”只能理解為“不符合自然規(guī)律的人為之為”，而不是天道“為而不恃”的那個“為”。所以，本章出現(xiàn)的“知”字，應(yīng)該理解為“不符合自然規(guī)律的，人們憑空想象和捏造的那些知識”。
如果我們把這個“知”理解為全部范圍的知識，那么老子的“無知”思想無疑就會被理解為開歷史倒車，回歸原始社會刀耕火種的時代。然而從《道德經(jīng)》全文來看，以上的理解肯定是非常偏頗的，在第八十章里，老子對老百姓的生活憧憬是“甘其食、美其服、安其居、樂其俗”，不僅僅是“實其腹，強其骨”，而且要吃的好，穿的美，住的安穩(wěn)，玩的高興！這不但不是一個簡單復(fù)古的目標，相反這是一個時至今日都沒有完全實現(xiàn)的偉大目標！要實現(xiàn)這個目標，刀耕火種能實現(xiàn)嗎？只要有助于實現(xiàn)這個目標的“知識”，老子怎么可能要拋棄呢？因此我認為老子所要拋棄的那些“知”，主要是指當時社會上逐漸流行的那些，脫離根本大道而人為捏造的、似是而非的知識，比如后面第七篇將要著重批判的儒家思想。這些“知”，也正是“為”的理論支撐。
同時，“明”和“知”，本來就是兩種不同的境界。所謂的知，就是知道而已，是把對各種現(xiàn)象的觀察結(jié)果，機械地存放在腦子里。而“明”則不同，它是洞悉事物后面的規(guī)律，掌握現(xiàn)象背后的本質(zhì)。當今很多所謂做學(xué)問的人，也許看了很多書，講起來也是滔滔不絕，但都是在復(fù)述人家的東西，類似一臺復(fù)讀機，根本沒有理解別人說的是什么，甚至于腦子里根本沒有一個條理清晰的目錄，更別提有什么自己的思想了。由此可見，“明”比“知”的確要“高明”多了，跨越“知”的層次，進入“明”的境界，的確是認識世界的必然過程。從這個角度來理解，“明白四達，能無知乎”也可以理解為，明白事物背后的規(guī)律和實質(zhì)，能拋棄對表面現(xiàn)象的機械感知嗎？
本章后半部分與第五十一章的文字重復(fù)了，有人認為這是“排版錯誤”。不過，我認為也有可能是作者有意為之，第五十一章講的是天道，是道對萬物的態(tài)度，而本章講得道之人的應(yīng)有狀態(tài)，以及他對待世人的態(tài)度，也應(yīng)該完全遵照天道。
第十二章 圣人為腹
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽①，馳騁畋②獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨③。是以圣人，為腹不為目，故去彼取此。
注釋：
① 爽：差失，差錯，這里指口病。
② 畋[tián]：打獵。
③ 妨：妨害、傷害，這里指行為不端。
譯文：
五色繽紛讓人眼花繚亂，五音嘈雜讓人聽覺不靈，各種味覺刺激讓人口舌麻木，縱情狩獵讓人心生狂暴之念，稀有難得的東西讓人行為不端。因此對于一個得道之人來說，只為滿足本質(zhì)的需求，而不追求各種感官刺激，所以要保持儉樸而消除奢靡。
解讀：
這里指出了人們所癡迷的各種感官刺激，并不能給自己帶來任何的好處。五彩繽紛的衣服，不見得就代表美和品味；八音齊奏，不見得比得上自然的天籟之聲；山珍海味，總會吃膩，代替不了家常便飯，也不見得更有營養(yǎng)；不是為了滿足生存需要的打獵，無非就是把自己的歡樂建立在無端殘害其他生命的基礎(chǔ)之上，令人喪心病狂；珍稀的物品，本身并沒有什么實際作用，只是因為稀有而珍貴而已，只會讓人們之間產(chǎn)生嫉恨和攀比心理，互相爭奪而互相結(jié)仇。所謂的“聲色犬馬”，哪一種能提升一個人的精神境界？哪一種能讓人身心更健康？
然而，光是說這些道理并不會起太大作用，也沒有多少人愿意聽，很多人的人生目標就是：我吃過某某東西了；我到過某某地方了；我享受過某某待遇了；甚至是我睡過某某明星了。也許多數(shù)人做過這些事情之后，就會帶著滿足離開人世，但也有一些人，閱盡繁華之后，才會意識到自己的心靈依舊空虛，進而追求更高層次的滿足，因此釋迦牟尼是由一個無所不有的王子轉(zhuǎn)變而來，這是很合理、很正常的事情。而只有非常少的人，能夠先知先覺，從別人的經(jīng)驗中得到自己的教訓(xùn)，能夠看破這些貪欲背后虛幻的本質(zhì)，能夠真正看到這些感官刺激對人自身的傷害，而絕不是抱有那種吃不到葡萄說葡萄酸的心理。
“朝聞道，夕死可矣”，又有什么能比“活個明白”更重要，更讓人滿足呢？
第十三章 寵辱若驚
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。
譯文：
得寵和失寵受辱一樣，都會讓一個人驚慌失措；把最大的憂患看得和自己的生命一樣重要，這是人們的兩種普遍心態(tài)。為什么說寵辱若驚呢？所謂得寵，只是一種自己處于卑下地位的體現(xiàn)，因此無論得到還是失去，都會誠惶誠恐，因此說寵辱若驚。什么叫貴大患若身呢？我之所以成天擔心這個、憂慮那個，只是因為有我的身體或生命，等到我沒有了這個身體和生命，還有什么事情能讓我擔憂呢？所以，如果一個人崇尚全心全意不顧自身地為天下人做事，樂于全心全意不顧自身地為天下人做事，才可以把天下交給他管理。
解讀：
寵辱若驚，這是比較容易理解的，當一個人地位卑下，命運掌握在他人之手的時候，就會時刻注意掌握自己命運之人的每一個舉動，哪怕人家無意間看了你一眼，你都要琢磨半天，是不是自己哪里表現(xiàn)得不好。只有你擺脫了這種卑下的心態(tài)，心理和人格上與他人平齊，才能跳出寵辱若驚的怪圈。
貴大患若身，無非是說生命對一個人來說是最重要和寶貴的，其他的禍患，最嚴重也不過就是威脅到你的生命而已，俗話叫“大不了一死而已”。因此最讓人憂慮的事情莫過于自己的生命受到威脅，只有一個人能夠做到為天下人做事時，不吝惜自己的生命，或者說把天下事看得和維護自己生命一樣重要時，他才能有資格做天下的管理者。
“貴以身為天下”，多被解釋為“以貴己身的態(tài)度來對待天下”，當然也講得通，但我認為從這句話文字上的關(guān)系來看，解釋為“貴（以身為天下）”似乎更為通順、更合乎每個字的用法和含義。同樣，“愛以身為天下”，應(yīng)該理解為“愛（以身為天下）”。
因此本章的脈絡(luò)是這樣的，先是指出了對于一個人來說，自己的生命是最寶貴的，所有的災(zāi)禍和損失，都不及自己的生命重要。而一個人，如果能不吝惜自己的生命去為天下做貢獻，不在乎個人的榮辱得失，當然就可以放心地把天下交付于他了。也就是說，一個圣人，要心系天下，以天下為己任，把天下事上升到和自己的生命一樣重要，甚至要超過自己的生命。
老子把天下大治的希望，就寄托在能夠舍命為民的圣人身上了，這是在他那個時代唯一的指望。舍身為民的人也確實是有，比如譚嗣同，但天下也沒有就此大治。老子可能沒想到的就是：行道要靠多數(shù)人，也不必去死；如果只有少數(shù)幾個人，就算不怕死也行不通。
第十五章 善為士者
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫①兮若冬涉川；猶②兮若畏四鄰；儼③兮其若客；渙④兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹⑤兮其若海；飉⑥兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽⑦而新成。
注釋：
① 豫：原是野獸的名稱，性好疑慮。這里引申為謹慎的意思。
② 猶：原是野獸的名稱，性警覺。此處用來形容警覺、小心的樣子。
③ 儼：莊重、恭敬的樣子。
④ 渙：流散。這里形容灑脫自然。
⑤ 澹[dàn]：恬靜，安定。
⑥ 飉[liáo]：疾風(fēng)。
⑦ 蔽：舊。
譯文：
古時候的得道行道之人，通曉細微玄妙的自然奧義，深邃到難以識別。正是因為常人難以識別，所以我勉強地這樣來形容他們：行事穩(wěn)妥謹慎，有如冬天踏冰過河；時刻小心機警，好像害怕四周的一切；態(tài)度莊重恭敬，好像在做客一樣；灑脫自然得像冰川消融；敦厚質(zhì)樸，就好像未經(jīng)雕琢的原木；心胸開闊能容，好像幽深的山谷；融入世俗而不自命清高，就好像混濁的河水；時而象大海一樣靜謐深沉，時而象疾風(fēng)一樣自由奔放。誰能夠在混濁、紛亂之中堅持靜守，慢慢地自得澄清？誰能夠在安靜蟄伏之中自然萌動而逐漸綻放生機？堅守此道的人不會追求完滿，只因為不完滿，才能夠不斷地去舊更新。
解讀：
本章的重點在于后面部分，在描述了得道之人的行為舉止之后，老子指出了動與靜，生發(fā)與守藏之間的不斷轉(zhuǎn)化、相互依賴的關(guān)系：動則產(chǎn)生紛亂，需要用靜來返回澄清的本質(zhì)，靜止之后又會自然萌動而孕育新的生機，由此萬物得以生生不息。因為一切事物都是在不斷的新陳代謝中循環(huán)不止，也就不存在一個所謂的完滿的狀態(tài)，因此追求事物的盡善盡美的狀態(tài)，當然是徒勞的。
第二十章 而貴食母
唯之與阿①，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱擘谠?！眾人熙熙，如享太牢③，如春登臺，我獨泊兮其未兆。沌沌④兮，如嬰兒之未孩；儡儡⑤兮，若無所歸。眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭⑥，我獨昏昏；俗人察察⑦，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母⑧。
注釋：
① 唯：低聲、恭敬地答應(yīng)；阿：高聲、怠慢地答應(yīng)。
② 荒兮：廣漠、遙遠的樣子。央：完、盡。
③ 太牢：指豐盛的宴席。
④ 沌沌[dùn]：混沌，不清楚。
⑤ 傫傫[lěi]：疲倦閑散的樣子。
⑥ 昭昭：清楚、精明的樣子。
⑦ 察察：嚴厲苛刻的樣子。
⑧ 母：這里指根本，也就是道。
譯文：
唯諾與呵斥，又有多少分別？善待與嫌惡，又能相差多遠呢？讓別人懼怕的人，他自己也應(yīng)該感到害怕了。自古以來就是這樣，從來沒有改變。眾人都趨之若鶩、高高興興，好像參加盛大的宴席，如同登上高臺欣賞春天的美景，而唯獨我根本無動于衷?；旎煦玢绲孟癯跎膵雰荷形撮L大；疲憊懶散得好像無所歸依。別人都追求多而有所剩余，唯獨我卻好像什么都不太充足。我真是像傻子一樣毫無心機呀。俗世之人都精明清醒，只有我糊里糊涂；俗世之人都明察秋毫，嚴厲苛刻，唯獨我寬厚隨和。眾人都有賴以不斷進取的本事，只有我冥頑不靈，粗陋無知。只有我與眾不同，唯獨對求道情有獨鐘。
解讀：
老子在這里用第一人稱的口氣，再次描述了得道之人的行為舉止。對于人們趨之若鶩、孜孜以求的東西，如被別人所尊重和善待，一呼百應(yīng)，威震天下，積累享用不盡的物質(zhì)財富等等，得道者卻一點興趣也沒有，好似什么也不懂，什么好東西都不認識一樣。在別人的眼里，這種人簡直就是成天稀里糊涂混日子，簡直就是沒有追求，簡直就是一個不會精打細算、不會明察秋毫的馬大哈！而實際上，得道的人心里已經(jīng)知道，這些財富功名、權(quán)勢地位之類的東西根本不能給自己帶來什么好處，他只追求體悟天道，提高自己的精神境界。
第二十六章 靜為躁君
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重①，雖有榮觀②，燕處超然。奈何萬乘之主③而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。
注釋：
① 輜重：軍中載運器械、糧食的車輛。這里指做事準備充分。
② 榮觀：貴族游玩的地方。這里指各種誘惑。
③ 萬乘之主：指大國的君主。萬乘，指擁有兵車萬輛的大國。
譯文：
重是輕的根基，靜是躁動的主宰。因此君子每天出行都離不開各種輜重，雖然有各種各樣的誘惑，仍然能保持超然安穩(wěn)，不為所動?？蔀槭裁瓷頌榇髧木?，卻經(jīng)常以自己的一己私欲、一時的沖動而輕躁地對待天下呢？輕率就會失去根本，躁動就會失去主位。
解讀：
本章分析了重與輕，靜與躁的關(guān)系。為了保持穩(wěn)定，人們總是把重的東西放在下面，輕的東西放在上面，不倒翁之所以不倒，也就是這個道理。而靜與躁的關(guān)系和重與輕的關(guān)系密切相關(guān)，重的東西自然不會輕舉妄動，其特性就是穩(wěn)靜，而輕的東西動起來就比較隨意，其特點就是躁。在老子看來，輕的東西、愛動的東西，需要有一個穩(wěn)重的東西作為它的根基和主宰，這樣才不會失去控制，就如同放風(fēng)箏一樣，如果不穩(wěn)穩(wěn)地拉住那根線，風(fēng)箏就不知道被吹到哪里去了。
由此老子聯(lián)系到了人的日?；顒雍途醯闹螄郎厦妫蔷褪且€(wěn)重而不輕躁。君子的行動都是謀定而后動的，并且準備非常充分，即使看到什么誘惑之物，也不會輕易改變原有的計劃。而當時的君主卻經(jīng)常違反這個原則，自己隨心所欲、為所欲為，輕率急躁地處理國家大事，如此后果就不堪設(shè)想了。
本章的本意是討論穩(wěn)重與輕率如何取舍的問題，而不是哲學(xué)上動與靜的關(guān)系，很多人在這里都把“躁”與“動”等同起來，進而得到老子重“靜”而輕“動”的結(jié)論。其實，“動”與“躁”是完全不同的兩個概念，在后面第七十三章，我們還將看到“勇”和“敢”也不是一個概念。老子反對的是“躁”，而不是“動”，前面第十五章里說得很清楚，“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？”，“靜”可以復(fù)本歸元，但只有“動”起來，才能有“生”。永遠地“靜”下去，世界就只能是一片死寂。因而可以看出，老子把“動”和“靜”看作事物發(fā)展循環(huán)過程中的兩個不可分割的對立統(tǒng)一面，并沒有強行規(guī)定哪個更加重要，就如同“陰”和“陽”也沒有高下之分一樣。
老子的確經(jīng)常強調(diào)“靜”，這更多地是因為人們對“靜”的認識和重視程度非常不夠，而且，在“靜”的狀態(tài)下，更容易繞開紛亂繁雜、直擊事物的本質(zhì)?？梢哉f，當事物復(fù)本歸元之際，剩下的就只有“道”了。正如一個嬰兒，他渾身上下，除了符合“道”，找不到其他的東西，這也正是老子如此看重“嬰兒”的原因，而一個人隨著不斷長大，反而會逐漸偏離這些本質(zhì)的東西，學(xué)會了很多不符合于“道”的“知識”，追求很多不必要甚至有害的東西，這正是老子經(jīng)常號召人們向嬰兒學(xué)習(xí)的苦心所在。其實，當我們每個人面對一個初生的嬰兒的時候，心中都會自然萌發(fā)一種莫名的喜悅，都有一絲不易察覺的觸動，為什么我們就不能保存那一份純真呢？當然，向嬰兒學(xué)習(xí)，甚至說“復(fù)歸于嬰兒”，不是要你回到完全無知、被動天然符合道的狀態(tài)，而是要在明曉天道的基礎(chǔ)上自覺地保持符合道的本性、拋棄那些虛假的編造的知識，戒除不必要而有害的貪欲而已。
第二十八章 大制不割
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式①。為天下式，常德不忒②，復(fù)歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸。樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制③不割。
注釋：
① 式：法度，規(guī)矩，楷模、范式。
② 忒：過失、差錯。
③ 制：制造，本意是“裁”。
譯文：
知道什么是雄健，卻安守于雌柔，做天下的溪流。做天下的溪流，永恒的德就不會離去，回歸到純真如嬰兒的狀態(tài)。知道什么是光亮清白，卻安守于晦暗污濁，遵循天下的普遍范式。遵循天下的普遍范式，永恒的德就不會差失，回歸到萬物的初始之道。知道什么是尊榮，卻安守于卑辱，做天下的川谷。做天下的川谷，永恒的德就會越來越充足，回歸到質(zhì)樸天然的狀態(tài)。質(zhì)樸天然的東西自然而然地就具有各種各樣的用途、成為各種有用的器物，回歸到質(zhì)樸天然狀態(tài)的人們，被圣人因才任用，就自然能成為各方面的官長。所以說，真正制作有用之器，并不需要太多人為的切割和雕琢。
解讀：
本章看起來有些玄乎，但如果從上一章的分析延續(xù)下來，我們就比較容易理解了。在老子看來，萬物的初始階段，都是最符合“道”的狀態(tài)，而一旦發(fā)展變化起來，就很可能會逐漸脫離“道”的本質(zhì)，沾染各種不良習(xí)氣，其實這主要還是針對人來說的。因此老子所說的回歸初始，不能僵化地去理解，比如“復(fù)歸于嬰兒”，決不是讓你回到母親懷抱里去吃奶，而是讓你守住自己的本性，回歸到純真自然的狀態(tài)，拋棄各種后天學(xué)習(xí)的虛偽狡詐、勾心斗角等本領(lǐng)。“復(fù)歸于無極”，“復(fù)歸于樸”，也都是同樣的道理。
本章前半段總結(jié)起來就是，一個人知道如何能夠稱雄稱霸、出類拔萃、顯赫尊貴，但卻不愿去追求這些極致卻不能長久、看似誘人實則沒有多大意義甚至有害的東西，甘做平凡自然的普通人，這才是真正的常德。
春秋時期的范蠡就是一個最好的例子。他幫助越王勾踐實現(xiàn)了霸業(yè)，應(yīng)該理所當然地享受榮華富貴了吧？但他卻悄悄地溜走了，做一個普通老百姓；后來他做生意發(fā)了大財，這回應(yīng)該理所應(yīng)當?shù)剡^豪華奢侈的生活了吧？但他卻來了個千金散盡！人們對此很難理解，而范蠡卻深知“榮華富貴”并不能給自己什么真正的好處，卻很可能帶來殺身之禍（久受尊名，不祥），知道了怎么當大官發(fā)大財就行了，甚至可以適當?shù)赝鎯阂煌鎯海瑘?zhí)著沉迷于其中就會反遭兇險。反觀他的戰(zhàn)友文種的下場，就足見范蠡之高明。
當然，在現(xiàn)實生活中，要做到知榮而守辱，不一定非要安守卑賤的地位，至少我們應(yīng)該做到，得到了榮華富貴之后仍然要謙和待人、不能忘本，也就是所謂的“富貴不能淫”。知白而守黑，也就是要知道，雖然現(xiàn)在社會上的人三教九流，似乎分成了各個高低不同的階層，但究其本質(zhì)和初始，大家又何嘗不是一樣的呢？不都是在俗世間討生活嗎？無論如何你也是大眾的普通一分子，不能因為你懂得多了一些，或者混得好一些，就可以脫離大眾而以“精英”自居、孤芳自賞去了。
只要在發(fā)展過程中守住了符合“道”的天性，萬物都是“器”，人就有資格成為“官長”，而無需刻意雕琢、人為改造，這就是“大制不割”。而“大制不割”，常常被翻譯為“完整的符合大道的制度是不可分割的”，這簡直就是不知所云啊。
第二十九章 為者敗之
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨、或覷或吹①、或強或羸②、或載或隳③。是以圣人去甚、去奢、去泰④。
注釋：
① 覷：輕聲和緩地吐氣。吹：急吐氣。
② 贏：贏弱、虛弱。
③ 載：承載，安穩(wěn)。隳[huī]：墜，墮，危險，毀壞。
④ 泰：極端。
譯文：
想要取得天下并按照自己的意志來任意扭曲它，我看這是辦不到的。天下是自然之道所造就的“神器”，豈是人的主觀意志和行為所能改變的？對天下任意妄為的人必然失敗，想強行占有天下的人必然會失去它。天下萬物本來就是差異萬千，有的前面走有的后面跟隨，有的輕噓有的急吹，有的強健有的贏弱，有的安穩(wěn)有的危殆。因此，圣人要除去那種過度的、過多的、過分極端的干預(yù)行為。
解讀：
天下的一切都是自然而然的，都是被自然規(guī)律所造就的，可稱之為“神器”。你看著順眼也罷，不順眼也罷，那是你個人的事情，而一旦你想改變自然的東西，也就是要“為之”，那結(jié)果當然只能是費力不討好的。一個賴蛤蟆，如果你覺得它丑陋，那只是因為你自己修練得還不夠，而如果因為自己覺得人家丑陋就要改造它，那更是癡心妄想了。屎殼郎就是要吃屎，你好心好意喂給它蘋果，人家也絕對不會領(lǐng)情。
治理天下也是一個道理，不要憑自己的意志和好惡去強行改變自然的東西，否則就必然會失敗而失去天下。人們本來就存在各式各樣的差別，有各種各樣的活法，各有各的發(fā)展途徑，怎么能強求一致、人為干涉呢？而“去甚、去奢、去泰”剩下的是什么呢？剩下的可用方法只能是柔弱的“不言之教”、“無為之治”，這在后面第四十三章里會提到。
第三十九章 得一以生
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞①。其致之也。天無以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞將恐蹶②。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷③，此非以賤為本邪？非乎？至譽無譽。不欲琭琭④如玉，珞珞⑤如石。
注釋：
① 貞：占卜。
② 蹶：跌倒、失敗、垮臺。
③ 不谷：不結(jié)果實，無后。也有解釋為“不善”。
④ 琭琭[lù]：玉有光澤的樣子。
⑤ 珞珞[luò]：這里形容石頭質(zhì)樸堅硬。
譯文：
自古以來的得道者，天得道而得以清明，地得道而得以寧靜，神智得道而得以靈妙，川谷得道而得以充盈，萬物得道而得以生長，君王得道而得以為天下指引方向。是道導(dǎo)致了這些結(jié)果啊。天如果無法清明就會崩裂，地如果無法寧靜就會荒廢，神智如果無法靈妙就會消亡，川谷如果無法充盈就會干涸，萬物如果無法生長就會滅絕，君王如果無法為天下指引正確的方向就會被推翻。所以尊貴要以卑賤為根本，高大要以低下為基礎(chǔ)。因此侯王把自己稱為“孤、寡、不谷”，這難道不是要以卑賤作為根本嗎，不是嗎？所以最高的榮譽反而就是沒有人贊譽。不要象美玉一樣晶瑩華美，而是象石頭一樣堅硬質(zhì)樸。
解讀：
本章從自然之道進而推廣到君王之道。自然界的各種事物都是得道的，因而得以長期地保持著現(xiàn)在的穩(wěn)定狀態(tài)。作為統(tǒng)治者，也必須得道，得道的統(tǒng)治者才能夠領(lǐng)導(dǎo)全體民眾走上正確的道路，因而自己的統(tǒng)治也就能夠長久。而君王本來就應(yīng)該以百姓為根本，讓他們安居樂業(yè)、和平富足，而自己則平凡地甘居幕后，不追求自己生活得富貴奢華，也不追求給百姓施加什么特別的恩惠，更不想做出什么驚天動地的大事，這樣老百姓也當然不會稱贊君王的圣明。然而，只有這種不被老百姓贊譽的君王，才是最好的君王，才是最值得贊譽的君王。
“侯王得一以為天下貞”的“貞”字，一直被理解為“首領(lǐng)”、“君長”，整句話則翻譯成“侯王得道而成為天下的首領(lǐng)”。單獨看起來這么翻譯似乎是通順的，然而“貞”字的意義是：“占卜，堅守，堅定”，并沒有“首領(lǐng)”這個意思，于是有人認為這個“貞”字實際上應(yīng)該是“正”，但即使是這樣，“正”也很難被解釋為“首領(lǐng)”，因此從字面的意思來看，這種通常流行的解釋就比較牽強了。而我們再深入思考，侯王本來就是天下的首領(lǐng)，否則怎么能稱為侯王呢？因此“侯王得道而成為天下的首領(lǐng)”這句話細琢磨起來，就是一句廢話。尤其是聯(lián)系到后面的一句“侯王無以貞將恐蹶”，這里的“貞”顯然和前面的“貞”是一個含義，如此后面這句話就成了“侯王如果當不成首領(lǐng)就會傾覆”，前后根本就是一個意思，根本無法形成應(yīng)有的因果關(guān)系，因此這個“貞”字必須重新解釋。
我們知道，在春秋時期，要決定一件國家大事，基本上都要通過“占卜”的方式，也就是“貞”，借以表明君主并不是在自作主張，而是順應(yīng)天意，順應(yīng)天意則必然是正確的決定。比如《周禮》里說：“凡國大貞，卜立君，卜大封。”這就是明證。那么這個“貞”的儀式要誰來操作呢？雖然任何人都能照葫蘆畫瓢，但有資格來做這件事的只能是侯王，而“貞”的儀式，說白了就是擺擺樣子而已，結(jié)果都是侯王自己先確定好了的，即使占卜的結(jié)果是“不利”，他也有辦法說成是“利”的，實在不好說成是“利”的，大不了過些日子繼續(xù)占卜，總有“利”的時候吧。因此，具備了“貞”的資格，也就是有權(quán)力為國家決策的意思，侯王憑什么能為國家做正確的決策呢？是因為侯王得了道。于是，“以為天下貞”，就是“侯王得以為天下做占卜”，也就是為天下做正確的決策。
老子在這里提到了“神”，后面章節(jié)里還提到過“鬼”，是不是就說明老子信奉有神論呢？這在《道德經(jīng)》里面還找不到足夠的根據(jù)，因為這兩個字出現(xiàn)的太少了。在老子所說的“域中四大”里面，根本就沒有神的位置，排在第四位的是人！如果老子認為有高于人類的神存在，為什么不把它列為第四大，而人居第五呢？在本文中，老子先說天得道如何，地得道如何，接下來難道不就輪到人了嗎？因此我認為，這里的神，其實就代表人的精神、智能、思想與靈性，用哲學(xué)名詞來說大概可以概括為“意識”。人是萬物靈長，具有至今無法解釋的靈性，這本身就是一個奇跡。物質(zhì)也好、意識也罷，都是源自于道，是道運行演化的產(chǎn)物。
為什么老子常用“一”來代指“道”呢？“一”是萬數(shù)的基石；“道”是萬物的根基、也是萬物最基礎(chǔ)的本原，萬物都要固本培元，不可失掉其基礎(chǔ)和根本。
第四十九章 圣人孩之
圣人無常心①，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙②焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
注釋：
① 心：這里指私心，欲念。
② 歙[xī]：合、收斂。
譯文：
圣人并不是執(zhí)著于實現(xiàn)自己的私心，而是心懷天下，以實現(xiàn)天下人的共同心愿為己任。善良的人，我善待他；不善良的人，我也一樣善待他，因為德本來就應(yīng)該是善待他人。有誠信的人，我以誠信待之；沒有誠信的人，我也一樣以誠信待之，因為德本來就是要以誠信待人。圣人在天下，總是以收斂和吸收的態(tài)度，不斷地把天下人的心愿混合成自己的純樸無私之心，百姓的言行和境遇都進入了圣人的耳目，圣人則象孩子一樣地消化和吸收。
解讀：
本章的中心思想，是說得道的圣人是以天下為己任，把自己的私心放在一邊，而把全體民眾的心混合成一顆大公無私的公心，因而才能包容天下，也就能做到對所有的人都是一視同仁，以不變的“德”來對待他們。
“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”，以前幾乎都被解釋為“百姓都關(guān)注自己的視聽，而圣人把百姓恢復(fù)到嬰兒般的純樸狀態(tài)?！?/span> 我認為這個解釋放在本章里，語義就非常不連貫了，因為本章前面所有的內(nèi)容，講的都是“圣人無常心，以百姓心為心”，“為天下渾其心”，講的都是圣人的自我修心，到最后突然說到了如何教化百姓上去了，實在是很突兀。
而且這種解釋本身也很難講通，尤其是“百姓都在注意自己的視聽”，這又能表達什么意義和道理呢？于是有人說這里的意思是“百姓都在刻意使自己耳聰目明，都在用智謀多生事端”，且不說這種解讀方式是如何的牽強，我們來看看后面，圣人輕易地使他們“復(fù)歸于嬰兒”，這也太容易了吧。這個“復(fù)歸于嬰兒”，乃是圣人的修為標準了，如果萬千普通老百姓都能達到，老子還用得著心灰意冷地收工走人嗎？這與老子的依靠圣人來救世治世的理念是有很大差距的。而且把“孩”等同于老子經(jīng)常說的“嬰兒”，本身也是有所牽強的，老子在《道德經(jīng)》里不厭其煩地多次提到“嬰兒”，不會這一次非要用“孩”來代替吧？尤其在前面章節(jié)，老子自己還說過“如嬰兒之未孩”，不管這個“孩”是“笑”的意思，還是“孩子”的意思，老子都不會把“嬰兒”和“孩”混為一談吧。
因此我認為，這里的“注”字，不是“關(guān)注”的意思，而是用其本意，《說文》有云：“注，灌也”。而這里的“其”字，說的也不是老百姓，而還是指圣人。這句話無非是說百姓的心愿，民間的疾苦皆入圣人的耳目。而“圣人皆孩之”，不是說圣人把民眾都復(fù)歸于嬰兒，而是自己象孩子吸收各種新鮮事物一樣，把老百姓的心愿吸收，化為自己的公心。這樣一來，整個這一章就語義連貫、主題明確了：圣人“歙歙焉”，于是“百姓皆注其耳目”，而圣人“孩之”。
第五十二章 是為襲常
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌①，閉其門，終身不勤②。開其兌，濟其事，終身不救。見③小曰明，守柔曰強。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃。是為襲④常。
注釋：
① 兌，指口，引伸為孔穴。
② 勤：勞作，這里指無謂的煩勞。
③ 見：通“現(xiàn)”。
④ 襲：覆蓋，這里指難以察覺。
譯文：
天下萬物都有其本始，這個本始就是天下的母體。既然已經(jīng)認識到了萬物的母體，也就可以以此來了解具體萬物本身。了解了各種具體存在的事物之后，還要反過來堅守這個母體的本性，如此終生都不會有危險。塞住通往紛繁外界的孔穴，關(guān)閉各種紛擾誘惑得以進入的門徑，就能使本性不移，終身都不會勞而無功。如果打開這些孔穴，各種誘惑和機巧隨之進入，終身都陷入歧途而無法挽回?，F(xiàn)小而不自大，才能叫明智，堅守柔弱才能真的強大。運用外在的光芒，不如懂得內(nèi)斂、轉(zhuǎn)而保持內(nèi)在的通明，就不會留下各種禍患，這就叫做隱蔽難識的常道啊。
解讀：
本章與第二十八章一脈相承。道生萬物，是萬物的根源和本性，堅守住這個本性，就永遠符合“道”，符合了“道”，就不會遭到“道”的懲罰。老子認為，人之所以會逐漸脫離了“道”，是因為被紛亂的外界所干擾和誤導(dǎo)，被各種誘惑之物所吸引，動用各種機巧智慧來追求那些誘惑，參與到爾虞我詐的利益爭奪之中，終究會得到災(zāi)禍。
因而老子給出的守道避禍之法，就是“塞其兌，閉其門”，拒絕外界灌輸進來的各種誘惑，不學(xué)習(xí)追求這些誘惑、滿足各種貪欲的各種智慧機巧。我認為，老子的這種勸告，的確只能對圣人才有作用，只有先知先覺的人，才可以從別人的錯誤中吸取教訓(xùn)，不犯別人犯過的錯誤。而世俗之人，都是撞到南墻才回頭的，能做到孔子說的“不二過”，就已經(jīng)很難得了，甚至于還有人不斷地重復(fù)同一個錯誤，撞死在南墻上也不知回頭。社會現(xiàn)實也正是如此，人們不斷地投身于爭名奪利的大潮之中，越是明白的人，越是早知道激流勇退；越是不明白的人，越是執(zhí)迷不悟，死而后已。
總之，老子說的辦法不是不好，而是不適合大多數(shù)人啊。對多數(shù)人來講，你越說什么東西不好，他偏要去試一試，尤其是外界的各種“精彩”、各種誘惑，你說它們不好，誰肯相信你呢？如果不讓他們親身嘗試、自己去品味其中滋味，他們是永遠也不會善罷甘休的；沒有慘痛的教訓(xùn)，是沒有人肯回頭的。
其實，老子最后也許是想通了，自己說的這個辦法，已經(jīng)違背了自己“無為”的原則，“塞其兌，閉其門”，本身就是做不到的“為”！世俗之人的行為，自有其規(guī)律，誰也改變不了，“有言”的勸告肯定是沒有用的，只有讓不仁的“道”來潛移默化！人為的“塞閉”是行不通的，只有任人們打開門戶，追求誘惑，施展心機智巧，等人們吃夠了苦頭嘗夠了教訓(xùn)，自己看破這些誘惑，恍然悔悟才行。于是老子只能西出函谷關(guān)而不知所終了，似乎連一個傳人都沒有，只留下這本《道德經(jīng)》，留待后人評說。而今經(jīng)過了兩千多年的紛亂，無數(shù)人的鮮血終于變成了血的教訓(xùn)，人們終將吸取這些教訓(xùn)，看破各種誘惑，痛改前非，重返大道。這時候，也就不需要刻意通過塞閉去隔絕那些誘惑和智巧了，因為人們已經(jīng)看破了它，對它免疫了。
第五十五章 物壯則老
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫①，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作②，精之至也。終日號而不嗄③，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥④，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
注釋：
① 螫[shì]：毒蟲子用毒刺傷人。
② 朘[zuī]作：嬰孩的生殖器勃起。
③ 嗄[shà]：噪音嘶啞。
④ 祥：吉兆和兇兆，都可稱為祥，這里指妖祥、不祥的意思。
譯文：
德行深厚的人，就好比初生的嬰兒。毒蟲不用毒針刺他，猛獸不攻擊他，兇惡的鳥不抓他。他的筋骨很柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻常常勃起，這是因為精氣非常充沛的緣故。他整天哭喊，但嗓子卻不會沙啞，這是因為陰陽平衡調(diào)和的緣故。認識到陰陽平衡和諧的道理也就知道了如何能維持長久，知道如何維持長久就是明白了“道”。貪圖物質(zhì)享受就會遭殃，讓欲念耗用精氣就叫做勉強。事物過于壯盛了就會轉(zhuǎn)為衰老，這就叫不合于“道”，不遵守常道就會很快地消亡。
解讀：
本章再次以嬰兒為例，指出了德厚之人的特點，也就是養(yǎng)精蓄銳，維持平和。而一旦為了無謂的“益生”欲望而動用精力，破壞自身的平衡和諧，也就離消亡不遠了。
第五十六章 是謂玄同
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
譯文：
真正的明白大道的人不會夸夸其談，夸夸其談的人也不可能懂得大道。得道之人總是塞住和關(guān)閉通往外面紛繁世界的孔竅和門戶，它挫銷自己銳利的鋒芒，解除自己紛雜繁復(fù)之象，緩和收斂自己耀眼的光芒，把自己與平凡的塵土相混同，這就是深奧的玄同境界。達不到這種境界，才會出現(xiàn)了親疏之別、利害之爭、貴賤之對立。所以達到“玄同”境界的人是天下最稀少和珍貴的。
解讀：
真正懂得了“道”的人不會到處去說，這不是因為他要藏私，而是因為他知道說了也沒有用。傳道只能通過“不言之教”，依靠每個人自己去領(lǐng)悟。你把“道”告訴一個根本不開竅的人，他反過來還會說你傻。因此一個得道之人，會選擇一種“玄同”的處世方式，即內(nèi)心什么都明白，但外表卻與常人無異，不會鋒芒畢露、也不會好為人師，更不會爭名奪利。正因為這種什么都明白的“普通人”太少了，所以人們之間才出現(xiàn)了各種各樣的不和諧和對立。
不過我認為，把自己的思想清晰明白地說出來還是很有必要的，只不過不可強求別人一定要馬上接受。即使是正確的思想，想要被多數(shù)人所接受，也必然需要一個漫長的過程。
第六十二章 萬物之奧
道者，萬物之奧①。善人之寶，不善人之所保。美言可以市②尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子、置三公③，雖有拱璧以先駟馬④，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰∶求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
注釋：
① 奧：本義是室內(nèi)的西南角，泛指深處隱蔽的地方，這里是庇護所的意思。
② 市：換取。
③ 三公：太師、太傅、太保。天子下面的三個大官。
④ 拱璧以先駟馬：拱璧，指雙手捧著貴重的玉；駟馬，四匹馬駕的車。指體現(xiàn)統(tǒng)治者威嚴的儀仗。
譯文：
“道”是蔭庇萬物之所。它是善良之人的法寶，而它對不善的人也是有所庇護的。美好的言辭可以換來別人對你的尊重，良好的行為可以感化影響他人，對那些不善的人怎么能隨意舍棄呢？所以在天子即位、設(shè)置三公的時候，雖然有拱璧在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來，人們把“道”看得如此寶貴的原因何在？不正是由于：求它庇護一定可以得到滿足；犯了罪過，也可得到寬恕嗎？因此，道是天下最珍貴的東西。
解讀：
“道”對所有的人都是有好處的。得道之人自然不用說了，可以一生受用不盡；而對于不善良、當然也沒有得道的人來說，“道”一樣可以庇護他們。隨后老子也指出了應(yīng)該如何與“不善之人”相處：不是針鋒相對、以牙還牙，而是以“美言”、“美行”對待他們。不管一個人多么不善，你對他說好話，他也不會反過來罵你；你善待他，在他面前展示高尚的行為，無論如何也會對他有所觸動和幫助，這樣不善之人也就逐步地向善了。注意，老子在這里并沒有說要用“講大道理”的方式來教訓(xùn)不善之人，也沒有說用嚴苛的刑罰來懲戒不善之人，而是用好言美行來逐漸感化他們。即使是有罪的人，如果能及時悔悟，棄惡從善，也會得到寬恕。
既然“道”對天下所有人都有好處，不是那種只有你信他、供奉他，他才保佑你的那種神明，所以道才是天下最寶貴的東西，也就能得到所有人的尊崇。
第六十七章 我有三寶
天下皆謂我道大，似不肖①。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
注釋：
① 肖：相似，這里指不與任何事物相像，沒有具體特點。
譯文：
天下人都說我所弘揚的“道”太過博大，好像沒有具體形象而難以掌握。正因為它博大，所以才沒有具體的形象。如果它像任何一個具體的事物，那么“道”也早就變得細小而瑣碎了，又怎么可以做萬物之源呢。我有三件法寶，并一直執(zhí)守和保全它：第一件叫做慈愛，第二件叫做儉嗇，第三件是不敢居于天下人的前面。有了慈愛，才能夠勇武；有了儉嗇，才能廣積蓄而做大事；不敢居于天下人之先，所以才能成為萬物的首長?，F(xiàn)在丟棄了慈愛而追求勇武；丟棄了儉嗇而追求多做大事；舍棄退讓而追求爭先，結(jié)果只能是走向死亡。慈愛，用來征戰(zhàn)，就能夠勝利，用來守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰，就用慈愛來保護他。
解讀：
“道”之所以讓人覺得“虛無縹緲”，只是因為它的博大精深、包羅萬象，一個有具體形象的東西，如何能包羅萬象呢？因而“道”當然是無法用任何具體事物來類比或形容的，它是從形態(tài)各異的萬事萬物中提煉總結(jié)出來的高度抽象的東西。
那么如此抽象無形的 “道”，我們?nèi)绾巍靶小敝?？老子給出了三個具體的“法寶”，慈、儉、不爭先。這三個法寶，其實就是三個符合于“道”的具體行為準則。
每個人都希望自己很勇武，能威震天下才算是一個大英雄，那么勇武的根源在哪里呢？老子認為是“慈愛”。很多人覺得這有點兒瞎扯，但我們從自然之中就能找到答案：就算一只母雞，你要搶它正在孵的蛋，它也會勇敢地和你搏斗；人也是一樣，誰要動你最珍愛的人或物，你就會和他玩兒命。因此，真正的英勇行為，都是要保護你珍愛的東西，這就是“慈故能勇”的原因，“慈”乃是“勇”的源泉。
慈，還有和善、柔和之意，而這個含義和“勇”有相對的意味，我認為這個含義也許更適合本文的主題。好勇斗狠、崇尚武力者并不是真的勇，與人為善、愛好和平、和氣柔韌者才有可能爆發(fā)出真正的勇氣。
如果以維護和平、保家衛(wèi)國為宗旨和目的，你就是正義的一方，不但得道多助，而且自身也會因為理直氣壯、退無可退、忍無可忍而爆發(fā)出驚人的勇氣，敢于與敵人以死相拼，以命相搏，所以才有“夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。”
相反，如果你破壞和平，放著自己的日子不好好過，到處惹事生非，那么一旦你面臨生命危險，你一定會心虛：至少還可以回家過安穩(wěn)日子，至于玩兒命嗎？
“儉故能廣”，則是說“儉”是“廣”的基礎(chǔ)。如果沒有勤儉持家，就成了月光族，需要用大代價辦大事的時候就只有抓瞎，就算是可以貸款，那么你要想還貸款，還是要靠“儉”。對于一個國家也是如此，如果沒有“廣積糧，緩稱王”，朱元璋就不能掃蕩群雄，成就霸業(yè)。
“不敢為天下先”，其實前面的章節(jié)已經(jīng)說到了，就是“圣人后其身而身先”。你總是刻意走在眾人之前，處處爭先，見到好東西就占，最終反而當不了首領(lǐng)；反之你如果甘居人后，不為自己的利益和地位而爭斗，只是謀求大家的共同利益，你就能得到大家的擁戴，成為大家心里真正認可的領(lǐng)袖。有些人把這句話理解為“不敢冒險，不敢創(chuàng)新”，這是完全不知道人家在說什么，只盯住一句話，不看人家整體的意思，在“不敢為天下先”之后，是“能成器長”，絕不是讓你一直躲在后面做跟班。
既然知道了大家所追求的“勇”、“廣”、“先”的基礎(chǔ)和根源所在，自然也就理解了：老子的三個法寶，不過就是固本培元之舉，其實一點兒也不神秘。如果忘掉根本，只求結(jié)果，那么就只能是自尋死路。最后老子特意強調(diào)了“慈”的作用，說它“戰(zhàn)則勝，守則固”，無非是因為只有“慈愛”，才能調(diào)動大家心中的勇氣和斗志，才能立于不敗之地，也就是所謂的“仁者無敵”。
第七十九章 常與善人
和大怨，必有馀怨，抱怨以德，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契①，而不責(zé)於人。有德司契，無德司徹②。天道無親，常與善人。
注釋：
① 左契：債債的時候訂立契約，分成兩半，債權(quán)人拿左邊部分，稱左契。
② 司徹：掌管稅收的官職。
譯文：
和解深重的怨恨，必然還會留下殘余的怨恨，就算是用恩德來和解怨恨，又怎么可以讓它轉(zhuǎn)變成好事呢？因此，有道的圣人保存借據(jù)的存根，但并不以此強迫別人償還債務(wù)。有“德”之人，就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容；沒有“德”的人，就像掌管稅收的人那樣苛刻計較。自然法則不會刻意地偏愛某些人，但卻永遠幫助有德的善人。
解讀：
徹底和解怨恨的唯一辦法，就是不結(jié)怨。一旦結(jié)怨，無論怎么去和解，也難以根除雙方心中的芥蒂。所以圣人寧可收不回債，也不愿意與別人結(jié)下怨恨。天道不仁，更是無親無疏，但是那些得道的善人，由于從不違背“道”，也就不會有災(zāi)禍，就好似總是能得到“道”的特殊關(guān)照一樣。
小結(jié)
在認識天道的基礎(chǔ)上，老子在本篇總結(jié)了一個得道之人應(yīng)有的行為方式：圣人之道。總的來說，圣人之道就是遵從天道，培養(yǎng)自己的天地之德，像天地對待萬物一樣來對待其他人。具體來說，除了無為不爭，還有慈、善、儉、玄同，守柔守雌，純真自然，不貪不欲，知足知止，不走極端，致虛守靜，穩(wěn)重不躁，心系天下等等。
下面著重分析“無為”，這是除了“道”、“德”之外，《道德經(jīng)》里面最常見，也最重要的概念了。老子的代表思想，就是所謂的“無為而無不為”。在前面第十章里面已經(jīng)簡單地討論了這個問題，老子所說的“無為”的“為”，絕不是一般的行為、作為，而是指違背自然之道的任意妄為、倒行逆施！這種“為”必將受到道的懲罰，無論你多么強大如何努力也難逃失敗的結(jié)局。反之，無為，就是順其自然的順勢而為、因勢利導(dǎo)，由于順應(yīng)了事物發(fā)展演化的自然趨勢，你就會如有神助，輕輕松松自然而然地達到目的，無往而不利，這就達到了“無不為”的境界。大家注意，“無不為”里面的“為”，與“無為”里的“為”就截然不同了，而與“為而不恃”，“為而不爭”的“為”相同，是“做成”、“作為”、“成就”、“成功”的含義?？偟膩碚f，老子所說的“為”與“無為”，與第一篇所總結(jié)的行“善”和做“惡”的區(qū)分是一樣的，也是以“順道”、“逆道”為區(qū)分標準的。
圣人之道看起來有很多條，其實它們之間是由內(nèi)到外一脈相承的。首先就是虛心，就是要戒除貪欲，拋棄智巧，放下牽累羈絆，回復(fù)到純真自然的狀態(tài)，心中只剩下符合道的本性，這就達到了虛極、無極、類似嬰兒的境界；心中達到了只有道的境界，一個人所表現(xiàn)出來品行的當然就是靜，即穩(wěn)重、不爭，只做那些符合本性、符合道的要求的行為，注重固本培元而不會為了沒有必要的事情浪費精力，達到唯道是從的無為境界。
不過個人認為，老子這種把自然規(guī)律直接套用到圣人身上，尤其是想靠少數(shù)幾個圣人來把天下治理好的想法，雖然是善意的、美好的，但還是有一定局限性的。幾千年的歷史也充分說明了，圣人是斗不過小人的，天地可以無為無爭，那是因為的確沒有什么東西能和它爭，而圣人呢？并沒有什么特異功能，你不爭，就只能是一無所有，任由自己的應(yīng)得利益被別人侵占；你像“傻根”一樣純真，別人就都來欺負你欺騙你；你心系天下，不惜自己的生命又能如何呢？無非是白白犧牲了自己的生命而已，天下照樣該亂就亂。老子算是最得道的人了吧，最后不就是孤身一人逃離現(xiàn)實嗎？然而消極避世又豈是老子的本意？老子的“無為”后面難道不是跟著一個“無不為”？
有人會說，老子就是一介平民，當然難以成事了，要是他有權(quán)力就好了。但是，就算你是圣人兼帝王，如果你一味地?zé)o爭無為，最后也只能是大權(quán)旁落，被有“智慧”的小人所取代。西漢初期，本來就是奉行黃老哲學(xué)，但無為而治帶來的卻是七國之亂。究其原因，那就是在人事上，無為是斗不過有為的，你無欲不等于別人無欲，你無為不代表別人也要無為，你不爭不代表別人不和你爭，你不害人不等于別人不來害你。也就是說，只要有人要為，你就不得不為，只要有人要爭，你就不得不爭，否則你就走人，也許老子就是因此而走的。
天下大勢，非一人之力所能扭轉(zhuǎn)，人世間的治亂興衰、血雨腥風(fēng)都是難以避免的，縱有幾個得道之人也只能隨波逐流，有時候能夠明哲保身也許就是最好的結(jié)果了，就算是要“無不為”，也要生逢其時，趕上那個火候兒，實際上也僅僅是推波助瀾而已。
所以，在奉行圣人之道的時候，要根據(jù)具體環(huán)境具體形勢靈活運用，心機智巧不可不知；陰謀詭計不可不察；應(yīng)得的必要利益不可不爭；天下事能管則管，如果管不了就隨它去。只不過心中要始終保持清明的狀態(tài)，能清楚地判斷什么該做什么不該做，什么該追求什么該放棄，審時度勢，知足知止，這樣就能在俗世中進退自如，取舍有度，游刃有余。范蠡，張良就是這樣的人。也就是說，在世人不得道的大環(huán)境下，得道之人雖然心懷大道，知道人類的長遠目標和方向，但也應(yīng)該順應(yīng)環(huán)境的變化和當前的趨勢，合理調(diào)整自己的行為，以取得有利的結(jié)果，這其實也是一種在特定環(huán)境和條件下符合道的要求的無為，也符合下一篇要詳細討論的道的柔弱性質(zhì)。
當生產(chǎn)力發(fā)展，天下出現(xiàn)了大量的剩余產(chǎn)品之后，你不爭，自然有別人爭，只要有人爭，天下必然大亂，必然禮崩樂壞、人心不古，有能力阻止這一切的，不是幾個圣人或者是圣人兼君王，而只能是天道！天道通過治亂興衰的不斷轉(zhuǎn)化，不斷地用血淋淋的事實提醒人們：“別爭了！”但人們對此卻一再地?zé)o視，繼續(xù)爭斗，如此循環(huán)了兩千多年，直到封建社會滅亡了，資本主義產(chǎn)生了，人們對剩余產(chǎn)品的爭奪也沒有停歇。
兩千年來的社會現(xiàn)實告訴我們，老子的這些圣人之道確實沒有發(fā)揮什么決定性的作用，因為掌握圣人之道的人總是鳳毛麟角，改變歷史的從來不是少數(shù)英雄和圣人，而只能是全體大眾！指望幾個圣人挽救世界的幻想是不可能實現(xiàn)的，只有大多數(shù)人都懂得了天道，天道才能得以行之，無為無爭才能戰(zhàn)勝有為有爭，人們才能恢復(fù)到純真自然而不再勾心斗角，天下也才能和諧繁榮而不再動亂不安；而如果只有少數(shù)幾個人懂得了天道，那么他們也只能到深山老林里去，才能做到真正的無為無爭和純真自然。
雖然圣人之道暫時不能完全地實行，但不等于永遠沒有實行的機會，等到人類社會自然發(fā)展演化到一定程度，機會成熟了，圣人之道也就可以暢行天下并發(fā)揮其作用了。如今，大道重出的日子已經(jīng)不遠了，生活在當代的人們是非常幸運的，能夠在最合適的時間看到老子的《道德經(jīng)》，有幸可以學(xué)習(xí)這些圣人之道，真正親身奉行這些圣人之道，都可以成為圣人了。總之，在人間，大道是靠大家來行的；圣人，也是要大家一起做的。
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