在中國學(xué)術(shù)史上，朱熹以理學(xué)家著稱。然而在我看來，朱熹首先是一位易學(xué)家。他的易學(xué)著作雖然以《周易本義》稱名，然而《朱子語類》中與學(xué)生詳解《周易》卦辭爻辭的記錄，更展示了他對《周易》的深刻理解。正是由于對《周易》的深刻理解，才使得他在理學(xué)研究上有非同尋常的建樹。他寫過兩首讀書有感的詩，都是在做學(xué)問的源頭上有了感覺之后的心境披露。其中一首廣為人知：“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊；問渠哪得清如許，為有源頭活水來。”另一首知者可能少一些，其味卻更濃：“昨日江畔春水生，艨艟巨艦一毛輕；向來枉費(fèi)推移力，今日中流自在行。”一個做學(xué)問的人在貫通源流之時的一種喜悅之心，躍然紙上。朱熹做學(xué)問的源頭在哪里？在《周易》。為什么他在做學(xué)問時，有“艨艟巨艦一毛輕”那一種舉重若輕的感覺？因?yàn)樗麖摹吨芤住愤@部經(jīng)典中獲得了滔滔“春水”?！吨芤住肥侵袊鴤鹘y(tǒng)文化的源頭，這在常人腦子里往往只是一句人云亦云的套話，在一些學(xué)者腦子里也往往是一個內(nèi)涵并不很豐富的概念。但是在朱熹這里，是已經(jīng)將《周易》這一源頭活水作為推進(jìn)自己所有學(xué)問的第一動力，并由此獲得了滿心的喜悅，甚至到了“不知手之舞之足之蹈之”的境地。
研讀朱熹的易學(xué)著述后，在以下幾個方面，給我留下了很深的感受。
一、不迷信權(quán)威
自從《周易》問世之后，第一次對《周易》作系統(tǒng)闡釋的是《易傳》（又稱“十翼”）?！兑讉鳌纷髡呤钦l，自古以來均無確認(rèn)，只是從文中的“子曰”，推論作者是孔子?！兑讉鳌分罄^起的《周易》闡釋者絕大多數(shù)是儒家一脈的學(xué)者，也便都將《易傳》視為出自孔子之口的“圣人之言”；其尊崇的態(tài)度，與對待《周易》一般，對《易傳》的闡述，絕無半點(diǎn)異議。
繼《易傳》之后，對《周易》義理進(jìn)行系統(tǒng)闡釋而在易學(xué)史上最具影響者，莫過于魏晉時期王弼的《周易注》。雖然從小深研老子思想而少年即負(fù)盛名，成為魏晉玄學(xué)思潮的領(lǐng)軍人物，然而在闡釋《周易》的卦辭爻辭時，王弼仍宗奉孔子《易傳》，以彖辭、象辭作為對卦辭爻辭釋義的最權(quán)威的根據(jù)。正因?yàn)橥蹂瞿茉凇吨芤鬃ⅰ分凶鸱羁讓W(xué)，所以，唐代的太宗皇帝欽命孔穎達(dá)疏解《周易》時，這位孔子的后裔獨(dú)尊王弼，將《周易注》作為奉詔作疏的唯一模本：“專崇王注而眾說皆廢”。在孔穎達(dá)的《周易正義》一卦辭爻辭之后，即是王弼的注解，然后才是孔疏，孔疏基本上只是對王弼注解的展開，有時甚至再引述一遍王注。因?yàn)椤吨芤渍x》實(shí)際上只是王弼注解的復(fù)述與展開，所以該書雖然成為唐代科舉時期的權(quán)威“統(tǒng)編教材”，在學(xué)術(shù)上卻并無多少新的建樹。
宋代學(xué)者，多有易學(xué)著作，而以理學(xué)奠基人程頤的《程氏易傳》最具影響力。繼王弼之后，它將義理研究推向了一個新的高度，并為宋明理學(xué)奠定了理論基礎(chǔ)。
朱熹的《周易》研究，正是在這樣一個背景下展開的：“已前解《易》，多只說象數(shù)，自程門以后，人都作道理說了?！保ā吨熳诱Z類》卷第六十七）通過廣泛研讀前賢與時賢的易學(xué)著作以后，朱熹得出了這樣一個結(jié)論：“孔子之《易》，非文王之《易》；文王之《易》，非伏羲之《易》；伊川《易傳》又自是程氏之《易》也。”（同上）
朱熹說的“孔子之《易》”，是指“十翼”的《易傳》。這是易學(xué)史上最具權(quán)威性的第一部從義理角度全面闡釋《周易》思想的易學(xué)著作；十篇文字，如同給《周易》添上了十個翅膀，使《周易》的思想得以迅速、廣泛地傳播，《易傳》也成為經(jīng)典，人們甚至將其尊奉為《周易》不可分割的一部分。直至今日，有不少人在引用《易傳》中的內(nèi)容時，仍冠以《周易》或《易經(jīng)》之名。朱熹明確指出“孔子之《易》，非文王之《易》”，不單是要將《易傳》與《周易》區(qū)分開，更是要讓人們認(rèn)識《易傳》與《周易》在思想內(nèi)容方面的差異性。例如，“《乾》之‘元亨利貞’,本是謂筮得此卦，則大亨而利于守正，而《彖辭》《文言》皆以為四德。某常疑如此等類，皆是別立說以發(fā)明一意”。（同上）這只是朱熹舉一例說明孔子的《易傳》在闡釋《周易》時的“別立說”，從“如此等類”可以推測，《易傳》與《周易》之間的差異還是不少的，所以朱熹才放言“文王自是文王《易》，孔子自是孔子《易》”（同上）。在對卦辭爻辭作解時，朱熹對《彖辭》《象辭》的釋義，亦時有不滿或異議。最典型的一段話，見于朱熹與學(xué)生講解六十四卦行將結(jié)束時的有感而發(fā)：“《既濟(jì)》《未濟(jì)》所謂‘濡首’‘濡尾’,分明是說野狐過水。今孔子解云‘飲酒濡首’,亦不知是何故。只是孔子說，人便不敢議，他人便恁地不得?！保ā吨熳诱Z類》卷第七十三）這是朱熹對《易傳》中的《未濟(jì)》上九《象辭》“飲酒濡首，亦不知節(jié)也”一語的懷疑，并由此生發(fā)出“只是孔子語，人便不敢議”的感嘆。在朱熹看來，《易傳》對《周易》經(jīng)文的釋義存在不妥的地方，但是自古以來人們總是遵循《易傳》的解釋理解《周易》，原因就在這是孔子語?！安桓易h”三字，揭示了學(xué)術(shù)界尊孔隨大流的真相。當(dāng)然，朱熹對《易傳》的異議，也并不完全正確。但是，朱熹在釋讀《周易》，尤其是給學(xué)生傳道解惑時不迷信權(quán)威的態(tài)度則十分鮮明。
不僅不迷信如孔子那樣的先賢權(quán)威，朱熹對同時代的易學(xué)權(quán)威也同樣持不迷信的態(tài)度，有不同見解，或發(fā)現(xiàn)同時代的學(xué)術(shù)權(quán)威有誤讀《周易》的情況，都會不留情面地進(jìn)行討論和批評。程頤與其兄程顥都是北宋時期的理學(xué)奠基人，其學(xué)說為朱熹繼承，史稱“程朱理學(xué)”，可見他們的學(xué)術(shù)淵源之深。然而在易學(xué)研究方面，朱熹也從不迷信程頤（伊川）的《周易》釋讀。程頤有一部在學(xué)術(shù)界很有影響的易學(xué)著作《程氏易傳》，朱熹在給學(xué)生講解《周易》時，學(xué)生不可避免地要就程頤在《程氏易傳》中的解釋發(fā)問。面對學(xué)生的發(fā)問，朱熹并不因?yàn)槌填U是其理學(xué)前輩，而回避對程頤易學(xué)研究的對錯評議。
朱熹對程頤易學(xué)研究有一個總體性的評價：“伊川晚年所見甚實(shí)，更無一句懸空說底話，今觀《（程氏）易傳》可見，何嘗有一句不著實(shí)！”（《朱子語類》卷第六十七）然而一進(jìn)入具體的卦辭爻辭解讀，朱熹就實(shí)話實(shí)說，一點(diǎn)也不客氣了。就讀《易》的整體而言，朱熹不同意程頤關(guān)于爻之間的“應(yīng)”之說：“伊川多說應(yīng)，多不通。且如六三便夾些陽了，陰則渾是不發(fā)底。如六三之爻有陽，所以言‘含章’，若無陽，何由有章?”伊川關(guān)于卦、爻屬性的解釋：“卦者，事也；爻者，事之時也?！敝祆湟脖硎井愖h：“卦或是時，爻或是事，都定不得。”（同上）在解讀各卦時，朱熹對伊川的批評更多。例如，在解讀《乾》卦卦辭時，朱熹批評道：“伊川說‘利物足以和義’，覺見他說得糊涂。如何喚做和合于義？四句都說不力。”（《朱子語類》卷第六十八）在解讀《謙》卦時，有學(xué)生問“程易說‘利用侵伐’，蓋以六五柔順謙卑，然君道又當(dāng)有剛武意，故有‘利用侵伐’之象。然上六亦有‘利用行師’，如何？”朱熹說：“便是此等有不通處?！保ā吨熳诱Z類》卷第七十）在解讀《益》卦時，朱熹跟學(xué)生說：“伊川說《易》亦有不分曉處甚多。如‘益之，用兇事’，說作兇荒之‘兇’，直指刺史郡守而言。在當(dāng)時未見有這守令，恐難以此說?！保ā吨熳诱Z類》卷第七十二）
不迷信權(quán)威，是朱熹解讀《周易》的一貫態(tài)度，也是他能夠觸及《周易》本義的重要因素。
二、直探《周易》本義
朱熹給學(xué)生講授讀《易》方法時說：“讀《易》之法，先讀正經(jīng)。不曉，則將《彖》《象》《系辭》來解?！边€說：“看《易》，且將爻辭看。理會得后，卻看《象辭》?！保ā吨熳诱Z類》卷第六十七）這兩段話看似矛盾，其實(shí)不然。朱熹的意思是：讀《易經(jīng)》必須先讀卦辭爻辭（正經(jīng)），待讀得有所理解之后，再看《易傳》中的《象辭》，是否與自己讀經(jīng)的理解相一致。如果實(shí)在讀不明白卦爻辭的意思，只能退一步，從《易傳》的彖辭、象辭、系辭這幾篇先賢釋義之文中求得對《周易》經(jīng)文的理解。但是，后一種以《易傳》為輔導(dǎo)教材來理解《周易》的讀《易》方法，在朱熹看來是無奈的下策，這樣讀《易》的結(jié)果，獲得的不是周文王通過《周易》所要表達(dá)的本義，而是別人讀《易》之后的衍生義。
朱熹稱《周易》為“文王之《易》”，實(shí)際上，朱熹認(rèn)為卦辭是周文王所撰，爻辭是周公所撰：“如‘元亨利貞’,乃文王所系卦下之辭，以斷一卦之吉兇”?！柏诚轮o，如‘潛龍勿用’,乃周公所系之辭，以斷一爻之吉兇也”。（同上）認(rèn)定周公作系辭的理由，不僅因?yàn)椤笆窍热鍙膩眄サ卣f，且得依他”，更因?yàn)椤爸^爻辭為周公者，蓋其中有說文王，不應(yīng)是文王自說也”。（同上）由于周公作爻辭之意與文王作卦辭之意一脈相承，因此將《周易》稱為“文王之《易》”并無不妥?！兑讉鳌返氖恼?，雖然是孔圣人對《周易》象、辭的釋義，朱熹認(rèn)為《易傳》并未展示《周易》的本義，而是借著《周易》發(fā)揮了孔子自己的思想，因而認(rèn)為系統(tǒng)詮釋《周易》的《易傳》是“孔子之《易》，非文王之《易》”。
王弼注《周易》，程頤著《易傳》，更是從文王的《周易》、孔子的《易傳》中生發(fā)出自己對世事的認(rèn)識，因而王弼的《周易注》自是王弼之《易》，程頤的《易傳》自是程氏之《易》。朱熹在學(xué)生面前極力稱贊程氏之《易》：“《（程氏）易傳》義理精，字?jǐn)?shù)足，無一毫欠缺。他人著工夫補(bǔ)綴，亦安得如此自然!”說到最后，話鋒一轉(zhuǎn)：“只是于本義不相合。”就是說，程頤于《周易》講得再精細(xì)再完美，奈何與《周易》的本來義理不相符合。朱熹舉例說：“如《無妄》六二‘不耕獲，不莆畬’，只是說一個無所作為之意?！兑讉鳌穮s言：‘不耕而獲，不莆而畬，謂不首造其事?！夥钦狻！保ā吨熳诱Z類》卷第六十七）
朱熹要求學(xué)生先讀《周易》正經(jīng)，正是對前賢解釋《周易》的不滿意。倘若先讀儒家前輩的易學(xué)著作，心中存了“孔子之《易》”或“程氏之《易》”，再進(jìn)入“文王之《易》”就有難度了。為了解決這個難題，朱熹不僅要學(xué)生先讀《周易》原著，還專著《周易本義》，作為學(xué)生讀《周易》的參考書：“看《易》，先看某（我）《本義》了，卻看伊川解，以相參考。如未看他《易》，先看某說，卻易看也，蓋未為他說所汩故也。”（同上）
朱熹要申述《周易》本義，必然會與孔子之《易》、王弼之《易》、程氏之《易》等不相合，尤其程氏之《易傳》，在南宋時期是易學(xué)界影響很大的一部易學(xué)著作。朱熹的學(xué)生每次發(fā)問，總要提及程氏之《易》。于是，從師生對話中，更多地觸及到了朱熹直探《周易》本義的諸多精彩內(nèi)容。
以程頤為代表的宋代易學(xué)家，多采“相應(yīng)說”解讀六爻，即初爻與四爻相應(yīng)、二爻與五爻相應(yīng)、三爻與上爻相應(yīng)。朱熹認(rèn)為這種解讀有違《周易》本義：“伊川云‘卦爻有相應(yīng)’，看來不相應(yīng)者多。且如《乾》卦，如其說時，除了二與五之外，初何嘗應(yīng)四？三何嘗應(yīng)六？《坤》卦更都不見相應(yīng)。此似不通?！保ㄍ希┰谥祆淇磥恚填U用這種對應(yīng)說解讀出來的爻辭義理，顯然不是《周易》的本義，而是釋讀者借著《周易》這個平臺發(fā)揮自己的義理。
朱熹認(rèn)為《周易》本來是一本占筮書，探究、把握《周易》本義，就須從占筮的角度去體會卦爻辭，而從占筮角度看爻辭，自然沒有爻與爻之間的對應(yīng)一說。即便不按所謂的對應(yīng)原則解釋爻象爻辭，單獨(dú)解讀卦辭爻辭，也有不同的結(jié)果。以《乾》卦的卦辭為例：“文王本說‘元亨利貞’為大亨利正，夫子以為四德。”（《朱子語類》卷第六十八）朱熹認(rèn)為，《乾》的卦辭“元亨利貞”是告訴占得此卦的人：所問之事能“大亨”，前提是必須行正道之事。這就是文王撰寫這條卦辭的本義。但是，孔子卻將四字?jǐn)嚅_：“元、亨、利、貞”，解釋為《乾》卦的四個屬性。這就是文王之《易》與孔子之《易》的區(qū)別。
盡管認(rèn)識到了“孔子之《易》與文王之《易》，略自不同”，朱熹在給學(xué)生講《周易》的時候，還是不厭其詳?shù)刂v述孔子之《易》：“以天道言之，為‘元亨利貞’；以四時言之，為春夏秋冬；以人道言之，為仁義禮智；以氣候言之，為溫涼燥濕；以四方言之，為東西南北?！保ㄍ希┛鬃赢吘故侨寮沂甲妫f的話就是圣人之言；朱熹作為儒學(xué)繼承人，弘揚(yáng)孔子思想是應(yīng)盡的責(zé)任。這就使得朱熹給學(xué)生講解《周易》時，既要闡述孔子之《易》的思想內(nèi)容，又出于對本義的維護(hù)，常常要生發(fā)出一些不同于孔子之《易》、程頤之《易》的議論。例如，在向?qū)W生解讀《乾》卦中的九二、九五兩爻辭中的“利見大人”時，這樣言道：“如《乾》卦他爻皆可作自家身上說，惟九二、九五要作自家說不得。兩個‘利見大人’，向來人都說不通。九二有甚么形影，如何教見大人？某看來《易》本卜筮之書，占得九二便可見大人，大人不必說人君也?！庇终f：“‘利見大人’與程《易》說不同。不是卦爻自相利見，乃是占者利去見大人。也須看自家占底是何人，方說得那所利見之人?！保ㄍ希?/p>
朱熹的本義申說，前提就是《周易》原本是一部占筮書，他從占筮的角度，解讀卦爻辭。所以，在朱熹看來，孔子之《易》、王弼之《易》、程氏之《易》都是離開了占筮這個原點(diǎn)，衍生他們自己的思想。朱熹并不反對這樣的解讀，但是認(rèn)為這些解讀不是《周易》的本義，所以，他才反復(fù)地不厭其詳?shù)叵驅(qū)W生講述什么是《周易》的本義。
強(qiáng)調(diào)文王本義的朱熹，對那些橫生枝節(jié)、將《周易》解讀復(fù)雜化的傾向，明確持否定的態(tài)度。例如對時人以“伏卦”“互體卦”等方法解讀《周易》，朱熹批評道：“朱震又多用伏卦互體說陰陽，說陽便及陰，說陰便及陽，《乾》可為《坤》，《坤》可為《乾》，太走作。近來林黃中又撰出一般翻筋斗互體，一卦可變作八卦，也是好笑!”（《朱子語類》卷第六十七）朱熹將伏卦、互體這一類畫蛇添足式的解易方法看成是一種笑話加以否定，對于當(dāng)時及此后的易學(xué)研究的健康發(fā)展，具有較大的影響。但是，關(guān)于是否存在互體卦的爭論，至今未息，仍有一些學(xué)者在耗著自己有限的生命資源，沉浸在互體卦的解讀之中，不覺得自己的研究，已經(jīng)離《周易》的本義愈來愈遠(yuǎn)。
三、誠實(shí)的治學(xué)態(tài)度
朱熹的《周易》研究的深度，在易學(xué)史上很少有人能出其右。但是，面對學(xué)生的提問，他經(jīng)常表現(xiàn)出知之為知之、不知為不知的誠實(shí)態(tài)度，從不因?yàn)樽约菏抢蠋?、已是一位舉世矚目的易學(xué)大家而強(qiáng)不知以為知，對自己尚未能把握的卦辭爻辭作出勉強(qiáng)的解釋。
由于從占筮的角度向?qū)W生講述不同于孔子之《易》、程氏之《易》等的《周易》“本義”，所以，朱熹往往在既不同意前賢釋義，自己又難以作出合理解釋的時候，直言“不知道”“不可曉”。
誠實(shí)的治《易》態(tài)度，首先表現(xiàn)在對《周易》的總體認(rèn)識，朱熹明確言道：“《上經(jīng)》猶可曉，易解?！断陆?jīng)》多有不可曉，難解處。不知是某看到末梢懶了，解不得？為復(fù)是難解?”由《周易》還連及孔子之《易傳》：“六十四卦，只是《上經(jīng)》說得齊整，《下經(jīng)》便亂董董地?！断缔o》也如此，只是《上系》好看，《下系》便沒理會?！保ā吨熳诱Z類》卷第六十七）在中國易學(xué)史上，如此實(shí)話實(shí)說地整體性評論《周易》，評論《易傳》，朱熹是唯一的一位。
就具體的卦而言，朱熹對《困》《中孚》《小過》等卦，明確表示“不可曉”。例如，在解讀《困》卦時，他向?qū)W生實(shí)話實(shí)說：“《困》卦難理會，不可曉?！兑住分杏袛?shù)卦如此?！保ā吨熳诱Z類》卷第七十三）在解讀《中孚》以及相鄰的《小過》這兩卦時，他言道：“《中孚》《小過》兩卦，鶻突不可曉?！缎∵^》尤甚。如云‘弗過防之’，則是不能過防之也，四字只是一句。至‘勿過，遇之’與‘勿遇，過之’,皆是兩字為絕句，意義更不可曉。”（同上）
講某卦“不可曉”，往往是指不能明明白白地解讀該卦的卦辭爻辭，比較精準(zhǔn)地把握該卦的內(nèi)涵。對于這類所謂“不可曉”的卦，朱熹其實(shí)還是有不少知曉處的。例如，他雖然跟學(xué)生說“《渙》卦亦不可曉”，但是還是講述了許多渙的意義：“只以大意看，則人之所當(dāng)渙者莫甚于己私；其次須便喚散其小小群隊，合成其大；其次便渙散其令與其居積，以用于人；其次便渙去患害?！边€向?qū)W生明確說明自己對渙義的有些理解來源于蘇東坡的解說：“‘渙其群’,乃取老蘇之說，是散了小小底群隊，并做一個。東坡所謂‘合小以為大，合大以為一’?！保ㄍ希?/p>
至于對各卦中的爻辭的解讀，朱熹的“不可曉”處更多。例如，在解讀《夬》九四爻辭中“臀無膚”時，朱熹言道：“這幾卦都說那臀，不可曉?！保ā吨熳诱Z類》卷第七十二）在解讀《頤》六四爻辭時，朱熹說：“《頤》六四一爻，理會不得?！薄傲摹嶎U，吉，虎視眈眈，其欲逐逐’，此爻不可曉?！保ā吨熳诱Z類》卷第七十一）
朱熹誠實(shí)的治學(xué)態(tài)度，還表現(xiàn)于師生問答過程中，但凡有別家的釋義確實(shí)優(yōu)于自家的地方，朱熹總是實(shí)事求是地予以肯定。有一次，一位學(xué)生以程頤《易傳》中的解釋與朱熹《周易本義》中的解釋相比較，向老師發(fā)問：“《本義》言‘觀頤’謂觀其所養(yǎng)之道，‘自求口食’謂觀其所養(yǎng)之術(shù)，與程《傳》以‘觀頤’為所以養(yǎng)人之道，‘求口食’謂所以自養(yǎng)之道，如何?”朱熹“沉吟良久”，回答道：“程《傳》似勝?！保ㄍ希?/p>
朱熹這種誠實(shí)的治學(xué)態(tài)度，贏得了學(xué)生的尊敬。向?qū)W的士子，并未因?yàn)橹祆涞摹安豢蓵浴倍摧p老師。許多已經(jīng)成功走完科舉道路、進(jìn)入仕途的年輕學(xué)者，利用任期之間的空隙，來到朱熹身邊進(jìn)修深造。這些學(xué)子，他們學(xué)習(xí)已經(jīng)不是為了“功名”（學(xué)歷），而是純粹的學(xué)問提升。他們不僅能理解老師的“不可曉”，而且對這種“不可曉”的誠實(shí)態(tài)度表示敬意。朱熹無論走到哪里，都有一大批學(xué)生追隨左右，研討學(xué)問，以致有反對者借此在皇帝面前詆毀朱熹有仿效孔子游歷之風(fēng)而企圖向君王邀索高價的嫌疑。
朱熹從《周易》解讀中表現(xiàn)出的誠實(shí)的治學(xué)態(tài)度，是朱熹成就大學(xué)問的重要原因，也是被后人公認(rèn)為中國繼孔子之后最有影響力的教育家的一個重要因素。
四、理解中的失誤
朱熹在學(xué)生面前直言孔子之《易》、王弼之《易》、程氏之《易》的不足，批評其他易學(xué)家對《周易》的誤讀，明確要求學(xué)生在讀《周易》時首先要讀自己的《周易本義》，源自于他對《周易》的深刻理解和精準(zhǔn)把握《周易》本義的自信。
盡管朱熹對《周易》本義的理解已經(jīng)達(dá)到了整個易學(xué)研究的巔峰，但是，他在對《周易》本義的理解中，仍然存在一些不足。舉要有兩：
其一，朱熹闡述《周易》本義的前提，是認(rèn)為《周易》是一本占筮書。朱熹認(rèn)為，只有從占筮的角度理解《周易》的卦爻辭，才能真正理解其本義；前賢對諸多卦爻辭的闡發(fā)離開了《周易》的本義，原因就在他們未從占筮的角度去理解這些卦爻辭。在《周易本義》中，朱熹在對爻辭作出解釋之后，往往還要加上一筆：“故其象占如此”，或“故其占如此”。由于執(zhí)著于從占筮角度理解，朱熹對一些卦爻辭的理解，難免偏離了文王本義。
以《乾》卦九二、九五爻辭中的“利見大人”釋義為例，九二爻辭“見龍在田，利見大人”，是繼初九爻辭“潛龍，勿用”之后的出辭，意思是當(dāng)終結(jié)了蜇伏期之后，開始步入社會；此時，力量的積聚尚不充分，需要盡可能地爭取一切幫助。前一“見”為展現(xiàn)的現(xiàn)，后一“見”為遇見的見?！耙婟垺睘榫哦约?，“大人”為能給予自己幫助、能夠提升自己力量的賢德之人。能夠“利見大人”，原因在九二爻的處中，在陽爻處陰位而具有剛中有柔的品性。九五爻辭“飛龍在天，利見大人”，意思是九五之尊的君王在君臨天下的時候，應(yīng)當(dāng)將賢能之士招攬在身邊，充分發(fā)揮他們的作用，輔助自己治理天下?！帮w龍”為九五自己，“大人”為能給予九五之尊幫助的輔弼大臣。
朱熹從占筮的角度解讀這兩段爻辭，認(rèn)為平常人占筮獲九二爻或九五爻，占者怎可當(dāng)?shù)谩耙婟垺被颉帮w龍”？他說：“惟九二見龍，人當(dāng)不得，所以只當(dāng)把爻做主，占者做客，大人即是見龍。”(《朱子語類》卷第六十八）在解釋九五爻辭時，朱熹給學(xué)生講了這樣一個本朝的故事：太祖一日問王昭素曰：“‘九五，飛龍在天，利見大人’，常人何可占得此卦?”昭素曰：“何害？若臣等占得，則陛下是‘飛龍在天’，臣等‘利見大人’，是利見陛下也?！敝祆渲v完這個故事，對王昭素解釋的評價是：“此說得最好!”（同上）“大人”即是“見龍”“飛龍”的解釋，不免有違文王本義，富含深意的“利見大人”，變得淺薄了。王昭素本可以借此機(jī)會向宋太祖作一番聚智用能的諫言，在關(guān)鍵時刻卻以另類的解讀，成為拍宋太祖馬屁的典型。當(dāng)然，王昭素的馬屁釋義，獲得了相應(yīng)回報，宋太祖不僅授予“國子博士”，還賜予茶藥及錢二十萬。朱熹不是喜歡拍皇帝馬屁的人，只因王昭素從占筮角度回應(yīng)皇帝的疑問，符合朱熹從占筮角度解讀《周易》的思路，才作為典型事例加以肯定。然而，這樣的解釋不僅有違文王本義，也與前賢的解釋不合。朱熹一句“兩個‘利見大人’，向來人都說不通”，正反映了這個與眾不適的局面。
所以，朱熹偏執(zhí)于占筮角度的解讀，難免淡漠了卦辭爻辭以言明象的功能特點(diǎn)，給探究《周易》本義的初衷打了一些折扣。
其二，對《周易》卦辭爻辭“以言明象”的譬喻功能缺乏足夠的認(rèn)識。由于始終認(rèn)為《周易》是一部卜筮之書，卦爻辭均為占筮之用，因而對卦辭爻辭因象而生、舉一反三的譬喻性認(rèn)識不足。例如，朱熹在評論程頤的《易傳》時說：“伊川只將一部《易》來作譬喻說了，恐圣人亦不肯作一部譬喻之書?！保ā吨熳诱Z類》卷第六十七）其實(shí)，卜筮與譬喻之間本沒有截然而異的劃分，卦爻之象的含義，是依靠卦爻辭得以顯現(xiàn)，即王弼所說的“以言明象”。如何明象，最有效的辦法就是舉例而言，讓讀者觸類旁通，各自根據(jù)自身的需要進(jìn)行舉一反三的體悟，獲得智慧。在孔子作《易傳》演義之前的數(shù)百年間，先人的占筮活動就是如此進(jìn)行的。例如，《左傳·襄公二十五年》記有一則筮例：齊裳公死，崔武子欲娶齊裳公之妻裳姜，占了一卦，遇《困》之《大過》，陳文子根據(jù)變爻規(guī)則，以《困》卦六三爻辭“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇”為譬喻，認(rèn)為崔武子不宜娶裳姜。
事實(shí)上，《周易》中的卦辭爻辭，都是以譬喻的方式“以言明象”。其中，有些卦爻辭的譬喻比較簡練，有些卦爻辭的譬喻比較具體和生動；有些卦爻辭只用一個譬喻，有些卦爻辭則并列使用兩個或兩個以上寓意相同的譬喻。例如，《坤》卦卦辭“牝馬之貞”“君子有攸往，先迷后得”“西南得朋，東北喪朋”，便是并列使用了三個寓意相同的譬喻?！洞筮^》卦九二爻辭中的“枯楊生秭”與“老夫得其女妻”，九五爻辭中的“枯楊生華，老婦得其士夫”，便是兩組含意相同、形象生動的譬喻，供讀者作為由此推開去的樣板。正是這種源于自然和社會生活的譬喻，為人們閱讀和理解《周易》提供了方便。
程頤將一部《周易》作譬喻來說，其實(shí)并沒有錯。幾千年來，中國人以譬喻的方法說事講理，與《周易》卦爻辭以譬喻明象的思維方式有著重要的關(guān)系。正是這種“以其所知喻所不知而使人知之”的譬喻，使中國人形成了與西方人注重演繹思維不相同的類比思維傳統(tǒng)。周文王以譬喻方式明象，與《詩經(jīng)》的比興有異曲同工之妙。朱熹批評程頤將《周易》作一部譬喻來說，認(rèn)為作《易》的圣人“恐亦不肯作一部譬喻之書”的評議，其失誤的原因，還是拘泥于《周易》為卜筮之書，卦爻辭即是“告占者之辭”的緣故。
朱熹的這一誤判，也導(dǎo)致了近現(xiàn)代一些易學(xué)者，如李鏡池先生等，一度認(rèn)為《周易》的卦爻辭是占筮的記錄，在治易的道路上走了一段彎路。
朱熹的《周易》研究，不僅使我們在探索《周易》本義時有了一個比較可靠的文本，還使我們知道在面對古典文本和前賢釋義時應(yīng)該持有怎樣的態(tài)度，如何才能準(zhǔn)確有效地研究和闡釋祖先留下的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經(jīng)典。朱熹的《周易》研究，還使我們真切地感受到學(xué)無止境的道理。一方面，以言明象、以象盡意的《周易》古經(jīng)所含蘊(yùn)的深邃哲理，需要我們不斷地發(fā)掘體悟，不斷地發(fā)現(xiàn)自己對它的“不知曉”處，這既是自己進(jìn)步的體現(xiàn)，也是不斷深化研究的方向和動力。另一方面，朱熹的《周易》研究執(zhí)著于占筮而造成的一些理解失誤告訴我們，任何研究方法都可能有利有弊，都有可能或多或少地給《周易》研究產(chǎn)生負(fù)面影響，因而在《周易》研究中，對自己的研究角度及其研究方法要多一些反思，盡可能避免“蔽于一曲”，以少走學(xué)術(shù)研究的彎路，使得自己有限的生命資源效益最大化。
參考文獻(xiàn)
古籍：《周易正義》《朱子語類》《左傳》等。
原載《哲學(xué)研究》2018年第3期。
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