【原創(chuàng)】太極、太極圖與中醫(yī)陰陽(yáng)說(shuō)簡(jiǎn)析
金棟
太極陰陽(yáng)圖
今本《內(nèi)經(jīng)》中既無(wú)太極之詞，亦未見(jiàn)有太極之圖象，更未引《周易》之“經(jīng)”一句話，怎么能說(shuō)和中醫(yī)學(xué)有關(guān)系呢？怎么能說(shuō)和中醫(yī)陰陽(yáng)說(shuō)有關(guān)系呢？因?yàn)橛袑W(xué)者說(shuō)“中國(guó)文化是陰陽(yáng)文化，《周易》是陰陽(yáng)文化的總源，太極文化是陰陽(yáng)文化的代表。太極陰陽(yáng)被廣泛地應(yīng)用于中國(guó)的傳統(tǒng)文化中，成為了中國(guó)傳統(tǒng)文化的一株奇葩?！瓱o(wú)論易儒或道家都視之為己學(xué)，無(wú)不以太極陰陽(yáng)為正統(tǒng)宗傳。太極陰陽(yáng)被應(yīng)用的極為廣泛，包括哲學(xué)、易學(xué)、道學(xué)、古天文學(xué)、儒家、道家、醫(yī)學(xué)等，皆無(wú)不涉及?！?/span>（楊力《周易與中醫(yī)學(xué)》）果真如此嗎？試分析如下。不當(dāng)之處，請(qǐng)拍磚。
將太極、太極圖明確附會(huì)《內(nèi)經(jīng)》者，首見(jiàn)于明代大醫(yī)學(xué)家張介賓。如下圖（非我們熟悉的太極陰陽(yáng)雙魚(yú)圖）：
太極圖
張氏乃承襲宋儒理學(xué)之說(shuō)，廣引邵雍、程頤、朱熹等理學(xué)大家之論，以《易》學(xué)附會(huì)推演《內(nèi)經(jīng)》之醫(yī)理。見(jiàn)于其著作《類經(jīng)圖翼》和《附翼》。從此有了“醫(yī)易同源”（《類經(jīng)附翼·醫(yī)易義》）之說(shuō)，因“《易》道廣大，無(wú)所不包，旁及天文、地理、樂(lè)律、兵法、韻學(xué)、算術(shù)、以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說(shuō)。而好異者又援以入《易》，故《易》說(shuō)愈繁。”（《四庫(kù)全書(shū)·經(jīng)部·易類》）因此后世學(xué)者亦多以《易》學(xué)附會(huì)《內(nèi)經(jīng)》或中醫(yī)陰陽(yáng)說(shuō)，硬要將太極、太極圖之類《易》圖塞進(jìn)《內(nèi)經(jīng)》、塞進(jìn)中醫(yī)陰陽(yáng)理論，殊不知，此并未使中醫(yī)理論更加完善與成熟，反而使后學(xué)者及百姓誤認(rèn)為中醫(yī)與卜筮、巫術(shù)、算卦等迷信術(shù)數(shù)有關(guān)。
今本《周易》分“經(jīng)”與“傳”兩部分。《易經(jīng)》成書(shū)于西周時(shí)期，乃是一部筮書(shū)，即算卦的書(shū)，出自卜史官之手?！兑讉鳌烦蓵?shū)于戰(zhàn)國(guó)秦漢間，乃是一部哲學(xué)書(shū)，出自受道家影響的孔門(mén)儒生經(jīng)師之手。二者相差好幾百年，其性質(zhì)完全不同，應(yīng)分別對(duì)待。
近代治《易》學(xué)者（疑古者多）高亨《周易古經(jīng)今注·舊序》說(shuō)：
《周易》一書(shū)包括兩個(gè)部分，一是經(jīng)，二是傳。《周易》古經(jīng)是因古人迷信而產(chǎn)生的一部筮書(shū)。筮就是算卦。古代算卦，一般是巫史的職務(wù)。巫史們?cè)诮o人算卦的時(shí)候，根據(jù)某卦某爻的象數(shù)來(lái)斷定吉兇，當(dāng)然有些與事實(shí)偶然巧合的地方，這就是他們的經(jīng)驗(yàn)。他們把一些經(jīng)驗(yàn)記在某卦某爻的下面，逐漸積累，成為零星的片段的筮書(shū)，到了西周初年才有人加以補(bǔ)充與編訂，《周易》古經(jīng)至此才告完成。所以實(shí)際說(shuō)來(lái)，《周易》古經(jīng)不是一個(gè)時(shí)期寫(xiě)定，更不是出于一人之手。我們從它的內(nèi)容和形式觀察，它的完成當(dāng)在西周初年。司馬遷（《史記·太史公自序》）、班固（《漢書(shū)·藝文志》）都說(shuō)“文王作卦爻辭”，馬融、陸績(jī)等（《周易正義》引）說(shuō)“文王作卦辭，周公作爻辭”，這在先秦古籍書(shū)中沒(méi)有明證，難于置信。今人有的說(shuō)是東周作品，更不可從。
傳的部分共七種，就是《彖》、《象》、《文言》、《系辭》、《說(shuō)卦》、《序卦》、《雜卦》?！跺琛贰ⅰ断蟆?、《系辭》各分上下兩篇，因此《易傳》共十篇，舊稱《十翼》，都是《周易》古經(jīng)的解釋。這七種都作于東周時(shí)代，并非出于一人之手。司馬遷（《孔子世家》）、班固（《漢書(shū)·藝文志》）等說(shuō)是孔子所作，是不對(duì)的。近代有人說(shuō)其中有漢人作品，也沒(méi)有堅(jiān)強(qiáng)的證據(jù)?！兑讉鳌返慕饨?jīng)，誠(chéng)然有正確的成分，但是有許多地方不符合經(jīng)文的原意。而且《易傳》的作者們常常假借經(jīng)文，或者誤解經(jīng)文，或者附會(huì)經(jīng)文，來(lái)發(fā)揮自己的哲學(xué)觀點(diǎn)，又夾雜一些象數(shù)之說(shuō)。講《周易》固然不能抹殺象數(shù)，然而總是講不圓滿?？傊?，《易傳》七種僅僅是《周易》古經(jīng)最古的、有系統(tǒng)的、值得參考的、有正確成分的解釋，絕不是什么“不刊之論”。初學(xué)《周易》，如果處處拘守《易傳》去體會(huì)經(jīng)文，那就難以窺見(jiàn)《周易》古經(jīng)的原意。然而我們?nèi)绻还堋兑讉鳌方饨?jīng)的是非，而只就傳文所表現(xiàn)作者們的思想體系而論，那么《易傳》還是古典哲學(xué)中異常重要的著作。
因此，我認(rèn)為研究《周易》古經(jīng)，首先應(yīng)該認(rèn)識(shí)到《周易》古經(jīng)本是上古的筮書(shū)，與近代的牙牌神數(shù)性質(zhì)相類，并不含有什么深?yuàn)W的哲理。其次應(yīng)該考釋經(jīng)文，參閱舊說(shuō)，探索它的原來(lái)義蘊(yùn)，對(duì)于《易傳》只看做舊說(shuō)的重要部分而已。有的可以引用，有的可以不采。
現(xiàn)代治《易》學(xué)者張其成《張其成全解周易·<周易>導(dǎo)讀》說(shuō)：
其實(shí)“經(jīng)”和“傳”是不同時(shí)代的產(chǎn)物，其性質(zhì)完全不同，應(yīng)該分開(kāi)來(lái)論述。分而言之，《易經(jīng)》是一部占筮書(shū)，以占筮成分為主；《易傳》是一部哲學(xué)書(shū)，以哲學(xué)成分為主。
今本《易經(jīng)》經(jīng)文共4940個(gè)字，無(wú)一處“陰陽(yáng)”連用之詞，怎么能說(shuō)與陰陽(yáng)有關(guān)系呢？現(xiàn)當(dāng)代易學(xué)大家朱伯崑《易學(xué)哲學(xué)史·春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的易說(shuō)》說(shuō)：
《易經(jīng)》中并無(wú)陰陽(yáng)辭句，春秋時(shí)期的人解易亦無(wú)“陰陽(yáng)”辭句。以“陰陽(yáng)”觀念解易當(dāng)出于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期?！肚f子·天下》評(píng)論儒家的“六藝”說(shuō)：“《詩(shī)》以道志，《書(shū)》以道事，《禮》以道行，《樂(lè)》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分?！痹诘兰铱磥?lái)，《周易》是講陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的?！耙滓缘狸庩?yáng)”?？梢哉f(shuō)是概括出戰(zhàn)國(guó)時(shí)期易說(shuō)的特征。
可見(jiàn)《易經(jīng)》本與陰陽(yáng)無(wú)關(guān)。說(shuō)與陰陽(yáng)有關(guān)系的，大都認(rèn)為八卦與六十四卦卦畫(huà)中有陰爻“--”和陽(yáng)爻“—”的緣故。但陰陽(yáng)爻的原型據(jù)張政烺等學(xué)者的考證認(rèn)為是數(shù)字卦畫(huà)（張立文《帛書(shū)周易注譯》、鄧球柏《帛書(shū)周易校釋》及李零《中國(guó)方術(shù)正考》等皆有相同論述）。認(rèn)為《周易》中有陰陽(yáng)說(shuō)的，只是在《易傳》中大量出現(xiàn)，所以才有了《莊子·天下篇》“《易》以道陰陽(yáng)”的說(shuō)法。而《易傳》之成書(shū)時(shí)間是戰(zhàn)國(guó)秦漢間。臺(tái)灣著名學(xué)者陳鼓應(yīng)《易傳與道家思想》說(shuō)：
《莊子·天下篇》說(shuō)：“《易》以道陰陽(yáng)?！边@是說(shuō)，《周易》是講陰陽(yáng)問(wèn)題的。實(shí)際上，《易經(jīng)》中還沒(méi)有產(chǎn)生陰陽(yáng)的概念。后來(lái)雖有史官以陰陽(yáng)二氣來(lái)解釋各種自然現(xiàn)象，但是，在春秋時(shí)代，還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)用陰陽(yáng)解釋《易》的例子。從現(xiàn)有材料來(lái)看，以陰陽(yáng)解《易》，當(dāng)出于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。以陰陽(yáng)解《易》（尤其是《系辭》的特點(diǎn)）始見(jiàn)于《彖傳》，而且只是在解釋泰、否二卦時(shí)才出現(xiàn)。從理論系統(tǒng)上看，《彖傳》這種以陰陽(yáng)解《易》的傳統(tǒng)與儒家無(wú)關(guān)，而與道家相連。作為周室守藏史，老子承繼以陰陽(yáng)解釋自然現(xiàn)象的史官傳統(tǒng)，認(rèn)為“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”。莊子更是明確地講：“陰陽(yáng)于人，不翅于父母?！保ā洞笞趲煛罚├?、莊的這種陰陽(yáng)氣化的思想應(yīng)該說(shuō)正是《易傳》以陰陽(yáng)解《易》的理論來(lái)源。陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)在《系辭》中已發(fā)展到了很高的程度，而且構(gòu)成了它的一個(gè)重要理論內(nèi)容?？计錅Y源，主要應(yīng)該是受到了道家且主要是莊子思想的影響。
因《內(nèi)經(jīng)》以陰陽(yáng)五行說(shuō)為核心理論，而《易傳》又多以陰陽(yáng)說(shuō)解《易》，故《易傳》與《內(nèi)經(jīng)》有同源關(guān)系，即同源于《內(nèi)經(jīng)》時(shí)代之陰陽(yáng)說(shuō)。如果說(shuō)醫(yī)易同源，一脈相承，那就是皆“同源”、“相承”于《內(nèi)經(jīng)》時(shí)代之陰陽(yáng)說(shuō)。即使說(shuō)二者難解難分，也不能就此說(shuō)醫(yī)理源于易理。有學(xué)者認(rèn)為，大講陰陽(yáng)的《易傳》形成于戰(zhàn)國(guó)中晚期之間，至遲也在戰(zhàn)國(guó)末期。醫(yī)學(xué)與《易》學(xué)，大致均是在這一歷史時(shí)期接受了陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)，但兩者之間卻無(wú)直接的啟承關(guān)系?！兑住分徊贿^(guò)是陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的一個(gè)載體而已。醫(yī)學(xué)理論與《易》無(wú)關(guān)。（廖玉群《重構(gòu)秦漢醫(yī)學(xué)圖像》）
傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為，太極一詞，首見(jiàn)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期道家典籍《莊子》?！肚f子·大宗師》說(shuō)：“夫道……在太極之先而不為高，在六極之下而不為深?！?/span>唐·成玄英《疏》說(shuō)：“太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上?！闭嫖魃皆疲骸扒f子以道在太極之先。所謂太極，乃是將作天地人三者已具而混淪未判者之名?！保ㄇ濉っ纨g《毛奇齡易著四種·太極圖說(shuō)遺議》）既與《易》學(xué)無(wú)關(guān)，亦與陰陽(yáng)說(shuō)無(wú)緣。西漢典籍《淮南子·覽冥訓(xùn)》說(shuō)：“然以掌握之中，引類于太極之上?！?/span>漢·高誘注：“太極，天地始形之時(shí)也。上猶初也?！焙螌帯痘茨献咏忉尅氛f(shuō)：“○俞樾云：高氏注‘太極之上’曰：‘太極，天地始形之時(shí)也，上猶初也?！苏f(shuō)殊失其意?！吨芤住は缔o傳》‘易有太極’，《釋文》曰：‘太極，天也?！粍t，太極之上，言天之上也?！?/span>天之上，天極是也。與《莊子》所指義同。太者，大也。極者，無(wú)限之義。太極，就是無(wú)邊無(wú)際無(wú)限，天極是也，故又有無(wú)極之稱。
現(xiàn)代有學(xué)者說(shuō)：“‘太極’文字記載始出于《周易》，如《易·系辭上》曰‘易有太極，是生兩儀?！?/span>（楊力《周易與中醫(yī)學(xué)》）當(dāng)云始出于《易傳》，因二者相差好幾百年，從此太極與《易》學(xué)結(jié)緣。
《系辭傳上》說(shuō)：“易有太極，是生兩儀?！眱x，匹配之義。在漢唐之前，兩儀指天地。宋儒治《易》者廣演其說(shuō)，又以陰陽(yáng)釋兩儀，并以太極之圖象附會(huì)推演其說(shuō)。對(duì)于《系辭》“易有太極，是生兩儀”，古今注家是如何解釋的呢？
漢·虞翻說(shuō)：“太極，太一。分為天地，故‘生兩儀’也?！保ɡ畹榔健吨芤准庾胧琛罚?/span>李道平《疏》說(shuō)：“《釋詁》曰：‘儀，匹也?！斓叵嗯?，故稱兩儀?！?/span>
晉·韓康伯注：“太極者，無(wú)稱之稱，不可得而名，取其有之所極，況之太極者也?！?/span>
唐·孔穎達(dá)《疏》說(shuō)：“太極謂天地未分之前，元?dú)饣於鵀橐?，即是太初、太一也。故《老子》云‘道生一’即此太極是也。又謂混元既分，既有天地，故曰‘太極生兩儀’，即《老子》云‘一生二’也。不言天地而言兩儀者，指其物體，下與四象相對(duì)，故曰兩儀，謂兩體容儀也?！?/span>
宋·朱熹《周易本義》說(shuō)：“太極者，其理也。兩儀者，始為一畫(huà)以分陰陽(yáng)?！薄吨熳诱Z(yǔ)類·卷第一·理氣上·太極天地上》說(shuō)：“太極只是天地萬(wàn)物之理。在天地言，則天地中有太極；在萬(wàn)物言，則萬(wàn)物中各有太極。未有天地之先，畢竟是先有此理。動(dòng)而生陽(yáng)，亦只是理；靜而生陰，亦只是理?！?/span>
金景芳、呂紹綱《周易全解》說(shuō)：“太極是什么？前人有兩種截然不同的解釋。
許慎在《說(shuō)文解字》的‘一’字下說(shuō)：‘惟初太一，道立于一，造分天地，化成萬(wàn)物?！莘舱f(shuō)：‘太極，太一?！@是對(duì)的?！珮O’就是‘太一’。太一是整體的，絕對(duì)的一。
韓康伯注說(shuō)：‘太極者，無(wú)稱之稱，不可得而名，取其有之所極況之太極者也?！@是用《老子》的觀點(diǎn)來(lái)解釋《周易》，是不對(duì)的。
因?yàn)椤吨芤住逢P(guān)于世界本原的觀點(diǎn)和《老子》是根本對(duì)立的?！独献印氛f(shuō)：‘道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物?！终f(shuō)：‘天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)?！独献印匪f(shuō)的‘一’和‘有’，相當(dāng)于《周易》的‘太極’?！独献印吩凇弧c‘有’之前加上‘道’與‘無(wú)’，認(rèn)為‘一’是由‘道’產(chǎn)生，‘有’是由‘無(wú)’產(chǎn)生，世界的本原是‘道’與‘無(wú)’，而不是‘一’與‘有’，這就與《周易》的觀點(diǎn)大相徑庭了。
恩格斯認(rèn)為，判斷一種思維是唯物的還是唯心的，關(guān)鍵看它承認(rèn)存在第一性還是承認(rèn)意識(shí)第一性。對(duì)照這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，我么可以看出，《周易》的思想是唯物的，而《老子》的思想則是唯心的，二者相去甚遠(yuǎn)。宋人不明白這一點(diǎn)，試圖用《老子》中的‘無(wú)’來(lái)解釋《周易》中的‘太極’，如陳摶將太極畫(huà)成圓圈。周敦頤說(shuō)‘無(wú)極而太極’，都犯了與韓康伯所犯相同的錯(cuò)誤?！畠蓛x’是什么？《詩(shī)·鄘風(fēng)·柏舟》：‘實(shí)維我儀?！珎鳎骸畠x，匹也?！梢?jiàn)，‘儀’有匹配的意思?！畠蓛x’就是一對(duì)兒，就是事物對(duì)立統(tǒng)一著的兩個(gè)方面。太極生兩儀，就是毛澤東所說(shuō)的‘一分為二’?！凇兑捉?jīng)》中，‘兩儀’就是陰陽(yáng)?！?/span>
緯書(shū)附會(huì)推演其說(shuō)。《易緯·乾鑿度》說(shuō)：“易始于太極，太極分而為二，故生天地?！蛴行紊跓o(wú)形，乾坤安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未見(jiàn)氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。氣、形、質(zhì)具而未離，故曰渾淪。渾淪者，言萬(wàn)物相渾成而未相離。視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得，故曰易也。易無(wú)形畔?！保ā读凶印ぬ烊鹌芬嘤邢嗤瑑?nèi)容。因有魏晉人之增補(bǔ)，故有學(xué)者認(rèn)為此書(shū)乃后世偽托之作。）《孝經(jīng)鉤命訣》說(shuō)：“天地未分之前謂之一氣，于中有太易，有太初，有太始，有太素，有太極，是謂五運(yùn)。”
《乾鑿度》將“易有太極”修改為“始有太極”，太極便成為最高范疇。那么，“太極”究竟是什么？太極是有，儒家謂之“一”，即一個(gè)整體、一團(tuán)混沌元?dú)?。馮時(shí)說(shuō)：“原來(lái)它就是天體宇宙?！翘斓匚捶种暗囊粓F(tuán)混沌元?dú)??！?/span>（《中國(guó)天文考古學(xué)》）太易是無(wú)（道家之無(wú)，即宇宙本源，尚未形成元?dú)獾碾A段，無(wú)形之時(shí)，虛豁寂寞，亦名太虛），而太初、太始、太素是三氣未分、渾淪相連之混沌狀態(tài)。太易、太初、太始、太素，太極，乃道家哲學(xué)中宇宙生成論之“先天五太”（五運(yùn)）之說(shuō)。原來(lái)天地萬(wàn)物是這樣形成的，即太易→太初→太始→太素→太極，由道家無(wú)極過(guò)渡到太極萬(wàn)物的開(kāi)始，結(jié)合《老子·二十五章》“有物混成，先天地生”、《四十章》“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”及《四十二章》“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”的認(rèn)識(shí)，宇宙萬(wàn)物生成模式為：道、太易（無(wú)）→一、太極（氣、有）→二、兩儀（天地、陰陽(yáng)）→三、（陰陽(yáng)交感和合）→萬(wàn)物。
傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為，太極圖始見(jiàn)于宋代。相傳由宋初道士陳摶授“無(wú)極圖”予周敦頤，周氏“乃顛倒其序，更易其名，以附于《大傳》……曰‘無(wú)極而太極’?！?/span>（清·黃宗炎《圖學(xué)辯惑》），從而有《太極圖說(shuō)》。此說(shuō)后被清代治《易》學(xué)者否認(rèn)?！盁o(wú)極圖”并非陳摶自創(chuàng)，源于東漢魏伯陽(yáng)《周易參同契》。此圖乃漢唐（宋）方士、道士為了修煉長(zhǎng)生之技術(shù)而畫(huà)——“城仙真求長(zhǎng)生之秘術(shù)也”。那么又是誰(shuí)傳予陳摶者？據(jù)清代治《易》學(xué)者考證，認(rèn)為乃其師麻衣道者及相關(guān)道士等。
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清·毛奇齡《毛奇齡易著四種·太極圖說(shuō)遺議》說(shuō)：“太極無(wú)所為圖也。況其所為圖者，雖出自周子濂溪，為趙宋儒門(mén)之首，而實(shí)本之二氏之所傳。張南軒曰：‘太極不可為圖?！贮S中曰：‘太極無(wú)形，圖于何有？’《太極圖》一傳自陳摶，摶，華山道士，號(hào)希夷，宋儒稱希夷先生。朱子作《名臣言行錄》，有《陳摶傳》。朱內(nèi)翰震《進(jìn)易說(shuō)表》謂：‘摶以《太極圖》傳種放，放傳穆修，修傳周敦頤?！宸遄鳌锻〞?shū)序》云：‘敦頤得《太極圖》于穆修，修得于種放，放得于陳摶?！?/span>一傳自僧壽涯?；蛟疲宏悡粠熉橐?，麻衣即壽涯也。則時(shí)稍相去，濂溪或不能從學(xué)，然其說(shuō)則從來(lái)有之。乃其所傳者，則又竊取魏伯陽(yáng)《參同契》中‘水火匡廓’與‘三五至精’兩圖，而合為一圖?！庇终f(shuō)：“唐玄宗時(shí)則實(shí)有《上方大洞真元妙經(jīng)品》，為《太極圖》之所自始，而玄宗敕賜入《藏》，且御制以《序》，首稱‘真元圣主，上方開(kāi)化無(wú)極’寶號(hào)，所以闡太極先天而頌為真元無(wú)極之妙品。則此無(wú)極者……根氐《參同》，發(fā)源《道藏》，無(wú)極太極竟為此圖所本來(lái)?！?/span>
原來(lái)《太極圖》初名《無(wú)極圖》，由東漢·魏伯陽(yáng)《周易參同契》（金棟按：此書(shū)作者復(fù)雜，非魏伯陽(yáng)一人所撰寫(xiě)）道士煉丹推演變化而來(lái)，后入《道藏》，名《上方大洞真元妙經(jīng)品（圖）》。其師承關(guān)系如下：
魏伯陽(yáng)《參同契》“水火匡廓”與“三五至精”兩圖合一→（《道藏》）上方大洞真元妙經(jīng)圖→（陳摶）無(wú)極圖→（周敦頤）太極圖（無(wú)極而太極）。如下圖。
黃宗炎《圖學(xué)辯惑》之師承關(guān)系：河上公→魏伯陽(yáng)→鐘離權(quán)→呂洞賓→陳摶←麻衣道者。陳摶→種放→穆修→周敦頤。
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然而上述這些圖，乃道家之太極圖，與現(xiàn)在我們熟悉的“易有太極”儒家之太極陰陽(yáng)雙魚(yú)圖不符（見(jiàn)上），那么又是如何演變的呢？
楊力《周易與中醫(yī)學(xué)》說(shuō)“朱熹獲太極圖并于《周易本義》首載太極圖”，此說(shuō)不當(dāng)。因今本《周易本義》首載九圖并無(wú)此圖。究其因，或是因此圖乃陳摶所傳，源于《周易參同契》，非古之圣賢所為；亦或是因此圖雖又名“天地自然之河圖”，然與《系辭傳》天地五十五數(shù)之河圖不符，亦非圣賢所為。
南宋大儒朱熹求圖之說(shuō)，尚有個(gè)公案。朱熹有個(gè)弟子兼學(xué)友名蔡季通（元定）者，對(duì)圖冊(cè)很了解，為了搞清“河圖”、“洛書(shū)”之淵源流傳及神秘情況，便讓蔡季通去尋找。蔡氏順長(zhǎng)江三峽入蜀地，經(jīng)搜尋遍訪，不辭辛勞，不負(fù)所托，終于在蜀地隱者中找到。當(dāng)時(shí)蔡氏得圖（當(dāng)是從彝族那里抄來(lái)的）共三張（幅），即“河圖”、“洛書(shū)”與“天地自然之（河）圖”。蔡氏將“河圖”、“洛書(shū)”交給了朱熹（《周易本義》首載九圖就有此二幅），而將“天地自然之（河）圖”匿藏了。馮時(shí)《中國(guó)天文考古學(xué)》有詳述，感興趣者可參看。
元·袁桷《謝仲直易三圖·序》說(shuō)：“朱文公屬其友蔡季通如荊州，復(fù)入峽，始得其三圖焉?！癫淌纤鶄鲿?shū)訖不著圖藏，其孫抗秘不復(fù)出?！?/span>（清·胡渭《易圖明辨·先天太極》）明·趙撝謙《六書(shū)本義》曰：“天地自然之圖，伏羲氏龍馬負(fù)圖，出于滎河，八卦所由以畫(huà)也?！兑住吩弧映鰣D，圣人則之’，《書(shū)》曰：‘河圖在東序’是也。此圖世傳蔡元定得于蜀之隱者，秘而不傳，雖朱子亦莫之見(jiàn)?！?/span>（《易圖明辨·先天太極》）此所云即“河出圖”之伏羲先天太極八卦圖，又名天地自然之河圖（龍圖——龍馬負(fù)圖）。亦如《漢書(shū)·五行志》所說(shuō)“劉歆以為伏羲氏繼天而王，受河圖，則而畫(huà)之，八卦是也”之河圖。
胡渭說(shuō)：“季通所得三圖，一為先天太極圖無(wú)疑矣。其二蓋九宮圖與五行生成圖?！?/span>（《易圖明辨·先天太極》）九宮圖即宋以后所謂“洛書(shū)”，五行生成圖即宋以后所謂“河圖”，而先天太極圖即“天地自然之河圖”，又名“古太極圖”。朱熹之所以未將此圖列于卷首，胡渭說(shuō)：“其終不以為《河圖》而列諸經(jīng)首者，蓋以《圖》出希夷，源自伯陽(yáng)，不若根柢《大傳》五十有五之?dāng)?shù)為得其正。非季通秘之而不與言也……其不曰《河圖》，而謂之《古太極圖》，何也？蓋其時(shí)既從《啟蒙》以五十五數(shù)為《河圖》，而濂溪又自有所為《太極圖》者，故不名《河圖》，曰《太極圖》而加‘古’以別之?！?/span>（《易圖明辨·先天太極》）圖如下：
胡渭說(shuō)：“名曰先天圖，亦曰太極圖，取《參同契》之月體納甲、二用、三五與九宮八卦混而一之者也。朱子發(fā)云陳摶以先天圖授種放，三傳而至邵雍，則康節(jié)之學(xué)實(shí)出于希夷。其所演以為《先天古易》者，悉本此圖，可知也。后人謂之天地自然之圖，又謂之太極真圖?！?/span>（《易圖明辨·先天太極》）
《參同契》月體納甲：月體指月相（月亮明亮部分的不同形狀，即晦朔弦望），用八卦（乾坤艮兌震巽坎離）代表每月月相的消息盈虛（陰陽(yáng)消長(zhǎng)）。納，配屬之義。甲，即干支，用十天干（甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）代表每月日月地位。
《周易參同契·卷上》說(shuō)：“三日出為爽，震庚受西方；八日兌受丁，上弦平如繩；十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明；蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見(jiàn)平明；艮直于丙南，下弦二十三；坤乙三十日，東北喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍?！?/span>
三日出為爽，震庚受西方：每月初三日，月開(kāi)始生明，于黃昏之時(shí)，呈現(xiàn)在天空西方之庚位，其象如峨眉，以《周易》震卦象之，因震卦一陽(yáng)處于二陰之下，合于漢易納甲之法震卦納庚之理。爽，明也。之所以以西方為庚位，是因?yàn)橹袊?guó)古代以天干、地支配五行、五方。天干方面，如東方甲乙木，南方丙丁火，中央戊己土，西方庚辛金，北方壬癸水。地支方面，亥子為北方水，寅卯為東方木，巳午為南方火，申酉為西方金，辰戌丑未為中央土。此時(shí)，一陽(yáng)震而動(dòng)出。
八日兌受丁，上弦平如繩：每月初八日，月相變?yōu)樯舷以?，于黃昏之時(shí)，呈現(xiàn)在天空南方之丁位，其象如弓之掛于墻壁，其弦平如繩索，以《周易》兌卦象之，兌卦一陰處于二陽(yáng)之上，合于漢易納甲之法兌卦納定之理。此時(shí)，陰陽(yáng)平分各半。
十五乾體就，盛滿甲東方：每月十五日，月與日相望，月相變而為圓滿，于黃昏之時(shí)，呈現(xiàn)在天空東方之甲位，以《周易》之乾卦象之，乾卦三陽(yáng)，故漢易納甲之法，以乾卦納甲。此時(shí)，月既望而全受日光。
蟾蜍與兔魄，日月氣雙明；蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光：月至于十五日，圓滿出于東方，此時(shí)，卦備三陽(yáng)，日、月二精之氣雙雙煥明。蟾蜍，喻月之精。兔魄，喻日之光。月之蟾蜍與日之兔魄兩氣雙明?；蚪琛绑浮睘椤罢啊?，借“兔”為“吐”，日吐其光、月則瞻日之光，指十五望夕之月，全受日光?；蛑^蟾蜍與兔都居月亮之中，其他日子則虧缺而不能見(jiàn)兩獸之全貌；至十五日，兩獸之氣雙雙明于月亮之中?！绑蛤堋庇髟拢习朐聻殛?yáng)長(zhǎng)，以《周易》卦爻象之，為震、兌、乾；下半月為陰長(zhǎng)，以《周易》卦爻象之，為巽、艮、坤，故說(shuō)“蟾蜍視卦節(jié)”；月為太陰，日為太陽(yáng)，陽(yáng)主吐而陰主納，月本無(wú)光，受日之光而明，故說(shuō)“兔者吐生光”。
七八道已訖，屈折低下降：陽(yáng)火自震而升，至于十五日，成純陽(yáng)之乾，則已滿上半月之候；月滿則虧，陽(yáng)極則陰長(zhǎng)，十六日以后，則開(kāi)始退陽(yáng)火、用陰符。七、八，指每月的十五日；十五日以后，月滿之形漸漸消缺。
十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見(jiàn)平明：月亮于十六日后，陽(yáng)始消退而陰始生長(zhǎng)，月亮由圓乍變而為虧缺，如純乾得卦一陰而成巽卦。清晨時(shí)分，在天空西方辛位出沒(méi)，其象如巽，合于漢易納甲法以巽卦納辛之理?；蛑^十六日后，月出于天空東南巽位，運(yùn)行至天空西方辛位，即為清晨、平明時(shí)分。以丹道火候言之，此則為陽(yáng)受陰禪、峰回路轉(zhuǎn)之時(shí)。統(tǒng)，統(tǒng)領(lǐng)之義。十六日后，坤變乾一爻為巽卦，巽一陰爻生、伏于二陽(yáng)之下，巽受乾統(tǒng)，故說(shuō)“受統(tǒng)”。平明，清晨。
艮直于丙南，下弦二十三：月亮至二十三日，為下弦，光明半虧，清晨時(shí)分，在天空南方丙位出沒(méi)，其象如艮，一陽(yáng)爻在上，二陰爻在下，合于漢易納甲法以艮卦納丙之理。以丹道火候言之，此則為陰符下降至一半的時(shí)候。直，當(dāng)值，即執(zhí)行其職責(zé)之意。
坤乙三十日，東北喪其朋：月亮至于三十日為晦，清晨沒(méi)于天空東方之乙位，光明喪盡，其象如坤，合于漢易納甲法以坤卦納乙之理。以丹道火候言之，此則為陰符消盡陽(yáng)火、陰符窮盡之時(shí)。
節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍：一月之內(nèi)，陽(yáng)長(zhǎng)陰消各居一半，三十日共分為六節(jié)：自朔旦至初五日為第一節(jié)，月相主要表現(xiàn)為娥眉月，以震卦象之；六日至十日為第二節(jié)，月相主要表現(xiàn)為上弦月，以兌卦象之；十一日至十五日為第三節(jié)，月相主要表象為圓月，以乾卦象之；十六日至二十日為第四節(jié)，月相主要表現(xiàn)為下缺之凸月，以巽卦象之；二十一日至二十五日為第五節(jié)，月相主要表現(xiàn)為下弦月，以艮卦象之；二十六日至三十日為第六節(jié)，月相逐漸消盡，以坤卦象之。一月六節(jié)既盡，則日月合朔之后，陽(yáng)又受陰之禪，循環(huán)重復(fù)如初，復(fù)變?yōu)檎?，繼陰之體，而復(fù)生陽(yáng)，震為龍，一陽(yáng)動(dòng)于二陰之下，故說(shuō)“繼體復(fù)生龍”。節(jié)盡，指一月之終、六節(jié)皆盡。禪與，月終為陰、月初為陽(yáng)，于下月之朔旦，陰讓位于陽(yáng)，即禪與之意。（章偉文譯注《周易參同契》）
《周易參同契》以震、兌、乾、巽、艮、坤六卦表示一月中陰陽(yáng)的消長(zhǎng)，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十干表示一月中的日月地位。如震表示初三日的新月，受一陽(yáng)之光，昏見(jiàn)于西方庚地；兌表示初八日的上弦月，受二陽(yáng)之光，昏見(jiàn)于南方丁地；乾表示十五日的望月，受三陽(yáng)之光，昏見(jiàn)于東方甲地。這叫做望前三候，象征陽(yáng)息陰消。巽表示十六日的月象由圓而缺，始生一陰，平旦沒(méi)于西方辛地；艮表示二十三日的下弦月，復(fù)生一陰，平旦沒(méi)于南方丙地；坤表示三十日的晦月，全變?nèi)?，伏于東北。這叫做望后三候，象征陽(yáng)消陰息?？搽x二卦配戊己，居中央代表日月本位，在丹道上則代表藥物，這是較為通行的“納甲法”。（百度）亦即伏羲先天八卦方位圖。
見(jiàn)下圖：
月體納甲圖
（金棟按：此圖楊力《周易與中醫(yī)學(xué)》P79有誤，應(yīng)左旋90度，坤居坎位為是）
伏羲先天八卦方位圖
胡渭說(shuō)：“朱子謂希夷之學(xué)源出《參同契》，何以知其然乎？曰：即其陰陽(yáng)盛衰之?dāng)?shù)，以推晦朔弦望之氣，而知其理有若合符節(jié)者矣。陽(yáng)氣生于東北，而盛于正南，震、離、兌、乾在焉，即望前三候，陽(yáng)息陰消之月象也。陰氣生于西南，而盛于正北，巽、坎、艮、坤在焉，即望后三候，陽(yáng)消陰息之月象也。陰極于北，而陽(yáng)起薄之，陰避陽(yáng)故回入中宮，而黑中復(fù)有一點(diǎn)之白。陽(yáng)極于南，而陰來(lái)迎之，陽(yáng)避陰故回入中宮，而白中復(fù)有一點(diǎn)之黑。蓋望夕月東日西，坎、離易位；其黑中白點(diǎn)即是陽(yáng)光，白中黑點(diǎn)即是陰魄。東西正對(duì)，交注于中，此二用之氣所以納戊己也。舉《參同》千言萬(wàn)語(yǔ)之玄妙，而括之以一圖?！?/span>（《易圖明辨·先天太極》）見(jiàn)上“古太極圖”及“天地自然之河圖”。
也就是說(shuō)我們現(xiàn)在熟悉的儒家之太極陰陽(yáng)雙魚(yú)圖，據(jù)清代胡渭《易圖明辨》等考證，乃由《參同契》“月體納甲”推演而來(lái)，此圖有陰陽(yáng)八卦之義。趙撝謙《六書(shū)本義》說(shuō)：“今得之陳伯敷氏，嘗熟玩之，有太極函陰陽(yáng)，陰陽(yáng)函八卦之妙?！?/span>（《易圖明辨·先天太極》）
然據(jù)當(dāng)?shù)缹W(xué)者馮時(shí)《中國(guó)天文考古學(xué)·第八章天數(shù)發(fā)微》考證，此“天地自然之河圖”與彝族傳統(tǒng)圖案“盤(pán)旋的龍蛇”演變有關(guān)。如下圖：
故馮時(shí)說(shuō)：“用這種形式去衡量充斥于漢文文獻(xiàn)中月體納甲等說(shuō)法，足證其荒誕無(wú)稽?！钡扔诜穸颂珮O陰陽(yáng)圖源于《參同契》月體納甲推演而來(lái)。又說(shuō)：“不難看出，早期‘太極圖’所畫(huà)的正是這樣一條回環(huán)盤(pán)繞的巨龍?！珮O圖’就是‘河圖’，它的本來(lái)面目終于被揭破了?！?/span>（《中國(guó)天文考古學(xué)·第八章天數(shù)發(fā)微》）這里的河圖，即指《漢書(shū)·五行志》所說(shuō)“劉歆以為伏羲氏繼天而王，受河圖，則而畫(huà)之，八卦是也”之河圖，非《周易本義》卷首九圖之一之河圖。只不過(guò)彝族太極圖與“月體納甲”推演之太極圖，所配八卦方位不一。彝族太極圖所配是文王后天方位（金棟按：馮時(shí)《中國(guó)天文考古學(xué)》此圖有誤，當(dāng)旋轉(zhuǎn)180度才是后天八卦方位圖），而“月體納甲”推演之太極圖是與伏羲先天方位相配。如下圖：
彝族太極圖與后天八卦配合
馮先生認(rèn)為，“彝文典籍之‘太極圖’則與后天八卦方位相配……顯然比漢籍傳承的先天太極更為合理?！瓭h文典籍所記所謂先天太極配屬明顯帶有刻意附會(huì)的色彩，它不僅有悖易理，而且即使運(yùn)用陰陽(yáng)相含的理論也很難找出與卦爻配屬完全相合的比例?！捎诤筇焯珮O的配置完全符合中國(guó)傳統(tǒng)的文化理解，因而我們不得不承認(rèn)，先天太極的配置乃是‘太極圖’演變到一種基本對(duì)稱的形式之后，人們配以先天八卦使其漸之精致的臆測(cè)作品。”（馮時(shí)《中國(guó)天文考古學(xué)·第八章天數(shù)發(fā)微》）馮先生所說(shuō)的“漢文典籍所記的太極圖”，即指“月體納甲”推演之太極圖。因此圖以八卦陰陽(yáng)變化代表月相消長(zhǎng)盈虛，推演比附而來(lái)，故伏羲先天圖必須做到精致合理，且一直傳承至今。以陰陽(yáng)的變化而言，此圖與先天八卦相配應(yīng)是唯一正確的太極圖，與“伏羲氏繼天而王，受河圖，則而畫(huà)之，八卦是也”相合。
當(dāng)代學(xué)者阿城《洛書(shū)河圖：文明的造型探源》說(shuō)：“原來(lái)被后人精致化的太極陰陽(yáng)圖，原本只是一條盤(pán)旋的龍蛇，它的底色是黑紅，即玄色，后來(lái)才形成相對(duì)的兩條龍蛇，一黑，一白，形成一陰一陽(yáng)的意思。再后來(lái)，到明清的時(shí)候，才規(guī)范為我們現(xiàn)在熟悉的太極陰陽(yáng)圖。趙撝謙稱太極圖為天地自然河圖，也就是說(shuō)，原來(lái)河圖就是太極圖（馮時(shí)《中國(guó)天文考古學(xué)》）。我是替朱老夫子覺(jué)得冤枉死了，交友不慎，用人不察?！?/span>
又，當(dāng)代著名易學(xué)大家、中國(guó)易醫(yī)學(xué)創(chuàng)始人、中醫(yī)學(xué)家楊力《周易與中醫(yī)學(xué)》認(rèn)為“至今的太極圖則是在雙魚(yú)圖的基礎(chǔ)上逐漸演化而來(lái)的”。圖如下：
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故楊力說(shuō)：“事實(shí)上，太極圖既不是出自道家，亦非邵雍、周敦頤所創(chuàng)，周敦頤的《太極圖說(shuō)》確系源自《道藏》所載《上方大洞真元妙經(jīng)圖》，但只不過(guò)是把道士的修煉圖發(fā)揮為宇宙發(fā)生圖而已。道家修煉的太極圖，明顯地是在《周易參同契》水火匡廓圖的基礎(chǔ)上為作道丹修煉目的而作畫(huà)的，并非真正的太極圖，而是儒道相合的產(chǎn)物?！?/span>（《周易與中醫(yī)學(xué)》）
就上述周敦頤《太極圖》之演變，與我們熟悉的太極陰陽(yáng)雙魚(yú)圖分析比較，真正的太極陰陽(yáng)雙魚(yú)圖當(dāng)是后出。故當(dāng)代學(xué)者史幼波說(shuō)：“可以肯定的是，周敦頤先生的太極圖問(wèn)世在先，而伏羲先天圖（金棟按：指天地自然河圖——我們熟悉的太極陰陽(yáng)雙魚(yú)圖）傳之在后，應(yīng)是后人偽托伏羲之名而作。”（《新儒學(xué)的開(kāi)山之作：史幼波<周子通書(shū)><太極圖說(shuō)>講記》）很有道理。我們熟悉的太極陰陽(yáng)雙魚(yú)圖，由《參同契》“月體納甲”推演而來(lái)，即來(lái)源于月相的消息盈虛，與月相晦朔弦望有關(guān)。
由上可見(jiàn)，我們熟悉的太極陰陽(yáng)雙魚(yú)圖，其源有三：現(xiàn)代觀點(diǎn)認(rèn)為源于①盤(pán)旋的龍蛇，②雙魚(yú)圖之演化和③明清時(shí)期由月體納甲推演而來(lái)。
然而，無(wú)論是“盤(pán)旋的龍蛇”（少數(shù)民族地區(qū)），還是“雙魚(yú)圖”之演化（中原地區(qū)），以及《參同契》月體納甲推演之太極圖，這些圖從戰(zhàn)國(guó)至唐朝皆未有之。而《內(nèi)經(jīng)》乃戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期之文章，與此等太極圖無(wú)緣，并無(wú)啟程關(guān)系。自宋朝有了太極圖，明清以后之醫(yī)家如張介賓等，便以之推演附會(huì)《內(nèi)經(jīng)》理論。從此便有了醫(yī)易同源之說(shuō)。清·高世栻《素問(wèn)直解》說(shuō)：“陰陽(yáng)之理，本于太極”，乃宋儒附會(huì)推演《易》學(xué)之說(shuō)。以圖演示了太極生兩儀（陰陽(yáng)）等宇宙事物變化的過(guò)程。殊不知，戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)之陰陽(yáng)，源于太陽(yáng)，“太陽(yáng)崇拜是漢代開(kāi)始明確的”（阿城《洛書(shū)河圖：文明的造型探源》）。
陰陽(yáng)的原始概念是樸素的，最初含義指日光的向背，與太陽(yáng)（日）的照射有關(guān)。凡日之所照之處為陽(yáng)（向日者），日之未照之處為陰（背日者）。
《說(shuō)文·阜部》說(shuō)：“陰，闇也。水之南、山之北也?！倍巫ⅲ骸?/span>闇，閉門(mén)也。閉門(mén)則為幽暗，故以為高、明之反?！豆攘簜鳌吩唬骸睘殛?yáng)，山南為陽(yáng)?！⒃唬骸罩諡殛?yáng)，然則水之南、山之北為陰可知矣?！端?jīng)注》引服虔曰：‘水南曰陰?！豆颉坊甘陚髟唬骸奖痹魂??！庇终f(shuō)：“陽(yáng)，高明也?！倍巫ⅲ骸安谎陨侥显?/span>昜者，陰之解可錯(cuò)見(jiàn)也。山南曰陽(yáng)，故從阜。毛《傳》曰：‘山東曰朝陽(yáng)，山西曰夕陽(yáng)?！?/span>
王慶其《黃帝內(nèi)經(jīng)文化專題研究》說(shuō)：
原始的陰陽(yáng)概念只是日常觀念，與生產(chǎn)和生活聯(lián)系在一起，并不涉及宇宙觀和人生觀。它的基本意義是陽(yáng)光照射到與否，由此繁衍出陰晴、地形方位、明暗、冷暖等意思。春秋后期，人們對(duì)陰陽(yáng)的認(rèn)識(shí)逐漸超越原有范圍，成為普適性概念。
張岱年《中國(guó)哲學(xué)大辭典》說(shuō)：
陰陽(yáng)，中國(guó)哲學(xué)的一對(duì)范疇。本義是指日照的向背?！墩f(shuō)文通訓(xùn)定聲》：“侌（陰）者見(jiàn)云不見(jiàn)日，昜（陽(yáng)）者云開(kāi)而見(jiàn)日?！焙笏煊靡灾竷煞N相互對(duì)立的氣或氣的兩種狀態(tài)?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》：“天地之氣，不失其序；若過(guò)其序，民亂之也。陽(yáng)伏而不能出，陰迫而不能蒸，于是有地震。”《左傳·昭公元年》：“天有六氣……六氣曰：陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明也?！薄独献印に氖隆罚骸叭f(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)?！睉?zhàn)國(guó)時(shí)陰陽(yáng)概念則進(jìn)一步被用來(lái)稱謂世界上兩種最基本的矛盾勢(shì)力或?qū)傩?。凡?dòng)的、熱的、在上的、向外的、明亮的、亢進(jìn)的、強(qiáng)壯的等為陽(yáng)，凡靜的、寒的、在下的、向內(nèi)的、晦暗的、減退的、虛弱的等為陰，并認(rèn)識(shí)到陰陽(yáng)的相互作用對(duì)萬(wàn)物的產(chǎn)生和發(fā)展的重要意義。
高校教參程士德《內(nèi)經(jīng)》說(shuō)：
陰陽(yáng)是我國(guó)古代哲學(xué)的一對(duì)范疇，由自然界實(shí)指之實(shí)物演變而來(lái)。作為抽象的哲學(xué)概念，陰陽(yáng)主要代表相反相成的兩種屬性，用以說(shuō)明自然界相互關(guān)聯(lián)的事物之間及其內(nèi)部對(duì)立統(tǒng)一的兩個(gè)方面。古人認(rèn)為，陰陽(yáng)的運(yùn)動(dòng)變化，決定著事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化和消亡，是自然界的總規(guī)律。
若“日之所照之處為陽(yáng)”——向日者，則“日之未照之處為陰”——背日者，當(dāng)是陽(yáng)、陰的原始概念。若“由自然界實(shí)指之實(shí)物演變而來(lái)”的話，這個(gè)實(shí)物即是“日”——太陽(yáng)，故有“日為陽(yáng)”之稱。而“月為陰”或是當(dāng)時(shí)儒生、智者及醫(yī)家受“日為陽(yáng)”之啟示，增補(bǔ)演繹對(duì)舉為文而為之。有人認(rèn)為“月為陰”是錯(cuò)誤的，此乃取象比類推演而來(lái)——由太陽(yáng)之“日”對(duì)舉推演。因“天有日月”（《靈樞·邪客》）且“懸象著明莫大乎日月”（《易·系辭》）及《淮南子·天文訓(xùn)》說(shuō)：“天地之襲精為陰陽(yáng)……積陽(yáng)之熱氣生火，火氣之精者為日；積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。日者陽(yáng)之主也……月者陰之宗也。……日月者，天之使也?！焙五e(cuò)之有？雖非“陰”之本義或原始之義，然《內(nèi)經(jīng)》已取象比類而演繹傳承。如《素問(wèn)·陰陽(yáng)離合論》、《六節(jié)藏象論》及《靈樞·陰陽(yáng)系日月》篇所說(shuō)“日為陽(yáng)，月為陰”與篇名等，不正是說(shuō)陰陽(yáng)就是日月嗎！《系辭上》亦說(shuō)：“陰陽(yáng)之義配日月?！贝藭r(shí)尚未有以月相的消息盈虛推演而成的太極陰陽(yáng)圖。
又，《靈樞·刺節(jié)真邪》說(shuō)：“陰陽(yáng)者，寒暑也?！薄断缔o上》說(shuō)：“日月運(yùn)行，一寒一暑?！薄断缔o下》說(shuō)：“日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉?！庇纱丝梢?jiàn)，日月、陰陽(yáng)、寒暑對(duì)舉為文，其原始之義即一年四時(shí)氣象（候）之變化規(guī)律。所以胡天雄《素問(wèn)補(bǔ)識(shí)》說(shuō)：“陰陽(yáng)之原始意義，寒暑而已。陽(yáng)之動(dòng)，始于溫，盛于暑；陰之動(dòng)，始于清，盛于寒。是謂四時(shí)陰陽(yáng)?！?/span>
《素問(wèn)·生氣通天論》說(shuō)：“陽(yáng)氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰?！薄额惤?jīng)附翼·大寶論》說(shuō)：“天地之和者，惟此日也；萬(wàn)物之生者，亦惟此日也。設(shè)無(wú)此日，則天地雖大，一寒質(zhì)耳，豈非六合盡冰壺，乾坤皆地獄乎！人是小乾坤，得陽(yáng)則生，失陽(yáng)則死?！梢?jiàn)天之大寶，只此一丸紅日。人之大寶，只此一息真陽(yáng)?！边@是因?yàn)樘?yáng)能提供自然界萬(wàn)物生長(zhǎng)的能量。陽(yáng)（日）氣如此重要，可為什么流傳至今、習(xí)慣上仍稱“陰陽(yáng)”而不是“陽(yáng)陰”？或與殷朝母系時(shí)代崇陰有關(guān)。
郭揚(yáng)《易經(jīng)求正解》說(shuō)：
《歸藏》以純坤為首卦，《周易》以純乾為首卦。乾為天，坤為地，所謂“天尊而地卑”，貴賤有別。乾為父，坤為母。乾健而坤順，故坤必承乾，如同說(shuō)女必須從男。乾為陽(yáng)，坤為陰。莊子說(shuō)：“《易》以道陰陽(yáng)?！钡窃凇兑紫祩鳌分杏幸欢卧捳f(shuō)：“子曰：乾坤其易之門(mén)耶！乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)和德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰?！奔确Q乾坤，下文就應(yīng)稱“陽(yáng)”、“陰”，才與天地、剛?cè)岬仍~組的順序相一致。稱“陰”、“陽(yáng)”既與上下文的詞組順序不合，那么，其中必有原因。我們認(rèn)為：稱坤、乾，乃與“陰”、“陽(yáng)”相一致，這是《歸藏》卦的提法，反映“殷道親親”崇重母系。周代既然“尊尊”重父系，照《易系傳》第五章的“乾，陽(yáng)物也”、“坤，陰物也”，明明是乾在上，而坤在下。何以不少的地方稱“陰”、“陽(yáng)”而不稱“陽(yáng)”、“陰”呢？依我們推測(cè)，稱陰陽(yáng)是夏殷代以來(lái)的用語(yǔ)，在社會(huì)間已有了根深蒂固的基礎(chǔ)，周朝雖抬乾抑坤，但一些習(xí)用術(shù)語(yǔ)還沒(méi)有全部改過(guò)來(lái)。后代易學(xué)家又往往因?yàn)椤瓣帯?、“?yáng)”的提法有更悠久的歷史根源，不便輕易，才出現(xiàn)了《易傳》中詞組順序不一致的矛盾。
《內(nèi)經(jīng)》以陰陽(yáng)五行說(shuō)為核心理論，用陰陽(yáng)說(shuō)解釋人體的生理與病理及宇宙事物的變化，與先秦諸子百家、兩漢典籍如《老子》、《莊子》、《呂氏春秋》、《易傳》、《淮南子》、《禮記》、《春秋繁露》及《白虎通》等比較，《內(nèi)經(jīng)》運(yùn)用的最為成功。所不同者，《內(nèi)經(jīng)》不以“推天道以論人事”為政治目的及處世哲學(xué)，乃以論人體生命醫(yī)學(xué)科學(xué)為最終目的?，F(xiàn)在我們熟悉的太極陰陽(yáng)雙魚(yú)圖，是明清以后才有的，《內(nèi)經(jīng)》時(shí)代未見(jiàn)有之。殊不知，以《內(nèi)經(jīng)》之陰陽(yáng)說(shuō)，完全可以推演出太極陰陽(yáng)雙魚(yú)圖，為什么不說(shuō)現(xiàn)在的太極陰陽(yáng)圖是由《內(nèi)經(jīng)》推演而來(lái)、而硬要將其塞進(jìn)《內(nèi)經(jīng)》及中醫(yī)理論呢？故雖亦有八卦（《靈樞·九宮八風(fēng)》篇）之名稱，但那是初步改造過(guò)的占星術(shù)內(nèi)容、占星家之痕跡，而《內(nèi)經(jīng)》并未用八卦陰陽(yáng)說(shuō)醫(yī)理，未附會(huì)《易經(jīng)》之八卦陰陽(yáng)。
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