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中國(guó)嘉德2017年秋拍“清寧——國(guó)石篆刻藝術(shù)”專場(chǎng)在嘉德藝術(shù)中心舉槌，共有298件拍品上拍。成交冠軍是趙之謙刻青田石自用印章，以1050萬(wàn)落槌，加上傭金最終1207.5萬(wàn)元成交，創(chuàng)造了文人篆刻的最高紀(jì)錄。趙之謙是清朝末年的大才子，富二代出身，17歲那年家道中落，從此生活再也沒(méi)有富裕過(guò)。本文將試著以明清印譜文獻(xiàn)和明清文集中的序跋文章探討明清印人到底遭遇了什么？明清文人怎樣稱呼篆刻？明清時(shí)期的印章鑒賞、收藏狀況如何？底層的文人篆刻家到底混得有多慘？吃瓜文人對(duì)藏印集印和刻印的行為到底怎么看？大佬們?cè)鯓觿窠錈釔?ài)篆刻的后輩？明清人眼里考據(jù)學(xué)對(duì)篆刻有多重要？篆刻家和收藏者的內(nèi)心飽受煎熬張灝VS陳介祺——明清兩大收藏家的終極PK兩百多年間的印譜序跋文風(fēng)有何變化？當(dāng)代的篆刻和明清時(shí)有啥大不同？趙之謙印譜爆款購(gòu)買推薦HOT SALE定制款書(shū)法創(chuàng)作專用筆規(guī)格尺寸：筆峰長(zhǎng)15mm產(chǎn)品用途：國(guó)畫(huà)工筆鳥(niǎo)的細(xì)部絲毛，人物毛發(fā)五官，山水畫(huà)點(diǎn)景；書(shū)法蠅頭小楷；篆刻寫(xiě)印稿掃描二維碼咨詢購(gòu)買1明清文人怎樣稱呼篆刻？序跋者每論及篆刻，不外乎以“雜技、余技、游藝”稱之，篆刻在文人生活中的地位實(shí)為低下，甚至遠(yuǎn)在書(shū)畫(huà)之后。這樣的觀念與民國(guó)以來(lái)的價(jià)值判斷截然兩樣。人物觀點(diǎn)吳名世《翰苑印林序》崇禎七年［1634］予弟伯闇，敏慧絕人，工詞賦，旁涉雜技。馬杰《長(zhǎng)嘯齋摹古小技序》康熙三十六年［1697］篆刻者，文人之余技也。取刀錐之末，而用力于攻錯(cuò)，以博一時(shí)之賞鑒，似亦無(wú)可事事已。高綿勛《修汲堂印譜序》雍正元［1723］印章與法書(shū)名畫(huà)，鼎立為三?！窃锯?，兼得此長(zhǎng)，于詩(shī)跋傳記外，尤手自摹篆，不委俗工，然雅不欲以此擅名，每有奉金來(lái)購(gòu)者，概為屏謝，故其章多不傳?！谠m屬余技，猶不茍以從事，謂學(xué)必窮源工須積，顏其堂曰“修汲”，亦足見(jiàn)曾君之善學(xué)，不失厥祖宗圣遺意，印章其小焉者也。陶元藻《姚雨方印譜序》1716—1801年余惟雨方漁獵典墳，汲古惟修，能以詩(shī)古文表見(jiàn)于世，篆刻特游藝中之余事耳。吳嗣爵《閑中弄筆序》乾隆十七年［1752］課誦之暇，借鐵筆為游藝事。錢惟喬《毛湘渠印譜跋》1739——1806年自非毛生胸羅大雅，捥具化工，不能動(dòng)與古會(huì)。若此然，其金石追摹可傳不朽。雕蟲(chóng)之技乃余事耳。觀者弗以此多之。李亦疇《竹根印譜序》嘉慶九年［1804］君雄偉有奇氣，負(fù)經(jīng)濟(jì)才。善琴，工書(shū)，韻語(yǔ)絕佳，亦稱第一手，印章特其余事。徐元方《學(xué)古齋印譜序》嘉慶十四年［1809］且窺其眉宇間時(shí)時(shí)有弟未成名，許武負(fù)愧之意，至性肫懇，真有大過(guò)人者。則仲友又豈但以其技重哉。周兆基《問(wèn)奇亭印譜序》嘉慶十七年［1812］夫藝之道末矣。篆之于六書(shū)，摹印之于篆，又藝之末矣。韋光豐《秋蘋(píng)印草跋》嘉慶二十一年［1816］游藝儒者事也。非通道德之愿、深心性之故者，不能神明于規(guī)矩之中。陳嵩慶《十友圖贊印正序》嘉慶二十五年［1820］則區(qū)區(qū)篆刻之工，特其余緒，亦如右軍之書(shū)法，以人重非徒以技奏也。郭麟《種榆仙館印譜引》道光元年［1821］篆刻雖小，亦筆墨之別子也。顧湘《學(xué)山堂印存自序》同治年間雖雕蟲(chóng)小技，而一時(shí)精神所注，又能長(zhǎng)存于世云。吳云《晉銅鼓齋印存序》光緒二年［1876］讓之平生嗜學(xué)，于書(shū)無(wú)所不窺，治印乃其小技耳。（表一）但隨著時(shí)間推移，個(gè)別序跋者的語(yǔ)氣漸漸變得緩和。當(dāng)然，在時(shí)代更晚時(shí)，也有看輕者，如顧湘所謂的“雕蟲(chóng)小技”，吳云所謂的“小技”，可見(jiàn)在這一百多年間，一部分人的心中在慢慢接受篆刻，而另一部分又一直保有著距離感。但凡直接提到篆刻地位的文人，往往有意地將其抬高。這樣的情況常出現(xiàn)在乾隆以后。在考據(jù)學(xué)與篆刻都有了長(zhǎng)足的發(fā)展之后，部分學(xué)者才充分認(rèn)識(shí)了兩者間的內(nèi)在聯(lián)系，而篆刻的地位也隨之水漲船高。詳見(jiàn)表二。人物觀點(diǎn)凌廷堪《程尹谿印譜序》1757-1809年元王冕始易以石，后人遂目為小技，而與書(shū)畫(huà)玩物并類而齊觀，抑何陋也。胡承珙《吳賓門舍人印正序》嘉慶二十五年［1820］而篆刻一技，幾與小學(xué)、金石兩家并埒。潘遵祁《小石山房印苑序》清同治本予嘗謂作印首重篆體，義與小學(xué)相表里，上溯倉(cāng)史，下逮召陵，源流畢宣，非可以小道輕詆。（表二）以上三人，雖然都是稱贊篆刻，但是著眼點(diǎn)不同。時(shí)代最早的凌廷堪將篆刻的地位拔高于書(shū)畫(huà)之上，語(yǔ)氣較武斷。接下來(lái)的胡承珙開(kāi)始認(rèn)識(shí)到篆刻與小學(xué)、金石學(xué)互相促進(jìn)的關(guān)系，以商榷的語(yǔ)氣將篆刻與二者相提并論。到了時(shí)代更晚的潘遵祁，不再簡(jiǎn)單論斷，而是更加具體地描述篆刻與篆體、小學(xué)的關(guān)系，更能令人信服。這樣由簡(jiǎn)單地是非判斷，到細(xì)致耐心地說(shuō)明，反映的是文人對(duì)于篆刻學(xué)術(shù)價(jià)值的越來(lái)越深刻的切身體會(huì)。另外，頗為有趣的是，在清代，把刻刀稱作鐵筆已成文人間的習(xí)慣。路德1785年—1851年，《青芙蓉室印譜序》文人之筆，非筆也，刀也。雕劖造化，剬而不偒。篆刻之刀，非刀也，筆也。其剛則铦，其柔則韌。畢竟文人用刀有失粗鄙，以鐵筆稱之較為典雅，細(xì)細(xì)琢磨，仍難免欲蓋彌彰的意味。2明清時(shí)期的印章鑒賞、收藏狀況如何？印石普及之后，印章的收藏、鑒賞和使用，開(kāi)始在文人士大夫群體里流行開(kāi)來(lái)，印章的需求大增。高綿勛《修汲堂印譜序》雍正元年1723印章與法書(shū)名畫(huà)，鼎立為三。高鳳翰《六印山房記》康熙五十三年1714鼎鐘尊彝，名書(shū)異畫(huà)，上者或數(shù)千金，其次數(shù)百，其次數(shù)十，非豪貴有力者不能致。貧士百畝之供，僅足糊口；間有所圖，則捐妻子飲食衣服之費(fèi)以給之。一紙一縑，一篆一石，而器常萬(wàn)狀，然及其既得而樂(lè)之也。即使是對(duì)印章沒(méi)太大興趣的人，其所使用的印章也不止一兩方。吳鈞《靜樂(lè)居印娛序》乾隆四十三年1778碑額不常用，印章則自官文以及私札所需，固今世尤多工此技者。隨著文人的介入，印章的文化品位提升，士大夫們不再滿足于工匠治印，自己姓名的鈐印是否是當(dāng)時(shí)的名家所刻，也不再僅僅是趣味的問(wèn)題，而是關(guān)乎面子的大事。詳見(jiàn)表三。人物觀點(diǎn)高出《吳亦步印章序》萬(wàn)歷四十六年［1618］一時(shí)學(xué)士大夫嗜好名物，非其手鐫，則巾箱不貴，翰牘無(wú)色。姜應(yīng)甲《姓苑印章序》崇禎二年［1629］是以名公巨卿，勝流騷士，不得主臣輩一名字者，恒自鄙恡。黃宗羲《長(zhǎng)嘯齋摹古小技序》康熙三十六年［1697］自王公大人以下，有事于文翰者，必資之。人不一方，鐫不一手，嗜好所求，有不惜金幣征四方之能者，累日月為之，或百計(jì)，或數(shù)十計(jì)，愛(ài)埒奇珍，潤(rùn)之以金泥，用之于箋幅、罘罳、蘮軸之上，以為光輝，莫不然也。金介復(fù)《觀妙齋集印序》雍正七年［1729］其于篆刻，大都為相好及名流真能賞識(shí)者作；不則雖可獲厚酬，輒謝不應(yīng)。以故流傳于世不濫，購(gòu)之為艱。高蒙《種榆仙館印譜引》道光元年［1821］蒙從游（從陳鴻壽）游三十年，見(jiàn)其所作，官私摹印，進(jìn)而益上，久而彌積，凡夫縉紳先生，以及四方仁士鄉(xiāng)黨布衣交，莫不案置一石。（表三）印章一直是文人士大夫炫耀品味的一種文房清玩，他們追求印章品味的同時(shí)，也是對(duì)篆刻家藝術(shù)水平的認(rèn)可。至于篆刻家，則也要端起架子對(duì)求印者進(jìn)行篩選，如金介復(fù)所謂“為相好及名流真能賞識(shí)者作；不則雖可獲厚酬，輒謝不應(yīng)”。以上引文中前四條提起求印者，都屬于“學(xué)士大夫”、“名公巨卿，勝流騷士”、“王公大人”、“名流”，直到晚出的高蒙才提到購(gòu)印者為“縉紳先生，以及四方仁士鄉(xiāng)黨布衣交”，可見(jiàn)到了清代中后期，印章鑒藏群體有了從上流社會(huì)下沉擴(kuò)散到平民階層的趨勢(shì)。3底層的文人篆刻家到底混得怎樣？文人從事刻印或出于愛(ài)好，或?yàn)樯?jì)。其實(shí)，大多數(shù)印人是科舉屢屢受挫的文人，他們篆刻只是為了謀生。如鄒迪光《書(shū)金一甫印譜前》里所說(shuō)：今之人帖括不售，農(nóng)賈不驗(yàn)，無(wú)所糊其口，而又不能課聲詩(shī)，作繪事，則托于印章而為業(yè)者十而九。又如曹則古《保陽(yáng)篆草序》（乾隆三十二年1767）：退翁固貧士，而郭內(nèi)外有餐粥絲麻田，又有其先人廬室，不必以技博貴人金，而貴人爭(zhēng)欲致之，數(shù)十年遨游公卿大夫間，未嘗貶損其獄獄之氣；與寒素人語(yǔ)，更見(jiàn)真至，索其作印，亦欣然應(yīng)之。從這幾段話中，可以推知經(jīng)濟(jì)拮據(jù)“無(wú)所糊其口”的貧士在印人群體中占相當(dāng)?shù)谋戎?，可以在生活上自足的印人是少?shù)。那些貧寒的印人只能以技博金，被人輕視。故而在序跋文章往往刻意稱贊篆刻是印譜主人課誦之余聊以自遣的風(fēng)流雅好，對(duì)那些欲以重金求印的達(dá)官顯貴嗤之以鼻，同仇敵愾，并推重主人不輕易為人刻印的士人氣節(jié)。蔣元慶《漱芳書(shū)屋集古印譜序》光緒二十三年1897慶于篆刻家最重丁龍泓，高其品，不徒慕其藝也。聞龍泓不樂(lè)與權(quán)貴交，某顯者欲求得鐵筆以媚其大僚，叩門請(qǐng)見(jiàn)，方布金于席，不遑發(fā)他語(yǔ)，龍泓拂衣起，厲聲呵之矣。從序跋者阿諛的言辭中，可看出耿介文人對(duì)于以技藝謀利的不齒，以及那些不得已才刻印謀生的文人，其內(nèi)心的矛盾和無(wú)奈。4吃瓜文人對(duì)藏印集印和刻印的行為到底怎么看？縱觀明清兩代的印譜序跋，文人對(duì)于篆刻的第一印象，或者說(shuō)是先入為主的看法，就是“雕蟲(chóng)小技”而已，這樣的觀念一直貫穿印譜序跋的始終。當(dāng)然，作者既是為人作序，勢(shì)必以贊揚(yáng)褒獎(jiǎng)的口吻去寫(xiě)。所以序跋者要么先提出“雕蟲(chóng)小技”這一論調(diào)，再引經(jīng)據(jù)典為嗜印者辯解，要么先備述印章的大用，再以此反駁雕蟲(chóng)小技這一流傳已久的陋說(shuō)?？傊鞣N各樣的翻案文章比比皆是，要直到清末才完全消失。然而，兩百多年內(nèi)的近百篇序跋異口同聲為篆刻翻案，這并不能說(shuō)明文人群體已完全接受了“文人從事篆刻”，或者“文人嗜印成癖”的行為。相反，倒是可以從中看出受過(guò)儒家正統(tǒng)教育的文人潛意識(shí)里對(duì)于篆刻的鄙夷。他們接受的只是印章文字的考據(jù)功用，只是印章中透露出的古人精神、文人品味，以及嗜印者自身的名氣、人格和學(xué)養(yǎng)。篆刻作為文人偶一為之的怡情雅好并無(wú)不可，至于以篆刻為能事，挾技自重，甚至嗜印成癖，則不可能為傳統(tǒng)文人所認(rèn)同和贊許。序跋者對(duì)印譜主人藏印集印和作者刻印行為的看法，主要可以分類為三種：論及篆刻與考據(jù)的關(guān)系、對(duì)印譜主人的勸戒和鼓勵(lì)、篆刻的功用。以下分別討論。5明清人眼里考據(jù)學(xué)對(duì)篆刻有多重要？小學(xué)金石學(xué)，甚至史學(xué)，這幾門學(xué)問(wèn)與篆刻的發(fā)展是相互推動(dòng)的。早在元代，王沂寫(xiě)下《楊氏集古印譜序》時(shí)就曾認(rèn)識(shí)到：“稽時(shí)世先后，書(shū)制度形象，考前代官制，辨古文、籀篆、分隸之同異，又何其精且博也?！毙虬险叨嘞矓⑹鲇∽V編輯者或者篆刻家精研小學(xué)，講究入印文字，以此褒賞作者的學(xué)問(wèn)根柢。將做學(xué)問(wèn)和篆刻結(jié)合起來(lái)，一直是印譜序跋褒賞印譜主人的主題，而學(xué)問(wèn)也成為了篆刻家或鑒藏家是否入流的前提?？梢?jiàn)文人對(duì)于印外功夫的高度重視。具體見(jiàn)表四：人物觀點(diǎn)李繼烈《金石紅文》康熙四十年［1701］自非學(xué)深于淵博，功純于考核，而于古文不謬者，其孰能得之？董邦達(dá)《醉愛(ài)居印賞序》乾隆十四年［1749］凡以改篆行隸，真草雜陳，遂漸失本原，而有志字學(xué)者，非遐稽博考，兼綜而條貫之，則茫無(wú)所主于中。金德瑛《閑中弄筆序》乾隆十七年［1752］夫雕蟲(chóng)雖曰小技，然非溯流窮源，深探史籀相史之奧秘者，曷由遵斯？則沈子之篤志嗜學(xué)，或于此可得一斑矣夫。王鳴盛《唐半壑印譜序》1722—1797年摹印小技也，其根柢深淺，波瀾之大小，較之文章，相去逕庭焉，今之君子好為文章，而不能識(shí)字者何多也，半壑于此技，研精六書(shū)，一點(diǎn)一畫(huà)悉稽之，說(shuō)文汗簡(jiǎn)玉篇諸書(shū)，而不敢茍下。沈世煒《保陽(yáng)篆草序》乾隆三十二年［1767］昧厥理者，等篆刻于雕蟲(chóng)，不知非明乎小學(xué)，積數(shù)年功，未可以語(yǔ)堂奧也。梁詩(shī)正《飛鴻堂印譜序》乾隆四十一年［1776］其考訂之詳，則許氏說(shuō)文，徐氏系傳，王球集古，薛尚功款識(shí)諸書(shū)，靡不依據(jù)焉。楊峒《松雪堂印萃序》乾隆五十年［1785］夫篆刻之學(xué)，以六書(shū)為權(quán)輿。韓退之言，凡為文宜略識(shí)字。文詞通用隸書(shū)，猶必稽于古，況篆文實(shí)印章之體質(zhì)乎？吳云《兩罍軒印考漫存序》光緒七年1881蓋官印關(guān)系歷朝職官制度，有裨史學(xué)，故錄至勝國(guó)為止。潘祖蔭《齊魯古印攈序》光緒七年［1881］今吾友高君輯三代、秦漢所遺璽印六百余，而所得鈢不少，可補(bǔ)鼎彝文字所不及，且無(wú)一偽者，非精鑒而能若是乎？吳昌碩《觀自得齋印集序》光緒二十年［1894］不獨(dú)可以考官制，辨姓氏，證異文，即字劃渾樸，亦覺(jué)古趣盎然?！瓏?guó)朝古學(xué)昌明，學(xué)者嗜古之專，藏弆之富，即一物之微，亦講求不遺余力。（表四）以上引文十條，皆是言及篆刻與考據(jù)的關(guān)系。然而細(xì)細(xì)解讀，隨著時(shí)間的推移，其中所指的名目則越來(lái)越清晰。如前三位，李繼烈、董邦達(dá)、金德瑛，他們?cè)谡務(wù)摽紦?jù)學(xué)問(wèn)方面時(shí)候，所用的詞匯分別是“考核”、“遐稽博考”、“溯流窮源”，用詞講究文采，專業(yè)感尚為模糊。而稍往后，“六書(shū)”、“考訂”、“史學(xué)”等詞匯出現(xiàn)，已經(jīng)是后代討論考據(jù)學(xué)的常用詞匯。再看最后的潘祖蔭和吳昌碩，他們論及考據(jù)時(shí)，不再用文采辭藻堆砌，也不用泛指的名詞，而是更加細(xì)化具體，“補(bǔ)鼎彝文字所不及”、“考官制，辨姓氏，證異文”，可見(jiàn)晚清文人對(duì)于篆刻和考據(jù)之間關(guān)系的認(rèn)識(shí)相比于之前的文人更能體貼入微。越到清代中晚期篆刻興盛之時(shí)，文人們不僅強(qiáng)調(diào)經(jīng)學(xué)訓(xùn)詁、小學(xué)關(guān)乎篆刻規(guī)范性的問(wèn)題，更進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到它們決定著篆刻家的藝術(shù)水平和境界。王家相《秋蘋(píng)印草序》道光十二年1833然非明乎六書(shū)之源，辨乎二篆之體，博稽乎蟲(chóng)魚(yú)科斗之文者，不能作，作亦弗善。趙時(shí)棡《二弩精舍印賞》光緒二十二年1896自揚(yáng)子云雕蟲(chóng)小技之說(shuō)興，而一一迂拘之士，遂鄙篆刻為不屑道。不知字體之淵源，小學(xué)之根柢，胥由此出。茍非博通經(jīng)傳訓(xùn)詁，金石文字，斷不能卓然名世。第一條引文所謂“作亦弗善”，是指藝術(shù)水準(zhǔn)，第二條則言道“斷不能卓然名世”，更是語(yǔ)氣堅(jiān)決地認(rèn)為學(xué)問(wèn)不足者，絕不可能成為名家。顯然在當(dāng)今社會(huì)，成為篆刻家的門檻要低得多。6大佬們?cè)鯓觿窠錈釔?ài)篆刻的后輩？序跋者多稱篆刻一藝尚不足以展現(xiàn)作者或印譜主人的才情、品味、德行、志向，這不能只理解為贊揚(yáng)褒獎(jiǎng)，其實(shí)往往暗含勸戒、鼓勵(lì)的意味。詳見(jiàn)表五。人物（按時(shí)間順序）觀點(diǎn)陸獻(xiàn)明《承清館印譜序》萬(wàn)歷四十五年［1617］若謂是區(qū)區(qū)者而足系達(dá)人之懷，又豈知吾夷令者哉？陳世埈《承清館印譜序》萬(wàn)歷四十五年［1617］然則夷令豈以此自局也與哉？軼宕之才，遠(yuǎn)大之宇，足雄古今，而特偶涉焉以寄其神興之所到。姚士慎《蘇氏印略序》萬(wàn)歷四十五年［1617］今知有漢官威儀，則爾宣行事意也。然是篇不足盡爾宣之技，而鐫刻亦不足盡爾宣之人。李吳滋《學(xué)山堂印譜序》崇禎四年［1631］人皆知其所好者一藝也，而不知一藝固盡天下之好矣。……印豈一藝云乎哉？夷令豈一藝好乎哉？馬杰《長(zhǎng)嘯齋摹古小技序》康熙三十六年［1697］確庵為月峰先生后人，詩(shī)文書(shū)畫(huà)并擅其長(zhǎng)，而旁及于篆，乃能粹美若此，何多才多藝耶！行將出其所學(xué)，為世大用，夫豈區(qū)區(qū)以篆刻取名者？趙英耆《斯翼堂印譜跋》乾隆時(shí)期其性情，其學(xué)術(shù)，其經(jīng)緯，其文章，絕無(wú)拘泥，政亦如此，則以此為吳子之幻象也可，以此為吳子本來(lái)面目也可。薛雪《飛鴻堂印譜序》乾隆四十一年［1776］其才藝不能屈指而盡，若僅以此衡量之，淺之乎視汪君也。沈德潛《坤皋鐵筆序》乾隆二十一年［1756］篆刻小技耳，詎足以限鞠子哉？邵自悅《竹根印譜跋》嘉慶九年［1804］漱石年方壯，充其巧智，當(dāng)必有大者遠(yuǎn)者以終其身名后世，亦固不足論，即篆刻亦足以溷漱石乎？周鶴立《印存題詞》嘉慶十五年［1810］假使充其好古之才，置之明光之列，黼黻天藻，炳蔚國(guó)華，又豈獨(dú)以《印存》一編為世所寶？王志瀜《畫(huà)梅樓摹古印存序》道光二十五年［1845］吾知鯉庭詩(shī)禮之教，雅人深致，必有邁于流俗萬(wàn)萬(wàn)者。他日成就，又豈僅鐵書(shū)高古，遙契禹碑周鼓而已哉？顧皋《秋蘋(píng)印草序》道光十二年［1833］秋蘋(píng)家華膴，嗜好不群，充其所造，豈有雅量，何止篆刻為然哉？（表五）以上引文不約而同地用上反問(wèn)語(yǔ)氣，以為篆刻不足以限制作者的才華志向，認(rèn)為除了篆刻之外，作者還有更值得為世人所贊許的地方。不得不令人感嘆明清文人在篆刻一技之“小”方面的共識(shí)。明代萬(wàn)歷年間，古歙篆刻家吳迥在二十歲時(shí)刊印了自己的第一本印譜，從當(dāng)時(shí)諸公的序文中，可看出他們對(duì)后輩殷切的期許。董其昌《珍善齋印譜序》萬(wàn)歷四十六年1618）亦步才美，不名一器，吾就印章論亦步云爾。黃汝亨《題珍善齋印譜》萬(wàn)歷四十六年1618吳生又似宗之瀟灑少年，可坐可談不止以刀筆見(jiàn)長(zhǎng)，而將來(lái)刀筆之長(zhǎng)，當(dāng)不止此。吳亦步印譜序像沈德潛和翁方綱這樣的大學(xué)者，還有龔鼎孳這樣不羈的文人，似乎才有足夠的底氣直言不諱地勸戒印譜主人。詳見(jiàn)表六。人物（按時(shí)間順序）觀點(diǎn)龔鼎孳《黃濟(jì)叔印章序》1615-1673年學(xué)古之士，知風(fēng)雅自有根柢，不區(qū)區(qū)爭(zhēng)能于工拙之間?！鸬埔凰囍?，以翰墨為君子已也。陳梓《印譜序》1683-1759年天地間無(wú)一物無(wú)至理。茍方寸有主，由本及末，游焉息焉，以博其趣，皆足收放心而養(yǎng)氣質(zhì)。何足為我累乎？若夫沉溺小技，滯而不化，好學(xué)深思者必不自隘如是。沈德潛《飛鴻堂印譜序》乾隆四十一年［1776］篆刻小道也，而心力注之如是，則以此心而泳游乎六藝，咀味乎道腴，應(yīng)有其樂(lè)可尋而難以語(yǔ)人者，吾即于其嗜篆刻者卜之也。翁方綱《銅鼓書(shū)堂藏印序》嘉慶四年［1799］先生揚(yáng)歷封疆，勛名在青史，丹誠(chéng)流露于文字。而篆仙克承家學(xué)，過(guò)庭之訓(xùn)，忠孝淵源，即茲鑒藏品藻之間，莫非心畫(huà)所形，渾乎粹氣，當(dāng)與先生遺稿同觀可也，而豈僅為藝術(shù)家賞玩之資已乎？（表六）以上四則引文，時(shí)代靠前的兩位，如龔鼎孳、陳梓是毫無(wú)顧忌地勸戒。而靠后的兩位，如詩(shī)家沈德潛則是加以引導(dǎo)。至于最晚出的翁方綱，他的語(yǔ)氣更加婉轉(zhuǎn)，看似褒揚(yáng)，實(shí)則以作者的父親功業(yè)作為提醒，要令作者時(shí)時(shí)戒惕。7篆刻在明清人眼里到底有什么大用處？篆刻除了具有愉悅耳目的雅玩功用之外，序跋者還闡發(fā)了其他兩大類的功用，一類偏于入世治人，修身經(jīng)世，從考訂文字、發(fā)明經(jīng)藝，推遠(yuǎn)到文章政事，或以勸善戒惡；另一類偏于出世適情，養(yǎng)心適志，以體會(huì)陰陽(yáng)奇偶、古今正變之情，從而探討性命之微，發(fā)懷古之幽思。前者實(shí)而后者虛。前者近于儒家，后者近于道家。序跋者所論述的功用不外乎這兩大類，只是其引申的遠(yuǎn)近有所不同而已。第一類，偏于入世，著眼天下：人物（按時(shí)間順序）觀點(diǎn)陳子龍《題金申之印譜》1608—1647年此集也，遵古正文，發(fā)明經(jīng)萟，豈止鏤刻之技，博奧之助哉？王士禎《跋門人閻左汾印譜》1634-1711年左汾文章妙一世，游藝篆刻，不肯屈曲以趨時(shí)好，而唯古是師，其于文章亦猶是矣。藝云乎哉！郭宗昌《松談閣印史序》明萬(wàn)歷四十三年，1615年刊考其官制之崇卑，著其人品之正邪……夫人之心，孰無(wú)袞鉞哉？今考見(jiàn)其善足以勸，惡足以戒，即其砥行立名而湮滅無(wú)聞，亦足以不愧。則是編也，雖謂璽印春秋可矣。乃世謂寶彝器為無(wú)益之好，若印篆亦其余也，則書(shū)契可廢，勸戒不足為治，而旃裘穹廬可與為治也。豈其然哉？豈其然哉？）曹征庸《蘇氏印略序》萬(wàn)歷四十五年［1617］余始談一技之極，精心為之，可以居身，可以立名，可以肖古人。姜應(yīng)甲《姓苑印章序》崇禎二年［1629］君子睹名觀感，非惟景行之思已也。即謂昌符有功于春秋之筆可耳，豈惟雕蟲(chóng)之技云乎哉？高兆《賴古堂印譜引》康熙六年［1667］則此譜也，考辨其體，推遠(yuǎn)其義，可以觀夫子之文章政事焉，豈止唯矜重賞識(shí)，光金石之篇已哉？元振《金石紅文題詞》康熙四十年［1701］公雖日親政事，饒有余暇，潛心稽古，非具絕殊之才，曷克幾此？……余既嘉公之才，而更服公之為政也。胡煦《陰隲文印章序》1655-1736年用小篆為印章，謂此可以正心，可以修身，可以訓(xùn)人。故不今之趍而古之依也。如但以篆刻目之曰：某也周秦，某也漢魏，則亦淺乎，觀物者矣。金堡《印確序》1614-1681年奇正無(wú)形，始葉潛德，六龍之德，不出一潛。識(shí)此意也，可以學(xué)易，可以用兵，可以能文，可以經(jīng)世。嗚呼，又節(jié)之學(xué)亦從此遠(yuǎn)矣。吳錫麟《黃宗易敦好齋印譜序》1746-1818年是正文字同者異者，惟求所安秦歟？漢歟？觀其變，以通乎六書(shū)之理，以探乎六經(jīng)之源。根柢槃深，華實(shí)布濩，則印其戔戔者也。（表七）以上十例可以分為道德責(zé)任、經(jīng)藝文章、經(jīng)世致用三類。其中言及道德責(zé)任者，有郭宗昌“今考見(jiàn)其善足以勸，惡足以戒”、曹征庸“精心為之，可以居身，可以立名，可以肖古人”、姜應(yīng)甲“有功于春秋之筆可耳，豈惟雕蟲(chóng)之技云乎哉”、胡煦“用小篆為印章，謂此可以正心，可以修身，可以訓(xùn)人”。其中言及經(jīng)藝文章者，有陳子龍“遵古正文，發(fā)明經(jīng)萟”、王士禎“唯古是師，其于文章亦猶是矣”、吳錫麟“觀其變，以通乎六書(shū)之理，以探乎六經(jīng)之源”。言及“經(jīng)世致用”，有高兆“可以觀夫子之文章政事焉”、元振“余既嘉公之才，而更服公之為政也”、金堡“可以學(xué)易，可以用兵，可以能文，可以經(jīng)世”。第二類，偏于自適，歸于幽微：人物觀點(diǎn)張翼軫《陳氏古印選序》萬(wàn)歷三十二年［1604］夫鑒古與好事判為兩家，而世之以阿堵收耳食名者，孰與懿卜千秋袖中冷鐵也。張嘉休《承清館印譜序》萬(wàn)歷四十五年［1617］昔張子凱稱王武子有馬癖，和長(zhǎng)輿有錢癖，而亦自云有左傳癖，蓋其胸中磊塊之氣，既不能與俗人言，亦不解為俗事紛擾，故不得不托一物以自喻適志，然則印章之嗜，夷令所托以寄其微尚之志者也。王在晉《學(xué)山堂印譜序》崇禎四［1631］因物以適情，而非攖情以逐物。然則長(zhǎng)公所嗜者，印譜云乎哉，印譜云乎哉？潘耒《圃田印譜序》1646-1708年世人多趨今而背古。鄭子獨(dú)挾古之藝以游于世，得無(wú)落落難合乎？然今人立心行事，未必近古。而鐫刻姓名未嘗不欲其遂如古人。欲如古人，莫如求鄭子，有以知鄭子之不窮也。抑使人自視其姓名如古人而自愧夫立心行事不盡如古人，勉而為君子長(zhǎng)者。則篆刻之功豈淺淺哉？鄭鉞《立雪齋印譜序》康熙四十一年［1702］余惟篆刻之學(xué)雖小道，然非讀書(shū)博古、嘉遁遺榮之賢，則其藝雖精弗傳。錢必成《文雄堂印譜序》康熙四十五年［1706］此非博古好學(xué)，耑精揣摹，未易言篆刻也；游戲?yàn)橹?，何益也?div 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