明代印人王梧林考證
明代中期以后，文人治印風(fēng)氣日熾，至隆慶、萬歷年間而尤為興盛。當(dāng)時以篆刻著名者不勝計數(shù)，其中的一些人在當(dāng)時還有著一定的影響，然而由于時代久遠(yuǎn)或其他原因，他們的姓名卻逐漸為后人所疏忽了。以至我們今天在閱讀有關(guān)資料時，經(jīng)?？梢钥匆娨恍┍容^陌生的姓名，至于他們的生平事跡更是付之闕如，王梧林可以說就是這樣一位印人。筆者在閱讀有關(guān)書籍時，了解到了一些關(guān)于王梧林的史料，不但可以幫助我們了解王梧林本人，而且還將有助于我們對明代篆刻藝術(shù)發(fā)展尤其是晚明篆刻流派的認(rèn)識。 一
王梧林之名其實并不是十分陌生的，其多見于明人的印譜題跋，例如李流芳《題汪杲叔印譜》：“國初名人印章皆極蕪雜可笑，吾吳有文三橋、王梧林，頗知追蹤秦漢，然當(dāng)其窮，不得不宋元也。”又，歸昌世《承清館印譜續(xù)集序》：“余謂篆刻之技漢晉后無傳，如嵇之琴、阮之嘯也。至文三橋、王梧林乃以此名世，二公博雅高逸，文酒山水之娛足一其靈心妙骨，宜其工也。”以上兩段文字來看，王梧林能與被后人視作文人治印鼻祖的文彭齊名，可以想見他在當(dāng)時的影響，亦足以引起后來學(xué)者對其的重視。近來一些學(xué)者在研究明代印學(xué)時注意到了這一問題，如方去疾編輯的《明清篆刻流派印譜》，該書雖未收入王梧林之印，但在歸昌世的簡介中稱：“明人評其篆刻與文彭、王梧林鼎足而三”；又，張梓簡介中稱：“篆刻師法王梧林、歸昌世。”雖然這些只是對前人議論的引用，并且也不是直接針對王梧林的評價，但卻更使我們感覺到了王氏在當(dāng)時的地位和影響。黃
在其《明代篆刻藝術(shù)流派說初探》一文中對此也非常重視：“……李流芳提到的王梧林，在萬歷、天啟、崇禎間曾享大名，……可見梧林的印風(fēng)，當(dāng)屬文彭一脈。”王梧林的印章見載于萬歷四十五年張灝所輯的《承清館印譜》，印下僅記“王梧林”之名，后來被收入《廣印人傳》，大約也是以此為根據(jù)的，然而只是寥寥數(shù)語，至于其生平事跡，無多介紹?？傊?，我們以前對王梧林的認(rèn)識是極其有限的。
黃
在《明代篆刻藝術(shù)流派說初探》中說：“在萬歷年間眾多的印譜序跋中，我們還必須注意到那些令人鮮知或完全不知的與文何同期的篆刻家。”其中提到了一位“取韻高逸，居然作者”的“王歷城”；又，沈野的《印談》中還提到了一位“王伯欽”，這里的王歷城、王伯欽又是誰呢？
我們不妨先閱讀一下陳元素《承清館印譜題辭》：
文房之戲，印其一也。以石代金而驅(qū)鳥跡、蚊腳、科斗，走寸鐵，則實文博士壽承、王歷城梧林鑿中央之帝，而吾友歸文休受其數(shù)……。
原來“王歷城”就是王梧林，古人例以一個人的曾經(jīng)為官最高或最長的職務(wù)來作為他的別稱，如文彭仕終南京國子監(jiān)博士而世稱“文國博”、文嘉曾任和州學(xué)正而世稱“文和州”等。而沈野《印談》中稱：“王伯欽為孟肅伯父，其在歷城……”，那么，這個曾經(jīng)任職歷城的“王伯欽”，是否就是王梧林呢？明人張大復(fù)的《梅花草堂筆談》中有這樣一則記載：
“皆空道人”印章一枚，故王伯欽先生得意之作，孟夙絕愛之，攜入徑山，嘗自言，吾于世無所不舍，獨此印與羅肖華墨未便舍去。羅肖華墨者……已見貺，某笑曰：“咄咄孟夙，舍至是耶？”歸臥草堂，有一僧持此石從徑山來，薄紙裹之，題云：“先伯父梧林公手澤，唯公知之，故以相與。萬歷戊午四月記。”隨付石倩藏之。
由此觀之，這位能刻印章的“王伯欽”確實就是王梧林，其侄孟夙也就是沈野《印談》中的“孟肅”（“夙”與“肅”同音）。王梧林有弟名幼文，孟夙應(yīng)即其子。王孟夙為萬歷年間吳中名士，擅長詩文，張大復(fù)《梅花草堂筆談》中記錄其事跡甚多。《梅花草堂筆談》又記載道：
王伯欽三上公車不第，庚午其弟幼文舉于鄉(xiāng)，……明年伯欽中式。
“中式”即登進(jìn)士，庚午為隆慶四年（1570），明年為隆慶五年（1571），查閱《明清進(jìn)士題名碑錄索引》，有昆山籍王炳衡（伯欽）為隆慶五年（1571）辛未科三甲十一名，與《梅花草堂筆談》所述相吻合，并由此可知，王梧林名炳衡，伯欽為其字，昆山人，與《梅花草堂筆談》的作者張大復(fù)為同邑。承上所述，我們已知王梧林曾在歷城為官，《梅花草堂筆談》說：
王伯欽古貌慧心，好吟喜飲，嘗自號醉愚，又號倚梧吟叟，辛未釋褐，……已令歷城，遷臨安，竟以懶罷。
說明他確曾任過歷城縣令，后來又改任臨安。
將以上的資料串聯(lián)起來，我們對王梧林其人可以說有了一個大概的認(rèn)識了：王炳衡，字伯欽，號梧林，別號醉愚、倚梧吟叟，蘇州昆山人。隆慶五年（1571）進(jìn)士，授歷城縣令，故世稱“王歷城”，后來又遷臨安縣令，或許不久即以疏懶罷官歸里，晚年的生活似是較清貧的。生卒年不詳，以其三試不第來推算，當(dāng)他隆慶五年（1571）登進(jìn)士時，年齡可能在三十至四十歲之間，那么，他的生年大約應(yīng)在嘉靖（1522—1566）前期，“與弟德安守幼文至性友愛，晚年彌篤”，可知其享年不至于太短暫。王孟夙贈張大復(fù)王梧林所作“皆空道人”印時為萬歷戊午（1618）年，據(jù)其文字，當(dāng)時王梧林去世已有年歲，以此推算，王梧林從事藝術(shù)活動的時間大約應(yīng)在隆慶和萬歷（1573—1620）前期。 二
王梧林除篆刻以外，又工書，“字畫遒遠(yuǎn)，不減率更令”；好吟喜飲，曾與弟幼文等結(jié)“昆山詩社”，錄其《倚梧吟》一首，以見其詩文之大概：
飲酒未必醉，倚梧便長吟。
涼風(fēng)吹苧衣，逍遙開我襟。
朝朝白云飛，飛彼高山岑；
暮暮孤禽飛，想在中樹林。
白云共飛鳥，孰知浮與沉，
朝朝復(fù)暮暮，孰知古與今。
詩寫得未必很出色，但足見其性情。從他的《倚梧吟》及其梧林、倚梧吟叟等別號來看，似對梧樹有著特別的感情；他又非常喜飲，沈野《印談》中有一則記載：
王伯欽為孟肅伯父，其在歷城，政事之外即痛飲。一日陪長官共飲，嘯詠良久，不覺先自醉，輒喚從者掖之不別而去，屢舞欺欺，不覺落帽，因回顧笑曰：“醉看落帽風(fēng)。”長官怒，輒從臾當(dāng)?shù)累廊ブ５旨?，貧于陶令，常甕中乏酒，悒悒不樂，立于所居門首，見一童子提壺過者，因問之曰：“此中何物，可嘗”遂捧之一飲不去口，竟盡醉矣，不知童子為何人也。其風(fēng)度如此，真晉竹林中人也。居恒無事，便操刀作印，印成輒對之狂叫，把酒自醉，至今孟肅匣中有數(shù)印。
其嗜酒如此，竟致失官，足見其性情之豪放粗率，甚至而顯得有些落拓不羈，以至被沈野視為“晉竹林中人”?！冻星屦^印譜》中有王梧林“江南貧孟嘗”、“家因好事貧”等印，似是其自用印，大致反映了他性格豪爽的一面和與世俗的不諧，而其他一些印章的內(nèi)容也多如此。
王梧林的篆刻在當(dāng)時的影響據(jù)前述已可略知一二，論者將其與文彭齊名，這些都有足以引起后來學(xué)者的關(guān)注。在《承清館印譜》初、續(xù)集中共收錄王梧林的印章計21方，俱為白文石印，由此可知其篆刻面貌之大概。他的印大致可以分為兩類：一類是以求平穩(wěn)勻稱為主的，如“修竹吾廬”（圖一）結(jié)構(gòu)較為平穩(wěn)，“吾廬”二字因筆畫疏密而互相承讓，行刀頗見筆意，筆畫較為粗放，少假修飾，得自然之趣，不失為其印章中的佳作；“竹里館”（圖二）的章法亦是以平整為主的，轉(zhuǎn)折處雖較方整，然圓轉(zhuǎn)之意流走其間，勻整而不至于板滯，有意無意間得漢玉印之神韻；其他如“誰能伴老尹”（圖三）、“息機非傲世”（圖四）都是屬此平實一路的；但有的亦因之而失之于拘謹(jǐn)，還有的印章為求平整而將筆畫曲疊，如“擊筑落高月”（圖五）一印，其原本的氣息應(yīng)該還是不錯的，但“高”字頂部一筆兩端下垂已無必要，尤其是底下的“月”字筆畫屈曲將左下方填滿，顯得非常別扭；而“斯文亦吾病 ”（圖六）中“斯”字的右部和下方的筆劃勉強湊合，四周的邊框均為筆畫所穿透，破壞了印面的整體感，使整個印面顯得呆板和散亂。另一類則是隨意性較強的，而且在其印中所占比例也較大，如“五湖七十二峰樵客”（圖七），此印雖稍嫌潦草，用字不甚講究，筆畫亦不求工穩(wěn)平整，然走刀如筆，一氣呵成，疏密自然，頗覺痛快淋漓，這一類印章大約就是如沈野所說“印成輒對之狂叫，把酒自醉”的狀態(tài)下所創(chuàng)作的。這樣的創(chuàng)作安排和修飾都較少，其好處是較為自然，無矯飾做作之習(xí)，缺點是容易失于潦草，有的甚至有粗制濫造的感覺，腕力似也不足，如“白云勸盡杯中物”（圖八），此印顯然是信手刻畫而成，雖較寫意，但總覺潦草、粗糙，而且一些筆畫也顯得有些臃腫；而如“江南貧孟嘗”（圖九）、“世短意常多”（圖十）等印，則感覺松散、乏力，了無生氣。
從王梧林的印章來看，如果將王梧林歸入文彭一派，亦無不可，但其印風(fēng)與何震、蘇宣等也有些相似的地方，這種印風(fēng)在晚明時是比較盛行的，可以說是當(dāng)時的流行印風(fēng)。王梧林雖然可以說是以篆刻著名的，但他似乎并沒有專心致志于此，其刻印大約是全憑性情，并不刻意求工，與其性情所至，信手而為的創(chuàng)作態(tài)度是有關(guān)的。這樣的創(chuàng)作態(tài)度好處是輕松自裕，不易為形跡所拘，但亦容易疏忽技藝的深入，以至妨害其風(fēng)格的形成。總的來說，王梧林的印是比較寫意的，所以他的印是以上述后一類印章為主的，也最能體現(xiàn)其個性。如果僅以“修竹吾廬”、“竹里館”等印而言，王梧林的篆刻似亦不負(fù)時譽，但綜觀其大多數(shù)作品以《承清館印譜》的21方印為據(jù) ，卻都是較為平常的，有的則失之乖謬。筆者以為，以王梧林的功力和成就而言，似乎并不見得有許多高明之處，尚不足與文彭等吳中前輩相提并論；比較同時的作家如何震、蘇宣等，應(yīng)該說也稍遜一籌的，其要害在于他的印章有個性而沒有風(fēng)格。 三
既然王梧林的篆刻并不是十分的高明，那么，為什么在李流芳和歸昌世等的筆下，王梧林會有如此之高的地位呢？這是一個非常有意義的問題，筆者以為可能是由以下幾方面的原因所造成的。
其一，如果我們分析一下以上涉及的資料，有關(guān)著述的編撰者，如歸昌世、張大復(fù)與王梧林為同里，李流芳為嘉定人，沈野為吳縣人，陳元素為蘇州人，都是蘇州或附近人氏，亦即習(xí)慣所稱之吳人，如李流芳所稱“吾吳有……”之類。后來朱簡著《印經(jīng)》時，曾議論文彭以后諸多印人，并將三吳印人歸于“三橋派”之列，如“璩元、陳居一、李長蘅、徐中和、歸文休暨三吳諸名士”，其中并無王梧林之名，或是身為徽籍印人的朱簡并不知有王梧林其人，抑或已被包括在“暨三吳諸名士”之中；而在一些蘇州以外地區(qū)文人所撰寫的印學(xué)著述和印譜序跋中，很少有提及王梧林的，所以可以認(rèn)為，大約王梧林之名，最初亦只是囿于吳中蘇州及附近地區(qū) 而已。但是由于明代中期以后蘇州在書畫印壇中舉足輕重的地位，而諸如歸昌世、李流芳、沈野、陳元素、張大復(fù)等在當(dāng)時亦非等閑之輩，他們對于王梧林的評價自然會使其影響也隨之而不斷擴大。
其二，還必須指出的是，在那些提及王梧林的學(xué)者中，不但都是吳人，而且還是王氏的后學(xué)之輩。前面已經(jīng)提到過，王梧林從事藝術(shù)活動的時間大約在隆慶和萬歷前期，應(yīng)該屬于晚于文彭后一輩的，從其生平來看，完全有可能曾經(jīng)受教于文彭這一代篆刻家，至少在吳中后學(xué)的目光中，他是文彭印風(fēng)的繼承者，自然就受到了景仰。在上述的學(xué)者中，張大復(fù)與王梧林之侄王孟夙所交甚厚，而沈野稱“王伯欽為孟肅伯父”，亦似與王孟夙相識。最有意思的是，《承清館印譜》的編輯者張灝與王梧林有著親緣關(guān)系，王梧林之侄王孟夙亦曾為《承清館印譜》作過題跋：“余甥夷令文史之暇，取諸名人篆刻匯為譜，……”原來張灝（夷令）是王孟夙的外甥，也就是說是王梧林的侄外孫，這一親緣關(guān)系的發(fā)現(xiàn)，對于我們了解認(rèn)識《承清館印譜》的編輯和萬歷年間的篆刻活動都是有所幫助的。李流芳、歸昌世等與《承清館印譜》的編輯者張灝關(guān)系密切，尤其是歸昌世曾經(jīng)長期客座于承清館，李、歸等對王梧林的評價，于此或亦不無關(guān)系。順便提起，《梅花草堂筆談》的作者張大復(fù)亦曾為《承清館印譜》題跋。
其三，如果說王梧林在當(dāng)時確實是有所地位的，除了以上兩點因素以外，那么筆者以為，與其說是對其篆刻的重視，還不如說是其個人品格和性情所造成的影響。王梧林雖然在中進(jìn)士前曾經(jīng)“三上公車不第”，但這在中國古代科舉制度下是很平常的；然而在其中了進(jìn)士并授縣令以后，很可能有著比較平坦的仕途，他卻沒有認(rèn)真地去做官，而是因為稀里糊涂地因喝醉酒而得罪了上司，丟了烏紗帽。他雖然不是主動辭官歸里，像陶淵明一般地瀟灑，但也反映出了對功名的淡薄，而且任性率情，表現(xiàn)得還是那么地豁達(dá)，以至沈野嘆其“其風(fēng)度如此，真晉竹林中人也”，為后學(xué)們所敬仰。雖然說在篆刻藝術(shù)的發(fā)展過程中，封建士大夫文人的一部分 階層的介入，客觀上亦曾起過積極的作用。在古往今來的篆刻家中，曾經(jīng)中過進(jìn)士的是屈指可數(shù)的。王梧林雖然并沒有在仕途上十分努力，但以他進(jìn)士的出身，能夠“居恒無事，便操刀作印”，醉心于斯，在當(dāng)時自然會受到一定的重視；更何況其頗具個性的性情和品格，信手而為的創(chuàng)作態(tài)度，都為他的篆刻增添了一些傳奇的色彩。
上述幾點，無疑就是王梧林在當(dāng)時享有“盛”名的原因，究竟哪一點是主要的，似很難說清楚。但有一點是肯定的，就是所謂王梧林與文彭齊名，以及李流芳、歸昌世等對其的評價，除了其本身所有的篆刻成就以外，大抵是吳中后學(xué)出于對尊長的敬仰，其中還夾雜著一些徇于鄉(xiāng)誼和私情的褒揚，所以難免有所失實。通過本文的討論，不僅使我們對王梧林有了一定的認(rèn)識，并且澄清了一些歷史的誤會，還其本來面目。還有一點也是非常重要的，就是我們對于古人的認(rèn)識，不能完全依賴于前人對他們的評價，而要認(rèn)真地對他們進(jìn)行研究，對有關(guān)的資料進(jìn)行細(xì)致地分析，對有關(guān)的作品進(jìn)行客觀地評價，實事求是，一不迷信，二不馬虎，這樣才能比較正確地認(rèn)識傳統(tǒng)，認(rèn)識古人。從這一點來說，它還能帶給我們幾點啟示：一是在明清一些印譜序跋中，類似王梧林的評價并非絕無僅有的，可以說是相當(dāng)普遍的，尤其是在萬歷年間，動輒與文、何齊名，這樣的序跋很多是出于友情鄉(xiāng)誼的，難免有“徇私”的成份，故而其史料的價值相對地要差一些，閱讀和利用時需要認(rèn)真地進(jìn)行分析。一是我們今天在進(jìn)行篆刻批評時，也要避免這種傾向，不要讓前人的陋習(xí)仍然成為我們的歷史局限性，更不要為了一介私誼而貽笑于后學(xué)，而是要從發(fā)展篆刻藝術(shù)的立場上來對篆刻家及其作品來進(jìn)行實事求是的批評。這或許就是古代篆刻史研究的普遍意義和現(xiàn)實意義。
主要參考書目：
《歷代印學(xué)論文選》韓天衡編訂
明·張灝《承清館印譜》
《明清篆刻流派印譜》方去疾編訂
黃
《明代篆刻藝術(shù)流派說初探》，《西泠藝 叢》89.2期
明·張大復(fù)《梅花草堂筆談》
