關尹喜曰：「在己無居，形物自箸，其動若水，其靜若鏡，其應若響。故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而亡情，能而不為，真知真能也。發(fā)無知，何能情？發(fā)不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無為而非理也?！?/p>
關尹子就是老子出關西去，攔截老子一個關尹。因為他的揶揄，老子才已無奈著有靈文五千。關尹喜就憑借原始正版的《道德經(jīng)》修煉證道，唐朝關尹子被封為“文始真人”?！兜赖陆?jīng)》的傳世，他有莫大的功勞。他亦著有一本《文始真經(jīng)》
在《列子·仲尼》最后，收錄了他寥寥幾句話，內(nèi)容卻大有深意。
他說：
在己無居，居就是是“踞”的本字,象人曲脛蹲踞形。本義:蹲著。后來有坐下，居住的意思。張湛所注：“汛然無系，豈有執(zhí)守之所？”意思是不執(zhí)著?！督饎偨?jīng)》所謂“應無所住而生其心”很貼切。當內(nèi)心沒有固定呆在某個點，放下執(zhí)著，形物自然地顯著。有人感到自己的觀察力更敏銳了，聽力更清晰，靜下來思考平時想不通的問題都突然想通了，還有人平時不察覺的微細念頭反而能覺知了。就譬如有人質(zhì)問為什么念佛更而感到有更多雜念？其實就是形物自著。
“其動若水，其靜若鏡”。借用臨濟大師的一首偈語：沿流不止問如何？真照無邊說似他。
形物自著后，我們會覺知到自己的情緒，雜念，意識猶如一股流滾滾洪流，滔滔不絕，或妄想或攀緣，綿延不斷地流動，無法使其停止，自問、問你，怎么辦才能得止??？
用“其靜若鏡”，靜定的功夫使用“能知”之性的作用，如無邊際的照妖鏡一樣，自己來看住、管住那些妄想和妄情。
“其應若響”。外面環(huán)境的波動變動，自己的感應靈敏，像聽聞洪鐘收到信號。
這里幾句話都是打坐的功夫，其道就像“水”、“鏡子”、“聲響”。
外物會違反道，但是道無所不在，不會與外物相違。人會迷途，走錯馬路。但馬上不會因人的歧途而變動。子曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。
接近得道的人，亦不需要使用耳、目，收攝六根，不會妄用人力與命運對峙，處在因果業(yè)力的風浪而不懼，不會以妄想的心為真。要順從大道，而用耳目的視聽，形體，智力求得，是不當?shù)摹?/p>
“瞻之在前，忽焉在后”本是顏回孔子學問博大精深。后來也形容人，物神出鬼沒，深不可測。在這里是指出道的幽隱精微。即《道德經(jīng)》云：迎之不見其首，隨之不見其后。
“用之彌滿六虛，廢之”，道的用之不竭，取之不盡，六虛是東南西北四維再加上上下，就是每個方位都充滿道，好像人在空氣一樣?！兜赖陆?jīng)》也有同樣含義的一句“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出?！标P尹子是老子的唯一傳人，堪受老子衣缽。
“廢之莫知其所”，當人離開道之后，就找不到“道”去了什么地方。
“亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近?！?/p>
不是有心所求就可從遠方而得到，也不是無心所求即可取之于近身。前面所說，道不是以耳目形知從天腳底下可以找到，這里后一句又補充，道不是無心就能像天下掉下來的錢砸在身邊。禪宗祖師曰：“莫謂無心便是道，無心猶隔一重關?！睙o心離道還有一個關口還沒沖破。
“默而得之”，修道最開始最簡單是要管好自己的嘴巴，戒定慧，第一步是戒，而五戒的惡口、綺語、兩舌、妄語要慎之又慎，因為嘴巴最容易隨時造業(yè)。吉人辭緩辭寡。但是整天打坐追求靜默也不是究竟，佛法的六度最終目標是般若解脫，是不共法，就是性而成之。從自性開啟大圓鏡智。默而得之，默只是手段。
“知而亡情，能而不為，真知真能也”是有人問為什么懂得越多越煩惱，人從識字憂患生，那是因為得到的是知識不是智慧。當?shù)玫烙辛舜笾腔鄣娜?，忘記“人情”，沒有私欲的情感，是謂“道情”，網(wǎng)上有一首道教音樂叫道情歌，大家有興趣下載聆聽。
“能而不為”，證道的人無所不通，但是除了對眾生有利益的事之外，他們都能不妄為。正是菜根譚所謂：智械機巧，不知者為高，知之而不用者為尤高。因為證道之人都是畏因菩薩。做到兩點，才是真知真能。
“發(fā)無知，何能情？發(fā)不能，何能為？”而有的人相反，以大愚為大智，無知無能，分明無情，無所作為。
聚塊就是大塊噫氣，氣形成的物塊。積塵，集聚的塵埃，它們都是沒有自主意志作為的，可是這些都不是無為的真諦。
關尹子短短幾句話，卻把修道的很多注意要素都提到了，可謂言簡意賅，這是道家的特色。關尹子最后這段話也是《列作·仲尼》的總結。
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