道家的哲學，至莊子始告大成，其地位如儒家的荀子和法家的韓非子。莊子的道家哲學思想廣博深奧，極具深遠的哲思。
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莊子并非老子的詮釋者：莊子一書的風格與志趣常令人聯(lián)想到老子的《道德經(jīng)》，尤其《道德經(jīng)》中「棄圣絕智」的思想在莊書內(nèi)屢次被提及并加以闡釋說明。然而，細讀莊書我們卻可以發(fā)現(xiàn)書中老子的話語常常被放在孔子嘴中，莊子也多次在其中詭斥孔子的腐德主義并批評老子喪禮，從這些表象去看都可以發(fā)覺三人都不是師徒關系的表現(xiàn)。因此，我們大致可歸納出莊子只是借用老子的見解，加以活用并表達自己獨創(chuàng)的新旨，如同朱熹沿襲孔孟，發(fā)揮各自獨特的思想一般。
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莊子非禪宗之師：禪宗源于佛教及莊子思想，自然呈現(xiàn)莊子的風味。因此，細讀莊書，有助后人了解禪宗；但若說莊子是禪前的禪士，則為顛因倒果的謬論。
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莊書非遁世頹廢之書：現(xiàn)存莊書三十三篇中有十九篇以悲憤的嘆語結束，〈內(nèi)篇〉以混沌的死亡結束，全書以「悲夫！」一嘆完結，所以容易被誤為消極、遁世。但細讀莊書后我們?nèi)ゼ毤毱肺?，第一篇豪爽的逍遙游；第二篇齊物論：齊享千物萬論；第三篇養(yǎng)生主；第四篇人間世：主人繁榮于凡世政變之中；第五篇德充符：連兀足無唇的殘廢者也顯出德力充沛；第六篇大宗師：任何人皆可成尊崇的大宗師，以達生至樂；第七篇應帝王：其樂真堪與帝王相應比美。這七篇均屬莊書內(nèi)篇，此種精力沛然的情旨全都延續(xù)在《莊子》全書，所以可以看出莊子其實并非全然悲觀之人，莊書也并非遁世、消極之書。
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莊子非倡享樂為己之人：莊子守己自適、反圣德仁義的思想，造成后人將莊子歸為自然享樂主義一派。莊書雖一直主張「虛己」、「喪我」、「忘己」、「忘我」、「無己」、「功蓋天下而似不自己」、「先存己而后存諸人」、「舍諸人而求諸己」，但這些話與孔子推己及人相稱，只是表示悠然自適、不以物或事害己。
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莊子認為，正確的傳信在于客觀的傳遞，卻與知識不可相離。且莊子所重在于主格的變化自創(chuàng)，而非知識的正確性。莊子以「卮言」作為傳達法的特征，「卮」是個酒器，滿則傾，空則仰，隨物而變。卮言隨物勢而變，由而喚起適切的領誤認知與感應。適切的喚起就是意識被引導而開始自己思考，這引導在于傳達者本身展示其自由性，以其詞法去召呼接收者去感應，并進入天地間的新自由。
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莊書的目的不在傳遞信息而是在激發(fā)共鳴，傳達的結果不在知識的增加，而在激起新的境界。具體言之，莊書中的故事暗諷都是反語性的，似是而非，似非而是，所說的不一定是所意指的，等于擁抱一件事情的諸多方面，讀者若要了解，必透過多次反復細思的過程，在此過程中，讀者的眼界與胸襟日漸寬廣，漸能了解宇宙萬物的互應互和。
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莊子說：「言語用以得意，言意得了，詞句可以忘掉了?！惯@個「忘」字很重要，有兩個含意。第一，詞句就像是器具，言語是為了要得意會，器具用完了就可以忘棄。第二，我們不能不用它們，而最好的方法是用的好像已經(jīng)用過它們，最后忘棄它們。實行自忘就等于歸返自己本然的境界。莊子名言：「造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一?！刮覀冃闹袗倶?，我們自然就有笑臉，沒有想到如何笑才是真正的笑法。同樣地，用器具最精妙的的用法也是沒有方法的。
最后，我們來看莊子中的〈逍遙游〉，其透過神話、傳說及故事的片段編成一幅畫，反映出人生的連貫性。這種「故事及議論碎片的美混美合」正可稱為「卮言」。卮器滿則傾，空則仰，隨物而變。這種傾仰呈現(xiàn)可領會不可言喻的人生之道與萬物之理，且明顯的表現(xiàn)在〈逍遙游〉一篇中。莊子不知不覺地從大魚諧語以創(chuàng)宇宙，談到大鳥欲展開非凡旅程卻招致小鳥們的譏笑，戲謔的筆調(diào)十分適切，讀者不禁因領會此意而微笑，其中更會讓人聯(lián)想到，輕浮戲笑是渺茫人生對付窘迫問題的最大武器，莊子卮言可領人意會深奧之人生體悟。而〈齊物論〉可分為幾個含意來看，「齊→物論」：齊和、整齊、齊等諸多物論?！庚R物←論」：討論齊物的論說，討論萬物如何齊和齊均。或「齊→ 物」與「齊→論」等諸多說法，端看從哪個角度切入。如同前文所言，莊子僅僅提供一個客觀的內(nèi)容供我們自己去洞察、領會。
〈逍遙游〉開始就有大鵬從一天池飛翔到另一天池，終了就有大牦牛悠然地反芻于無用的大樹之下?！待R物論〉開始于槁死似的活命靜息，在其中悟聞天地人三籟之織成萬花筒似的遁走曲，纏入物化不息之中。關乎道的哲學理念，莊子將「道」看為宇宙萬有的根本，是無所不在，無時不有，是至精無形，至大不可圍的。一切萬物均由它而生，由它而顯，由它而滅的?！傅馈鼓颂斓厝f物所以生成的總源，故自本自根，無始無終而久存。然而，「道」雖如此真實，卻又無為無形，惟其無為無形，故可傳而不可受，可得而不可見。可見莊子之所謂「道」，即是「自然」，而并非有意志的主宰。道雖為天地萬物所以化生的總源，但天地萬物之所以化生，仍歸于「自然如此」。道也，天也，自然也，名異而實同。究其極，則統(tǒng)歸于「無」，自然出乎知識范圍以外。所謂「至精無形，至大不可圍」，亦可說是「道」，亦可說是「無」。可以言論，可以意志者，謂之「物」；言之所不能論，意之所不能察致者，謂之「道」。莊子論「道」，常與「物」對舉。如云：「道無終始，物有死生」，于此見「物」乃相對的，而「道」為絕對。
莊書為一本哲思之書，真理寓居于生活之中，難以脫離曖昧不清的人生滄桑，不是生活的真理就不是真理。而此種活的真理無法直接傳遞給人，只能喚起玩味。所以與其枯燥地總括莊子的思想要點，無疑只抓住莊子活哲思的死骨，莊子言中的另意須我們自行去深探，莊子的思想亦須自行仔細體會才能意會。
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