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整理／閨女的媽咪

道家以道、無、自然、天性為核心理念，認(rèn)為天道無為、道法自然，一切事物都有對立面等，據(jù)此提出無為而治、以雌守雄、以柔克剛等政治、軍事策略，對中國乃至世界的文化都產(chǎn)生了較大的影響。道家自春秋以來，已有二千余年的歷史，發(fā)展歷程曲折但生命力極為頑強，可以說成型于春秋、興盛于戰(zhàn)國、挫折于秦、輝煌于漢初、被壓于漢武、復(fù)活于魏晉、復(fù)興于晚清。道家思想博大精深，《中國哲學(xué)簡史》中將其劃分為三個主要階段，現(xiàn)在我們就來梳理梳理這三個階段主要人物及思想。

一、道家第一階段：楊朱

在很多總結(jié)道家思想的文章里，似乎都把他遺忘了，但正如馮先生在《中國哲學(xué)簡史》中闡述的那樣，楊朱對道家思想的形成和完善起著舉足輕重的作用。主張?zhí)角髢?nèi)在自我安身立命的境界，以擺脫社會的束縛，偏向于個人人性的追求。認(rèn)為只有重視人類本有的自然性，人才會快樂，才能“全性保真”。這點和老子有些不同，更加側(cè)重自我價值的實現(xiàn)，“豐屋、美服、厚味、姣色”是人應(yīng)該追求的，并能從追求這些物質(zhì)中得到滿足，為何要放棄？總體而言楊朱徹底否定了儒家禮法道德，又摒棄了墨家的禁欲，走向了“自我價值”的實現(xiàn)。政治主張上，楊朱就是我們熟悉的“一毛不拔”?！读凶印钪臁分杏涊d楊朱說過這樣一段話：“古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，不利天下，天下治矣。”這“一毛不拔”的學(xué)說使楊朱背上了千年“極端自私”的惡名。實際上，這句話表面意思是人人都只管自己生死，不以天下大利易其脛一毛，然而還有一層暗含的意思就是人人都不付出則天下大治，弱者沒有義務(wù)為強者無償付出，頗有后來道家無為思想的雛形。因為楊朱認(rèn)為當(dāng)時禮壞樂崩的局面是由于“妄為”造成的，人人都不為，就不會瞎折騰，世界就和諧了 。這是從一個更高的觀點看生死,看物我。 普通百姓犧牲自己去滿足國家的利益是不對的，把整個國家的利益拿來給一個人享受,更是不對.如果人人都能對自己的利益做到一毛不拔,則這個天下就算真正大治了?？此茻o為，實則每人都在作為。

二、道家第二階段：老子

老子的思想存于《道德經(jīng)》（又稱《老子》），被當(dāng)作中國歷史上第一部哲學(xué)著作。主張無為而治、不言之教，講究物極必反之理，在道教中老子被尊為道祖，其學(xué)說對中國哲學(xué)發(fā)展具有深刻影響，綜合起來主要有以下觀點。

一是以“道”為本的天道觀。道是老子思想體系的核心，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，認(rèn)為一切由道生出。關(guān)于道，《老子》有多種解釋：其一，道的特征是“無狀之狀，無象之象”。《老子》第二十一章說：“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”第十四章又說：“無狀之狀，無象之象，是謂惚恍?！逼涠?，道是世界萬物的本原。第二十五章說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母?！逼淙?，道是無。第四十章說：“天下萬物生于有，有生于無?！痹谶@里生于“無”即是生于“道”，“道”就是“無”。

二是“反者道之動”的辯證法思想。老子認(rèn)為自然界和人類社會都是變動不居的。他觀察到天地間萬物萬事存在著互相矛盾的兩個對立面，例如有無、剛?cè)?、強弱、禍福、興廢等等，它們都是互相依存、互相聯(lián)結(jié)的。所以說：“有無相生，難易相成，長短相形?！边€說：“貴以賤為本，高以下為基”，“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，表明了對立面雙方的同一性。老子還認(rèn)識到對立面不是一成不變的，它們在向相反的一面轉(zhuǎn)化，他說：“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”，“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”。老子承認(rèn)轉(zhuǎn)化，但強調(diào)“圣人之道，為而不爭”，“以其不爭，故天下莫能與之爭”。老子的辯證法思想在軍事戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的運用方面也很突出。在戰(zhàn)術(shù)上，他主張“以奇用兵”，還要注意“將欲弱之，以固強之”，“將欲奪之，必固與之”。在戰(zhàn)略上，他提出“柔弱勝剛強”的指導(dǎo)思想，他說天下沒有比水更柔弱的東西，但攻堅的力量莫過于它。這種戰(zhàn)略思想有防止盲目驕傲的一面，但也具有極大的片面性。

三是“虛靜”“玄鑒”的認(rèn)識論。老子否認(rèn)人的認(rèn)識來源于感覺經(jīng)驗，“不出戶，知天下；不窺牖，知天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成”。他還宣揚“滌除玄鑒”的直觀方法，教人們洗心內(nèi)照。他站在統(tǒng)治者的立場上，反對啟迪民智，要人們做到“絕圣棄智”，“絕學(xué)無憂”。他認(rèn)為，“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多”。因此，主張“常使民無知無欲”。

四是　“小國寡民”的社會歷史觀。主張“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復(fù)結(jié)繩而用之”，“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”。他向往結(jié)繩記事的原始社會，認(rèn)為在這種社會中人民會“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，表現(xiàn)出復(fù)古倒退的消極思想。

三、道家第三階段：莊子

莊子與老子并稱為“老莊”，他們的哲學(xué)思想體系，被思想學(xué)術(shù)界尊為“老莊哲學(xué)”，然文采更勝老子。魯迅先生對莊子文章的評價極高，說莊子文章“汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先也”（《漢文學(xué)史綱要》）。莊子被唐明皇封為南華真人，代表作《莊子》受封為《南華經(jīng)》，并被尊崇者演繹出多種版本，名篇有《逍遙游》、《齊物論》等，主張?zhí)烊撕弦?、清靜無為，主要有以下思想。

一是無為而治。莊子的無為理由與老子完全不同。老子無為的理由是反者道之動，為了實現(xiàn)真正的偉大社會成果，不能妄動而要遵循規(guī)律。老子的無為是為了無不為。而莊子的無為，其理由是萬物（也包括所有人）都是自由自在的時候才能接近幸福，管制越多規(guī)矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的規(guī)矩，都是壓制人幸福的。

二是逍遙游。是論幸福的兩種方式。首先，莊子反對禮和法，以及一切“普遍性”社會道德。認(rèn)為人與人是不同的，所謂的普遍道德，只不過是削足適履，壓制人的自然本性而已。所以，逍遙游的第一個層次是各自的幸福，萬物各有其本性，本無所謂高低，只要各自充分而自由地發(fā)揮自己的自然能力，就是同等幸福的。比如小鳥的幸福就是枝頭高歌，大雁的幸福就是千里遷徙。各有各的幸福，但只要都實現(xiàn)了自己的自由，那他們是等同的幸福。逍遙游的第二個層次是高級的幸福。前面那種是低級的幸福，是有差異的幸福。那種有差異的幸福其實不可能真正圓滿，因為萬物都不可能真正“想怎么做就怎么做”，萬物都受到各種制約。所以，更高級的幸福只能是與天地融合，即天人合一。這個境界，超越了萬物的區(qū)別，超越了人與世界的區(qū)別，人本身已經(jīng)感受不到，完全融入天地中，于是獲得永恒的幸福。

三是齊物論。是論知識的三種層次，代表了莊子的最高境界。知識的第一種層次，是惠施十論的層次——相對論。人人都只掌握片面的知識，妄圖用自己對片面知識的定義，來影響別人，獲得認(rèn)可。莊子說，假設(shè)我與你辯論。我贏了，就代表我一定對么？你贏了就代表你一定對么？未必。我們再找第三人評判。第三人支持我，就代表我一定對么？第三人支持你就代表你一定對么？未必。一切都是相對的，所謂“方生方死方死方生，方可方不可方不可方可，因是因非因非因是?！敝R的第二階段：照之于天。這個階段大致等于惠施所謂的大一，小同異上升到大同異。不過惠施僅僅把這個作為最高理想提出來，并沒有深入論述。而莊子的最高階段并非這個階段，對這個階段的論述比較詳細(xì)。萬有，也就是各種各樣知識，都是來源于“一”的，也就是萬物之母的那個唯一的“有”。從道的觀點看，每物都恰好是每物的那個樣子。萬物雖不同，都統(tǒng)一于一個整體，就是一。道行之而成道謂之而然，其分也成也，其成也毀也，凡物無成無毀復(fù)通為一。知識的第三階段：混沌與坐忘。既已謂之一，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。與惠施不同。莊子認(rèn)為一是不可思議的，如果可以思議，則至少言與思就在這個一之外，那就不是真正的一。于是真正的一是不可言說的。于是只能是混沌，達到混沌狀態(tài)的才能真正掌握絕對的知識。為什么要棄智，因為相對的知識導(dǎo)致區(qū)別，而坐忘才能真正同一于天。不過原始的無知，不是有知后的坐忘，二者完全不同。