如果能真正明白“無生法忍”之意，就能明白佛并不是追求一切皆空的。
因為沒有又何須忍呢？能忍的都是有，而能夠把有的變成無，把需要忍的變成空，這才是修行的著力點和重點。亦即以“四大皆空”對證“無量正覺”。
“無量正覺”的真意是：你得到了一切的智慧。因為意識就是宇宙，那么得到了一切的智慧，也就得到了一切！
故而忍，是忍受一切無論是好的或壞的、喜歡的和不喜歡的……當觀察外物時，人不可能不受外物的影響，但只要做到雖受到外物的影響也能不動本性，此才是“忍”之所為！
萬物眾生皆為迷失的佛，因此醒悟了的人就是佛。所以，人修佛不是為了脫離，而是為了內(nèi)省、自悟。就是要理解真實與虛幻的區(qū)別，不為外物的影響為前提，支持本心意志去為人和處事。
有人說佛以“緣起論”證得了四大皆空——空性，故而是消極的。真的是如此嗎？
我們先看水，能理解水為什么只會往低處流嗎？因為小小的溪渠之水最終都會流向處于最低勢的大海，而成為大海的一部分；才能在廣袤遼闊的海洋中蒸發(fā)，而成為云霧；才會又變成雨水，而潤澤萬物。正是因為水有這樣的個性，才能使萬物得以生生不息。
試問，水要成就潤澤萬物的偉業(yè)，如果一直在小小的溪渠又怎能夠大量地蒸發(fā)呢？不能夠大量地蒸發(fā)，又如何能變成云雨呢？因此，沒有人說水是低賤的，而有更多人贊頌水之偉大、水之高尚——水乃上善者也！這是因為，正是水先能甘于低賤、甘于下沉，才有后來能上升到大地所有萬物之上的最高層次之機會。簡言之“低是為了高，沉是為了升”，這就是水的個性。
同樣，佛證明了“四大皆空”，不是為了最終的“空”，而是為了最終的“有”。我們要先忍“有”而后才能“空”，最后“空”了才能倒過來再包容“有”——沒有“四大皆空”，何來“一切萬有”。
何況這個“四大皆空”，只是相對于物質(zhì)而言的。我們需要空掉的只是物質(zhì)（地、風、水、火），物質(zhì)才有所謂的存在、所謂的個體。因此物質(zhì)的本質(zhì)是虛幻的，是空性。那么就能因此明白實有的只是意識、精神，只有意識才是真實的、也是唯一存在的，是宇宙唯一普遍的存在。
正如水一樣，水沒有個體，水幾近于道。但正是水的甘于平凡，才有機會高高在上、翻云覆雨、潤澤萬物。
因此，只有把個體的物質(zhì)軀殼打破，把物質(zhì)空掉，把物質(zhì)的概念和欲望都舍棄、都空掉了，意識（精神）才會得到相應(yīng)的、大大地增強，而能擴散至一切中，以滲透一切、容納一切。這就是意識、精神所具有的、無比寬廣的包容性、主動性、積極性。由此便可得出一個結(jié)論：物質(zhì)只是意識消極的產(chǎn)物！
正如這顆心，你不能轉(zhuǎn)它，它就要轉(zhuǎn)你。不僅坐禪如此，工作如是。世間萬事萬物都是如此，都在一個“轉(zhuǎn)”上。這個地球之所以能生機勃勃，正是因為有了一個水，正是水的甘于平凡，它也才能在三種形態(tài)即冰、水、水氣（即云雨）之間轉(zhuǎn)化自如，從而轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不息，生命、萬物也因此才能轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不息。
水于萬物的關(guān)系如此，心于人的關(guān)系也是如此，人正是因為這個心而被流轉(zhuǎn)。凡夫都是被心轉(zhuǎn)之人，只有圣人才能轉(zhuǎn)心，這個心指的就是妄心。只有看清妄心的本質(zhì)，才能停住妄心、熄滅妄念，亦即制心一處、定在一事，也就是要先忍（戒）而后定、定而后生慧，“慧”就是那個“本心”。
我們的心太散亂了，就說明欲望多、攀緣心太強了！不能靜心，如何修行？修行要的就是忍，俗語說“沒把死心掛心頭，枉過此生難入道”！我們總是在考慮自己還需要什么，總覺得自己還缺點什么。卻從未想過要忍痛割愛、要放棄些什么！
只有先失才會后得——要舍得放棄一切才有可能得到一切。釋迦佛當年擁有了地位、財富、權(quán)利和美麗的妻子，還有剛出生的兒子，還有后宮的無數(shù)佳麗……但他全都毅然放棄了！這就是忍別人所不能忍。我們有誰能做到這點呢？最重要是他在進入第七禪時，他自己已得定了、已解脫了，但在空無邊的境界時，他卻放棄了心的暫時安寧，而去追求永恒的真理，他這正是為了更多的眾生！而在將涅槃時他又告訴阿難，要學(xué)習如來的忍、如來的空、如來的涅槃……因為他的涅槃不是為了自己，而是為了更多的世人！
如此，都是為了“更多”，這難道不是更大的貪心、而且是最大的貪心嗎？那么貪個別的、個體的（物質(zhì)）只是小聰明而已?。∷踔琳劜簧鲜侵腔?。只有貪更多的、貪更大的才是智慧，而且是大智慧！
我們要明白，修行是為了“空”，而“空”是為了“有”，“四大皆空”其實就是“萬有”。正如我們學(xué)佛修道其實就是最大的貪心一樣，因為你成了佛，你就融入整體、融入虛空了，那么整個虛空、整個宇宙都是你的了。因此，修行其實不是不貪，而是貪最多的、最大的——我們貪的絕不是小小的物質(zhì)甚至是這個物質(zhì)世界，而是要跳出三界外，也就是貪三界之外的那個更大的空間亦即宇宙了。
這就是空性的終極意義所在——終極的忍或舍才能“空”，是為了終極的得或取才是“有”。
所以，“緣起論”恰恰證明佛是積極的，而且是最積極的。因為一切存在皆為緣起，所以才要珍惜緣起——要珍惜與我們有關(guān)的一切“緣”，也就是萬物——萬物就是我、眾生就是我，因此我們要珍惜萬物、珍惜一切生命，更要珍惜他人。因為人是最重要的！
俗語說“天時不如地利，地利不如人和”，可知最后的“人和”才是成功的關(guān)鍵。因為人人當下都是“本自具足”的，又何需向外馳求呢？當你無欲無求了，實則是“不求一物而求一切”，亦即老子說的“與世無爭，故天下無人能與之爭”。因此無所求的心就形成了最大的求勢（大愿），這個勢一旦確立了，就能發(fā)揮最大的功（效用）。所以人心是很關(guān)鍵的，這個“和”就是無求一切而能和于一切、與一切共存，也才能擁有一切。
這個世上所有相對的東西都是辯證的、表面的，因此并不是此消彼長的，而是相互依存的。世間萬事萬物都如是——萬物不是零和的競爭關(guān)系，而是和合的共存關(guān)系。
如若有更多的人能明白這點，世上就不會有那么多紛爭了！也因此，人類一切零和的競爭、紛爭甚至戰(zhàn)爭都是無明所致。正如某國為了自己獨大的霸權(quán)而不惜一切打壓他國，為了自己絕對領(lǐng)先的科技地位，寡廉鮮恥、不擇手段地打壓他國的科技發(fā)展，這正是缺乏智慧的表現(xiàn)。
忍不了別人的進步，最終的結(jié)局是讓自己退步、甚至是自尋絕路。不信嗎？那就等著瞧吧！
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