第一條，是引《論語(yǔ)·子路》中的一段話(huà)：
子曰：“南人有言曰：‘人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)’善夫！‘不恒其德，或承之羞’。”子曰：“不占而已矣。”
接著，
第二條，是引《周易·繫辭》中的一段話(huà)：
子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開(kāi)務(wù)成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知（智），六爻之義以貢。……”
由此條文字之引，
然而我們認(rèn)為，李先生對(duì)此段話(huà)的引證，未經(jīng)仔細(xì)研究，也存在著重要的疏失。
其一，引文將“是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義以貢”，視為孔子之語(yǔ)是錯(cuò)誤的。此段文字，按《十三經(jīng)注疏》本之載為：
天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，九、地十。子曰：“夫《易》，何為者也？夫《易》，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。”是故，圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義以貢。圣人以此洗（佚）心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與（於）此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫，是以明於天之道，而察於民之故，是興神物。以前民用，圣人以此齋戒，以神明其德夫。
這一段話(huà)中，無(wú)論是從思想上看，還是從行文語(yǔ)義上說(shuō)，只有子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也”這一句話(huà)，是孔子之言，而其余則是孔子之前的周易作者之語(yǔ)，這是非常明顯的。這也是許多學(xué)者們的認(rèn)識(shí)，如唐明邦主編的《周易評(píng)注》中就是作如此標(biāo)點(diǎn)④。這顯然是后人在這段《繫辭》中引入孔子的話(huà)而為稱(chēng)贊卜筮服務(wù)的。抑或后世簡(jiǎn)亂造成也未可知。對(duì)此，我在本書(shū)第三十二節(jié)的《繫辭》引文中，也已間接區(qū)分。所以，
孔子所言的“夫《易》何為者也？夫《易》開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也”一語(yǔ)，變成現(xiàn)在的白話(huà)，就是這樣：
“這部《易》經(jīng)是作什么用的呢？這部《易》經(jīng)就是始以事物為象，喻括天地萬(wàn)物變化規(guī)律的，除此之外再?zèng)]有別的用場(chǎng)”。金景芳、呂紹綱二位先生也說(shuō)：“‘如斯而已者也’是說(shuō)《易》只是‘開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道’罷了，沒(méi)有別的什么東西。實(shí)際上孔子是說(shuō)，《易》是講哲學(xué)的。因?yàn)檎軐W(xué)正是包括自然和社會(huì)知識(shí)更進(jìn)一步作高度的抽象和概括”⑤的。
其二，言孔子肯定卜筮是不符合孔子一貫的思想的。眾所周知，孔子一生反對(duì)談神弄鬼，而尊重事物規(guī)律。茲引其言論如：
季路問(wèn)事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢問(wèn)死。”曰：“未知生，焉知死？⑥
樊遲問(wèn)知。子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。”⑦
子曰：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。子不語(yǔ)怪、力、亂、神。”⑧
子曰：“攻乎異端，斯害己也。”⑨
子曰：“《易》始於太極，太極分而為二（陰陽(yáng)），故生天地。天地有春秋冬夏之節(jié)，故生四時(shí)。四時(shí)各有陰陽(yáng)、剛?cè)嶂郑噬素?。八卦成列，天地之道立，（天、地）雷、風(fēng)、水、火、山、澤之象定矣……（故）乾坤者，陰陽(yáng)之根本，萬(wàn)物之祖宗也”⑩……
其三，孔子對(duì)以《易》卜筮，是持有明確的否定態(tài)度的。這不僅在《論語(yǔ)》之中有所體現(xiàn)，而且出土文物之中也有新證。今長(zhǎng)沙馬王堆西漢早期墓出土的帛書(shū)《周易》之《要》篇，明確地記載了孔子肯定《易》為哲學(xué)書(shū)，否定以《易》為筮的言論。茲依日本學(xué)者池田知久釋補(bǔ)之文⑾引錄如下：
子貢曰：“夫子亦信其筮乎？”子曰：“《易》，我后其祝人矣，我觀(guān)其德義耳。也幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德。又，仁行之者，而義行之耳。贊而不達(dá)乎數(shù)，則其謂之巫；數(shù)而不達(dá)乎德，則其謂之史。史巫之筮，向之而末也，好之而非也！后世之士，疑丘者或以《易》乎？吾求其德而已，吾與史巫同途而殊歸者也。君子德行焉求福？故祭祀而寡也；仁義焉求吉？故卜筮而稀也；祝巫卜筮，其后乎！
孔子由《易》至於《損》、《益》之卦，未嘗不廢書(shū)而嘆，戒門(mén)弟子。曰：“二三子，夫《損》、《益》之道，不可不審察也，吉兇之門(mén)也?！兑妗分疄樨砸?，春以授夏之時(shí)也，萬(wàn)物之所出也，長(zhǎng)日之所至也，產(chǎn)之室也。故曰《益》授《損》者，秋以授冬之時(shí)也，萬(wàn)物之所枯也，長(zhǎng)夜之所至也，故曰產(chǎn)《損》。道窮焉而變，道變焉益?！兑妗分家布浣K也兇；《損》之始也兇，其終也吉?！稉p》《益》之道，是以觀(guān)天地之變。是以，察於《損》《益》之變者，不可以動(dòng)以憂(yōu)喜。故明君不時(shí)不宿，不日不月，不卜不筮，而知兇與吉，順於天地之道也。此謂《易》道。”
以上孔子論《易》道之語(yǔ)，清楚地說(shuō)明，孔子將《易》道本質(zhì)視之為自然辨證法而孜孜研究，言筮非“本”而實(shí)“末”，好筮者向之非“是”，而實(shí)為“非”。孔子與巫者都好《易》、研《易》，此是謂“同途”，孔子的研究，認(rèn)識(shí)到《易》為哲學(xué)書(shū);而巫者之好，是將《易》作為“卜筮書(shū)”，此為“殊歸”。這，難道不是很清楚的么？
舉凡讀過(guò)朱熹之書(shū)的人，都知道他的所謂“理氣”之說(shuō)，并非源自《老》、《莊》之著，而是直接從《易》理為說(shuō)。在這一點(diǎn)上，朱熹的學(xué)術(shù)研究之路是正確的，是歷史上很多學(xué)者所難與之相比的聰明處。然而，他一方面以《易》為根源而建其“理氣”之說(shuō)，同時(shí)卻又教訓(xùn)別人，說(shuō)“一部《易》只是作卜筮之書(shū)”⑿，不要“棄卜筮而虛談義理”！朱熹自己的所作，與教訓(xùn)別人之說(shuō)，為什么會(huì)截然相反呢？搞研究的人只要不是傻子，誰(shuí)都會(huì)明白他的良苦用心。因?yàn)椋@點(diǎn)小聰明之耍，委實(shí)算不上甚么難以探求的玄妙“天機(jī)”！
孔子與朱熹在論及《易》經(jīng)的本質(zhì)之性上，是根本不同的。
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① 見(jiàn)《中國(guó)文學(xué)研究》1988年第4三者期。
② 見(jiàn)《文史知識(shí)》1989年第6期。
③ 見(jiàn)《周易經(jīng)傳溯源》63~70頁(yè)。
④《周易評(píng)注》，中華書(shū)局1995年版第216頁(yè)。
⑤ 金景芳、呂紹綱：《周易全解》，吉林大學(xué)出版社，1989年版第497頁(yè)。
⑥《論語(yǔ)·先進(jìn)》。
⑦《論語(yǔ)·雍也》。
⑧《論語(yǔ)·述而》。
⑨《論語(yǔ)·為政》。
⑩《孔子集語(yǔ)》。
⑾（日）池田知久著、牛建科 譯：《馬王堆漢墓帛書(shū)〈周易〉之〈要〉篇釋文（下）》，載《周易研究》1997年第3三期。
⑿黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷66，中華書(shū)局1986年版。
⒀朱熹：《晦庵集·別集》卷3《答孫季和》。
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