劉思成
茫茫宇宙，朗朗乾坤，曾讓多少智者先賢為之遐想。歷代的智人哲者無不為自己存在于天地之間、物我之間、生死之間的玄機(jī)而傷透腦筋。僅就《河圖洛書》那幾個黑白小點(diǎn)，不知花去了他們多少腦汁。研究之書籍文稿，也不知有幾千萬字。但問題不外乎在以下幾點(diǎn)：
1、 河圖洛書的生成年代、地點(diǎn)以及發(fā)明者？
2、 它的原始含義和與宇宙本原的關(guān)系？
3、 它和八卦和陰陽五行的關(guān)系，誰先誰后？
4、 它與天地之間的關(guān)系？
5、 它與人的關(guān)系和對人的影響？
6、 它的象、數(shù)、理之間的關(guān)系與應(yīng)用。
河圖洛書的真?zhèn)沃疇?/p>
面對《河洛》之生成年代、地點(diǎn)以及發(fā)明者，除卻地區(qū)性區(qū)域以外，幾乎無從考究。而人們爭論最多的，就是其真?zhèn)涡浴?/p>
河洛之辭，最早見于《尚書·顧命》：“大玉，夷玉，天球，河圖在東序?！庇忠娪凇豆茏印ば〕肌罚骸拔羧酥苊?，龍龜假，河出圖，洛出書，地出乘黃，今三祥未見有者。”……在先秦到兩漢，乃至唐代，諸文獻(xiàn)記載中，均以為上古伏羲氏時，洛陽東北，孟津縣內(nèi)，黃河之濱，龍馬負(fù)圖而出，獻(xiàn)予伏羲。伏羲依此演卦。又相傳，大禹之時，洛陽之西，洛水中有神龜，背銘洛書，示于大禹。禹即依書治水奏功，遂劃天下為九州。又依此定九章大法，統(tǒng)治天下。后收入《尚書》中，名《洪范》。后人對《河圖洛書》，則傾向于《周易·系辭下》的“河出圖，洛出書，圣人則之?！比弧昂勇鍒D式”于宋前所未見。故疑“河洛圖式”是宋人所為，非古時所有。于是以后一千多年，圖書之爭，愈演愈烈。
一九七七年春，安徽阜陽，于西漢汝陰侯墓中，出土一件“太乙九宮占盤”，爭論從此告一段落。因其圖式與洛書數(shù)完全相同，絕非宋人臆造?！短揖艑m占盤》（如圖1）分正背兩面。正面中心之圓圖，以八條射線標(biāo)明了四正、四隅的方位，其數(shù)順時針依次為“一八三四九二七六”，四正標(biāo)有“1君”對“9百姓”，“3相”對“7將”；四隅是“2”對“8”，“4”對“6”，吻合于《洛書》。外層方邊，標(biāo)有各宮節(jié)氣，分列八方。于方圓之間，刻有占辭：“當(dāng)者有憂”、“當(dāng)者病”、“當(dāng)者有喜”……
論其意義，表明《洛書》早存于西漢。至于1987年，在安徽含山長崗鄉(xiāng)凌家灘村一處，出土距今5300年前，新石器時代大汶口文化晚期墓葬時，發(fā)現(xiàn)的一套玉器——玉龜和玉版（圖2），不少專家疑是古版《圖書》，本人則覺有點(diǎn)牽強(qiáng)。
河圖洛書生成的地區(qū)
至于河圖洛書生成地區(qū)，說法也不一致，有“洛南說”、“洛寧說”。不過河洛地區(qū)大概是指黃河中游潼關(guān)至鄭州段的南岸，洛水、伊水及嵩山周圍地區(qū)，包括潁水上游登封等地，大致包括北緯34°至35°、東經(jīng)110°至114°之間的地區(qū)，即今河南西部地區(qū)。南有外方山、伏牛山，北為黃河，西立秦嶺與關(guān)中平原，東為豫東大平原，北通幽燕，南達(dá)江淮，雄踞于中原，為“天下之中”（《史記·周本記》），即所謂“中國”（西周何尊銘文），是古時東西南北的交通樞紐，地理位置優(yōu)越?！逗訄D洛書》就算不是發(fā)明于此，也必然繁榮于此。至于有人把《河圖》比天上之銀河，那只是一種大膽的幻想。
古人的《河圖洛書》觀
有關(guān)《河圖洛書》的原始含義和與宇宙本原的關(guān)系，可以說無甚建樹。西漢劉歆（約公元前53年～公元23年），以河圖為八卦，以《尚書·洪范》為洛書。漢代緯書有《河圖》九篇，《洛書》六篇，以九六附會河洛之?dāng)?shù)。宋初陳摶（871～989年）著《易龍圖》，援引漢唐九宮說與五行生成數(shù)說，畫出了幾個圖式——“龍圖”，其中就有今之《河圖》。從陳摶到邵雍均以從“一到十”稱為《河圖》，從“一到九”稱為《洛書》。而劉牧（1011－1064年）的看法正好相反，把“一到十”為《洛書》，“一到九”為《河圖》。西蜀隱者又把陳摶之“先天太極圖”看作是《河圖》。南宋朱震（1072－1138）于《漢上易卦圖》中載其圖。南宋蔡元定（1135～1198）認(rèn)為劉牧將《河圖》與《洛書》顛倒了，續(xù)將九宮圖稱為《洛書》，五行生成圖稱為《河圖》。朱熹(1130～1200) 認(rèn)可蔡元定的看法，在《周易本義》卷首載是圖，后世一直援用自今。南宋薛季宣(1134-1173) 又把“九數(shù)河圖”、“十?dāng)?shù)洛書”看成是周王朝的“地圖”、地理志圖籍。清黃宗羲（1610-1695）《易學(xué)象數(shù)論》、胡渭（1633——1714）《易圖明辨》也認(rèn)為《河圖洛書》為四方所上圖經(jīng)一類。今人高亨（1900——1986）認(rèn)為《河圖洛書》可能是古代“地理書”，另有人認(rèn)為《河圖》為上古“氣候圖”，《洛書》為上古“方位圖”，或以為《河圖》為“天河之圖”。
最早持不同意見者是胡瑗。胡著有《周易口義》，其中說：《易傳》的“圣人則之”，非則之畫卦，而是“法則其時，以行其事”。既然非則之畫卦，則《河圖》與八卦無關(guān)矣。并由此指出，以往一切說法都不成立。繼胡瑗后，歐陽修態(tài)度更為激烈，在《易童子問》中不僅指出“圣人則”之畫卦和“仰觀俯察”之畫卦有矛盾，而且還徹底否認(rèn)有“河出圖”之事，繼而否認(rèn)《系辭傳》為孔子所作。在胡瑗和歐陽修心中，所謂《河圖》，就是八卦，非黑白點(diǎn)陣。而此種觀念，源于孔安國、劉歆、王充等人。接著程頤更諷刺地說，觀兔也可畫卦，何必《河圖》！（見《二程遺書.伊川先生語一、四》）
而程頤的傳弟子薛季宣則認(rèn)為：《尚書》、《周易》之《河圖》，乃地圖也，非黑白點(diǎn)。項(xiàng)安世則認(rèn)為：“竊意圖者必有八卦之象，書者必有古文字之形，而今不傳爾?！?/p>
此外，說河、洛出圖書之事純屬怪誕妖妄者，還有楊簡（《楊氏易傳》）、葉適(1150～1223)（《習(xí)學(xué)記言》）、趙汝梅（《易雅》）等人，還包括朱熹的弟子林至（《易裨傳》）以及宋元之際的俞琰（《讀易舉要》）。他們大都明確指出，黑白點(diǎn)之《河圖》、《洛書》，不過是劉牧據(jù)九宮和五行所畫。
明儒臣宋濂(1310—1381)，則否認(rèn)以“數(shù)之多寡”為《河圖》、《洛書》，他說：唯劉歆以八卦為《河圖》，班固以《洪范》“初一”至“次九”六十五字為《洛書》本文，庶幾近之。（《河圖洛書說》）另歸有光則力主廢《河圖》、《洛書》，認(rèn)為《河圖》無休止之爭，即說明無論是黑白點(diǎn)《河圖》還是什么別的《河圖》，都是不可靠的。（見《易圖論》）。
清初，精于考據(jù)的乾嘉學(xué)派，紛紛著文、著書，反對黑白點(diǎn)《河圖》，認(rèn)為其非《尚書》、《周易》中所說之《河圖》。其中最著名者有黃宗羲的《易學(xué)象數(shù)論》，黃宗炎的《圖學(xué)辨惑》，毛奇齡的《河洛原舛編》，胡渭的《易圖明辨》等。黃宗羲說：“謂之《圖》者，山川險易，南北高深，如后世之圖經(jīng)是也；謂之《書》者，風(fēng)土剛?cè)幔瑧艨诎?，如夏之《禹貢》、周之職方是也。謂之“河洛”者，河洛為天下之中，凡四方所上圖書，皆以“河洛”系其名也。
繼二黃、毛、胡之外，惠棟（1697-1758）在《易漢學(xué).辨河圖洛書》說：“其（指劉等人）說皆與《河圖》合。然康成、仲翔未嘗指此為《河圖》。則造此圖，以為伏羲時所出者，妄也！桓君山曰：“河圖、洛書俱有兆，然而不可知”。乃知漢以來，并無圖、書之象。夫子曰：“河不出圖”。東序《河圖》，后人安得見之？雖先儒皆信其說，吾不敢附和也。
近賢劉大鈞于《關(guān)于“圖”“書”及今本與帛本卦序之探索》一文中道：“作為鐵證的是：考《舊唐書·禮儀志四》'天寶三年，有術(shù)士蘇嘉慶上言，請于京東朝日壇東置九富貴神壇……東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍，五為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下……．’此一段文字記載，足以做宋人“洛書”乃襲前人“九宮”說而出之鐵證，亦一九七七年春，在阜陽縣雙古堆西漢汝陰侯墓出土的“太乙九宮占盤”在唐時仍有傳授的鐵證?！眲⒋筲x盡管把《洛書》的出現(xiàn)大大地推前了數(shù)百年，但還是沒有解決《河圖洛書》是否古已有之的問題。
《河圖洛書》源于自然 反映著自然
縱觀歷朝歷代，于《河圖洛書》之研究，絕大多數(shù)都停留在古書的片言只語之中，假如某個古人出錯，研究的價值也就蕩然無存了。也正因如此，千年的“真假”之爭，至今不休；另外從數(shù)字到數(shù)字，沉迷于數(shù)學(xué)游戲，也于哲理越去越遠(yuǎn)。其實(shí)我們做學(xué)問，一不為炫耀學(xué)識，二不為賣弄文字。光是從書本到書本的研究，探討得再“精確”，也是毫無意義的。數(shù)典忘祖，前車之鑒。其實(shí)從實(shí)用主義的角度出發(fā)，既然無任何實(shí)據(jù)可依，不若從常理出發(fā)，從自然入手，邏輯地推理其起源，研究它對人類的作用和意義，實(shí)實(shí)在在地把古今知識，科學(xué)地承傳下去，把這些知識服務(wù)于社群！這才是我們研究學(xué)問的目的。
我們研究《洛書》不僅因?yàn)樗形幕?、?shù)學(xué)上的價值，還有更重要的——實(shí)用價值。如《堪輿學(xué)》就是利用《河圖洛書》和“先后天八卦”，創(chuàng)造出了一整套比較完善而實(shí)用性很強(qiáng)的理論體系。這套體系已經(jīng)實(shí)踐和服務(wù)了人類一千多年了，至今依然生機(jī)勃勃。它就是當(dāng)今最受堪輿學(xué)界推崇的《玄空飛星學(xué)》。我研究實(shí)踐各類風(fēng)水理論近30年，唯獨(dú)《玄空飛星學(xué)》最合乎實(shí)際！其他的理論雖然也偶有所驗(yàn)，但如一個停下來的鐘，每天也能準(zhǔn)兩次一樣，只是碰巧而已。
實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)！既然《河圖洛書》在實(shí)踐中行得通，當(dāng)然就有作進(jìn)一步研究的必要了。
洛書數(shù)神秘的排列方式
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”我以為《河圖洛書》必源自于自然，也必反映自然之規(guī)律。今天，我們就從大自然入手，察《河圖洛書》之玄機(jī)。
先觀《洛書》。過往人們總被那“載九履一，左三右七，四二為肩，八六為足”的排列方式、被它那橫豎斜相加等于15的均衡數(shù)理所折服。便一頭栽進(jìn)那撲朔迷離的數(shù)學(xué)幻方里，迷失了研究的方向。
我們不能重蹈覆轍。在研究的過程中，先要拚棄崇拜心理，不墮入數(shù)學(xué)幻方，不數(shù)典忘祖，不以為《洛書》有多玄。而從自然的、形象的、合理的方面著手，一揭其神秘面紗。
在遠(yuǎn)古蠻荒之時，人對大自然之認(rèn)識，應(yīng)該是十分直觀的。由于文化的單一，成見之稀有。人們只能從感官出發(fā)（當(dāng)然不排除特異感官），觀環(huán)境，知事物。而最為常見、最具影響力、規(guī)律最深的，莫過于太陽的東升西落、月亮星辰的晝伏夜出、一年四季氣候的變化。因此古人在創(chuàng)造《洛書》之時，也就不離于此。
《洛書》之于《堪輿學(xué)》，稱為“九宮飛星”。把1至9數(shù)稱為“飛星”，全因這“飛星數(shù)字”要循洛書數(shù)之順序，隨時間之變而“飛”。請看左圖。首先，必須明確：中國歷代均以“上南下北，左東右西”之習(xí)慣定方位和看地圖的。此種習(xí)慣與我國位居北半球有關(guān)：因北半球的國家，都是南熱北寒，所蓋房子又都是坐北朝南為主，皇宮也不例外。因此，皇帝都是背北面南而坐，以皇帝為中心而論，就是前南，后北，左東，右西。地圖在古時是罕有之物，只有帝王將相才可擁有，所以當(dāng)?shù)貓D置于皇帝面前，很自然就反映出上（前）南、下北、左東右西。
以下，我們依洛書數(shù)順序，一睹其飛行路線：1在正北、2忽于 西南、3去正東、4位東南、5居中央、6至西北、7臨正西、8轉(zhuǎn)東北、9歸正南。如此怪異之飛行路線，真令人丈二金剛摸不著頭腦。無論是天文還是地理，均無法得以貼切的解釋。從地球自轉(zhuǎn)、公轉(zhuǎn)，太陽之東升西落，月亮、二十八宿、北極和北斗的出沒等等，都無法解釋！盡管有人附會硬解，但終難以服眾。
在研究中，我發(fā)現(xiàn)倘若將1到9數(shù)，按太極圖的S路線排列（如圖），結(jié)果發(fā)現(xiàn)，這排法極貼近《洛書》，但沒能達(dá)到橫豎斜相加等于15的“平衡數(shù)理”。又思之，是否古人為達(dá)“平衡數(shù)理”，故意對調(diào)（2）（8）呢？如若對調(diào)，則完全與《洛書》吻合。后來發(fā)現(xiàn)，前人也有過這種想法。但這畢竟是“數(shù)字游戲”，大有脫離現(xiàn)實(shí)之感。
以往有學(xué)者認(rèn)為：是先有河洛再有八卦。在《尚書·顧命》的孔安國傳中就這樣寫：“伏羲王天下，龍馬出河，遂則其以畫八卦，謂之河圖?！薄抖Y含文嘉》：“伏羲德合天下，天應(yīng)以鳥獸文章，地應(yīng)以河圖洛書，乃則之以作《易》?！薄稘h書·五行志》：“劉歆以為伏羲氏繼天而王，受河圖，則而圖之，八卦是也?！辈⑿纬闪擞煤訄D洛書釋八卦之“圖書派”。
但北宋名相歐陽修(1007～1072)于《論易辭非圣人作》一文中，質(zhì)疑伏羲據(jù)《河圖》而立八卦之說。他認(rèn)為伏羲創(chuàng)八卦，是取法于天地及周遭之事物，和所謂河圖無關(guān)?！兑捉?jīng)·系辭上》所言之“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦?！迸c“河出圖，洛出書，圣人則之”的說法，其意并不相關(guān)，硬把二者牽合而一，會誤人子弟，影響極壞。并激憤地說：“古之言偽而辯、順非而澤者，殺無赦?！?/p>
我較贊同歐陽修的觀點(diǎn)。但是，據(jù)我研究，“八卦”與“洛書”還有更為密切的關(guān)系，前一個是觀自然陰陽變化而來，而后一個是根據(jù)八卦抽象而來。因?yàn)橄扔小皥D象”而后有“數(shù)理”，較為符合人類觀事物而思規(guī)律的邏輯。另外“八卦”均以象稱，如“卦象”、“爻象”，而“洛書”均以數(shù)稱。也是在這種思想的指導(dǎo)下，我發(fā)現(xiàn)了《洛書》完全是脫胎于“先天八卦”的。
“先天八卦”的起源
說到“八卦”的起源，也是眾說紛紜，至今沒有定論。
一天，我與一位魔術(shù)大師相聚，聊起魔術(shù)之神奇。他言道：“其實(shí)魔術(shù)之神，是利用了人們的習(xí)慣性思維，特別是成年人，倘若在小孩面前表演，比較容易穿幫，因?yàn)樾『渭??！贝苏Z令人深思。因?yàn)橐恍O其簡單的事情，可能因?yàn)槟承┪镒C隱滅之后，再加上歷史去遠(yuǎn)，學(xué)說日豐，思想益雜，往往把簡單的事情復(fù)雜化。成見更成了認(rèn)知事物本原的障蔽！八卦就是一個很好的例子。
除了古人認(rèn)為“八卦”據(jù)《河洛》而出之外，于近代學(xué)術(shù)界，最為普遍的觀點(diǎn)如馮友蘭（1895-1990）的“八卦由模仿占卜的龜兆而來”；高亨（1900-1986）的“占筮竹棍說”，認(rèn)為八卦是模仿有節(jié)和無節(jié)兩種竹棍的不同排列方式而來；李鏡池（1902-1975）則認(rèn)為陰爻和陽爻，是古人用結(jié)繩法，記錄占筮之?dāng)?shù)，后衍化為八卦的。目前則以“月體納甲”說占主導(dǎo)。
以上各說，吾均未敢茍同！我以為“八卦”當(dāng)源于“天文”、“地理”和“陰陽變化”。就像《易經(jīng)·系辭上》云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！庇衷唬骸耙子刑珮O，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月?！薄恫瘯缔o傳》說：“參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫??！笨梢姽湃艘舱J(rèn)為，八卦是觀天、地、人三才之道而作，而人道、地道又法于天道，所以主宰者仍不離天道。
要研究“先天八卦”，就不可偏離“天道”，更要懂得陰陽五行。在我國古代的哲學(xué)范疇中，“陰陽”與“五行”是其中最基本的兩個。在早期的學(xué)術(shù)史文獻(xiàn)中（如《莊子·天下》篇、司馬談的《六家旨要》）認(rèn)為：中國學(xué)術(shù)起源于陰陽家，欲認(rèn)知我國之科學(xué)史，“陰陽五行”是密鑰。其橫跨天文、歷法、氣象、醫(yī)學(xué)、丹術(shù)、建筑以及政治、軍事、倫理、歷史、文藝、哲學(xué)等眾多領(lǐng)域，影響至深。
故古人云：大道至簡。關(guān)于“陰陽五行”之起源，也不復(fù)雜：先賢觀天察地之際，只見日夜交替，便自然有了“陰陽”觀念。白天光亮為“陽”，晚上黑暗為“陰”。晝“日”出，夜“月”出；“日”為太陽而“月”為太陰。隨時之推移，生活信息日豐，人們便把周遭之事物，按著陰陽的基礎(chǔ)，對號入座。如《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》曰：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。治病必求于本。故積陽為天，積陰為地。陰靜陽燥，陽生陰長，陽殺陰藏，陽化氣，陰成形?！睆亩a(chǎn)生了“天陽地陰”、“男陽女陰”、“上陽下陰”、“左陽右陰”、“前陽后陰”、“南陽北陰”、“東陽西陰”等一系列的陰陽觀念。“左男右女”，便據(jù)此而來。當(dāng)我們背北面南時，很自然是左東右西，日出東方為陽，代表男性；日落西山為陰，代表女性。這就是“左男右女”的來源。
而“先天八卦”的來源，也與太陽出沒有關(guān)、與一年四季的氣候變化有關(guān)。
遠(yuǎn)古，人觀樹木、山石時，發(fā)現(xiàn)太陽之變會引至陰陽之變。如今我們模仿古人，在一個晴朗的白天，置一卵石于我們的南面，觀察其投影的變化。你會發(fā)現(xiàn)：當(dāng)日出東方，卵石左明，右暗，形成“東陽西陰”的現(xiàn)象；隨時間推移，到了中午，卵石南明而北暗，出現(xiàn)“南陽北陰”的局面；到了下午，卵石則西明，而東暗，變?yōu)椤拔麝枛|陰”。面對這種日復(fù)一日、年復(fù)一年，恒常有序的陰陽變化，古人開始對其做出了理性而抽象的總結(jié)：太陽永遠(yuǎn)是“東升西落”的；南北永遠(yuǎn)是“南陽北陰”的；只有東西兩面，每天都會出現(xiàn)“陰陽交變”。于是，他們便把這種極為常見的、很有規(guī)律的陰陽變化，抽象歸納成左圖。
我們先看最里的一圈，是左白右黑，反映一種永恒的現(xiàn)象，那就是太陽東升。至今沒變。此為經(jīng)度的規(guī)律；第二圈是上白下黑，這反映了位居北半球的國家，永遠(yuǎn)是南熱北寒，至今如此。同時在北緯34°至35°、東經(jīng)110°至114°之間的河洛地區(qū)，永無日照頭頂而無影的情況。在我國中原地區(qū)，無論何時，必然是山南陽、山北陰。因此第二圈描述的是“南陽北陰”的狀況。這是緯度的規(guī)律；以上兩圈，是總結(jié)在北半球，經(jīng)緯度兩個永恒不變的規(guī)律！
接下來的第三圈，卻是一個全方位的總結(jié)：它在確定了“南陽北陰”的基礎(chǔ)上，又表達(dá)了東西兩方的“陰陽平衡”現(xiàn)象——在白天里，卵石上午是“左陽右陰”，下午卻是“左陰右陽”，可見東西兩方的陰陽是均恒的。而在一年的春季與秋季，氣溫也是比較平均的。在氣候?qū)W里，對一年四季溫度劃分的指標(biāo)是這樣的：氣候平均氣溫小于10℃為“冬季”；候平均氣溫大于22℃為“夏季”；候平均氣溫在10℃～22℃之間為“春”“秋”兩季。從10℃升到22℃是春季，從22℃降到10℃是秋季。為了表現(xiàn)這種“陰陽平衡”，古人在畫第三圈時，把各占1/4圈的東西兩方，畫成了一半黑一半白。這樣就把各占1/4的東西兩方又一分為二了。為了達(dá)到每段勻等，所以也把各占1/4的南北兩方，同樣地一分為二，最終把每圈等分為八份。此時，象變魔術(shù)一樣，一個先天八卦圖，躍然眼前。這可是一個驚天的大發(fā)現(xiàn)??！此即為“兩儀生四象，四象生八卦”也。
1位于正南偏東的一塊，是三個白道（古人又稱之為三個陽爻），為乾卦；
2正東偏南的是，上面一個黑道（古人又稱之為陰爻），下面兩個白道，為兌卦；
3正東偏北，上下為陽爻，中間一個陰爻，為離卦；
4正北偏東，是下面一個陽爻，上面兩個陰爻，為震卦；
5正南偏西，是下面一個陰爻，上面兩個陽爻，為巽卦；
6正西偏南，是上下為陰爻，中間一個陽爻，為坎卦；
7正西偏北，是下面兩個陰爻，上面一個陽爻，為艮卦；
8正北偏西，三個陰爻，為坤卦。就是如此簡單地“八卦”產(chǎn)生了。
有人提出：第三圈的東西兩側(cè)，為什么要畫成“上陰下陽”而不可以畫成“上陽下陰”？因?yàn)槿绻嫵伞吧详栂玛帯钡脑挘蜔o法與第二圈區(qū)分開來了。
這個排列的方法，就是“先天八卦圖”的排法。這也與《易·說卦》里所說的“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射”相一致。問題是先有“八卦圖”還是先有《易·說卦》呢？如果我以上的推理成立，應(yīng)該是先有“八卦圖”而后有《易·說卦》，因?yàn)檫@樣比較合乎邏輯。至于人們?yōu)楹伟选扒浴贝怼疤臁?、把“兌卦”代表“澤”、把“離卦”代表“火”、把“震卦”代表“雷”、“巽卦”代表“風(fēng)”、把“坎卦”代表“水”、把“艮卦”代表“山”、把“坤卦”代表“地”。又有另一番解釋，它還是根據(jù)“陰陽”與大自然的關(guān)系，以及以影響人類最巨的現(xiàn)象構(gòu)成。如“天地”乃最大之“象”，而按照人這個個體來說，人立地以觀天，只感覺大地堅(jiān)如磐石，穩(wěn)如泰山，一動不動。按照陰主靜、陽主動的原則，把“大地”以純陰的“坤”卦代表之。相反天空中的一切，就像一匹奔馬，永無止息地向前奔跑，因此就以純陽卦“乾”代之。
但是到了《周易》的時候，八卦的含義已經(jīng)十分豐富，不再簡單了?！鞍素浴币呀?jīng)有了男女之分?！兑住ふf卦》曰：“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女?？苍偎鞫媚?，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。”其實(shí)，我們可以有一個更清晰的敘述方式：三個陽爻為純陽——代表父親；三個陰爻為純陰——代表母親。然后用“指示法”，分別對其余的六個卦作規(guī)定。一個卦是由三個爻組成，從下而上分別為初爻、二爻、三爻，初爻為長、二爻為中、三爻為少。因此震卦的初爻為陽，代表長男；坎卦的中間爻是陽，代表中男；而艮卦的陽爻在三爻，所以代表少男。同樣巽卦的初爻為陰，代表長女；離卦的中爻是陰，代表中女；兌卦的三爻是陰，代表少女。
所以《易·說卦》里的“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射?！钡恼f法是隱含了“男尊女卑”的思想，它為了遷就“先陽后陰”（男尊女卑）的次序，把原來的1乾、2兌、3離、4震、5巽、6坎、7艮、8坤的S形順序打亂——把天（父）、山（少男）、雷（長男）、水（中男）四個陽卦放在先，把地（母）、澤（少女）、風(fēng)（長女）、火（中女）四個陰卦放在后。
而原來的1乾、2兌、3離、4震、5巽、6坎、7艮、8坤的S形順序，是根據(jù)先陽后陰、從下往上的次序，非常嚴(yán)緊地按照形式邏輯的方法排列的。大家看看“乾”、“兌”、“離”、“震”的初爻，均為“陽爻”；而“巽”、“坎”、“艮”、“坤”的初爻，均為“陰爻”。這是第一個層次；從二爻看，“乾”、“兌”初二爻均屬陽爻，而“離”、“震”的二爻已經(jīng)變成了陰爻。這是第二個層次；第三個層次是三爻的變化，“離”卦的三爻為“陽”、而“震”卦的三爻卻是“陰”。由此可以看出，“乾”卦是初二三爻均為陽爻，“兌”卦初二爻為陽、而三爻為陰，“離”卦是初爻為陽、二爻為陰、三爻為陽，“震”卦是初爻為陽、二三爻為陰……如此類推，這也是大自然的客觀反映。
由此可見，歷朝歷代都認(rèn)為神秘莫測的“八卦圖”，原來只不過是先賢觀天地日月、看陰陽變化的一種自然感悟。絲毫沒有任何的神秘色彩，更談不上是什么外星人的作品。它只不過是總結(jié)北半球陰陽變化規(guī)律的抽象圖！
“先天八卦”的實(shí)用價值不容忽視，因?yàn)樗莵碜杂诖笞匀?、并忠?shí)地反映著大自然客觀規(guī)律的。因此，人類可以通過它，有如數(shù)學(xué)公式一般，去推理和認(rèn)知大自然變化發(fā)展的規(guī)律，以及人類社會的所有活動規(guī)律。古人把《易經(jīng)》推為群經(jīng)之首，不無道理。無論是用它來占筮、還是借它來闡述生命哲理，甚至運(yùn)用于科學(xué)研究等等，都無不恰如其分。
《洛書》是空間與時間陰陽變化的抽象數(shù)理
“先天八卦”有1乾、2兌、3離、4震、5巽、6坎、7艮、8坤的S形順序，而它們的順序是根據(jù)初、二、三爻先陽后陰的爻變規(guī)律產(chǎn)生的。接下來的“洛書數(shù)”，也只不過是“先天八卦”的另一個數(shù)序之謎，它同樣是根據(jù)陰陽變化而來。但是，它有非常不同的地方就是：“洛書數(shù)”一共有九個數(shù)字。這說明，“洛書數(shù)”已經(jīng)在“八卦”的基礎(chǔ)上發(fā)展到了“九宮”的方位概念。下面我們就來探討一下洛書數(shù)與先天八卦的關(guān)系。
“洛書數(shù)”為何把1定在正北呢？從天文氣象學(xué)的角度看，冬至代表一年的開始。冬至這一天，夜最長，日最短，這是古人可以很直觀地感知到的。而冬至又是一年里最寒冷的時候，在北半球來說，正北是最寒冷的地方。所以，很自然地我們的先賢們，就把冬至日與正北方聯(lián)系起來了。這是方位與時間的第一次對應(yīng)。直到今天，全球?qū)Ψ轿坏拿枋?，也是以“正北”?°，為起點(diǎn)。在“先天八卦”來講，純陰的坤卦就在北方，它代表著陰冷，也代表著冬至前后的這段時間。古人有所謂“冬至一陽生”的說法，所以用它來作為一年的起始。而把正北的純陰卦——坤卦（母親）定為洛書數(shù)的【1】，定為起點(diǎn)是非常合理的。
接下來按照一年四季天氣“陰消陽長”的規(guī)律去排布（這個是重點(diǎn)！），“純陰”（坤卦）之后就是“長陰”（巽卦）了，所以把巽卦定之為【2】。緊接著是“中陰”（離卦）定為【3】，把“少陰”（兌卦）定為【4】，也就順理成章了。此時“陰氣已盡”，到了中宮，最中和的卦（無卦）為【5】；之后轉(zhuǎn)入“陽氣初生”，“少陽”（艮卦）為【6】；“中陽”（坎卦）為【7】；“長陽”（震卦)為【8】；這時，陽氣已經(jīng)升到極致——“純陽”（乾卦）為【9】。
為了使大家更為直觀地了解，我們用八卦所代表的父母子女，再作一次排序：【1】母親（坤卦）-【2】長女（巽卦）-【3】中女（離卦）-【4】少女（兌卦）-【5】中宮（無卦）-【6】少男（艮卦）-【7】中男（坎卦）-【8】長男（震卦)-【9】父親（乾卦）。這個很合乎邏輯的洛書數(shù)的數(shù)序，就是這樣排列出來了。神秘莫測的數(shù)序，按照著一個“陰消陽長”的自然規(guī)律排列在我們的面前。從此它不再神秘了！它嚴(yán)格地按照一年四季，氣候陰陽升降，循環(huán)往復(fù)的周期很有規(guī)律地運(yùn)行著，永無止息！同時又非常忠實(shí)地反映著“地球時空”每時每刻的陰陽變化。它之所以達(dá)到如此完美的陰陽平衡，正是因?yàn)樗鼜淖匀坏年庩柶胶庵衼?！《洛書》不再神秘，?yīng)用也就有了客觀現(xiàn)實(shí)的依據(jù)！由此而產(chǎn)生的《堪輿學(xué)》也就不再玄虛！同時更應(yīng)該把“洛書數(shù)”運(yùn)用到更廣闊的領(lǐng)域中去。
《河圖》是時間的數(shù)字表述
接下來看看《河圖》又如何？在西漢末年，揚(yáng)雄的《太玄經(jīng)》卷八“玄數(shù)第十一”曰“三八為木，為東方，為春”，“四九為金，為西方，為秋。”“二七為火，為南方，為夏?！薄耙涣鶠樗瑸楸狈?，為冬。”“五五為土，為中央，為四維?！庇纱丝梢姡訄D在西漢時代、甚至還早就已經(jīng)存在。但是很顯然，《河圖》與《洛書》不同，因?yàn)椤逗訄D》是以“五行”為表述中心的。不過這并不重要，重要的是《河圖》反映著大自然的哪些規(guī)律？它與《洛書》之間到底是個什么關(guān)系？
《河圖》也復(fù)雜不到哪里去。但《河圖》與《洛書》不同，它不是以反映空間方位的陰陽為目的的，而是以抽象數(shù)字去描述地球在一年四季中時間的變化：下方一個白點(diǎn)屬陽，代表冬至一陽生；上方兩個黑點(diǎn)屬陰，代表夏至一陰生；左方三個白點(diǎn)屬陽，代表春分點(diǎn)；右方四個黑點(diǎn)屬陰，代表秋分點(diǎn)。五個白點(diǎn)屬陽，代表中宮。問題是如此一來，只有陰陽，卻沒有平衡。因此在下方一個白點(diǎn)屬陽的基礎(chǔ)上，又加上了六個屬陰的黑點(diǎn)；同樣它在屬陰的上方，加上了七個屬陽的白點(diǎn)；在左面屬陽的基礎(chǔ)上，加上了八個屬陰的黑點(diǎn)；在右面屬陰的地方，加上了九個屬陽的白點(diǎn)；而屬陽的中宮，加上了十個屬陰的黑點(diǎn)。我特意用上下左右，而不用東西南北，是為了說明：《河圖》是表示時間的，而不是表示方位的！我的這個觀點(diǎn)，也是前無古人的一個重大發(fā)現(xiàn)。
還有一個與《洛書》不同的是，它不是以加法去達(dá)到平衡，而是用減法去達(dá)到平衡——無論是上下左右，還是中間，陰陽點(diǎn)的相減都等于5。這是因?yàn)闀r間是虛擬的，時間是不存在的（這是愛因斯坦《狹義相對論》和《廣義相對論》的觀點(diǎn)）。原來《河圖》的發(fā)明者早已明白到這一點(diǎn)，所以把“時間”定為“陰性”。
很明顯“空間為陽”、“時間為陰”，《河圖》是用來表述時間性的，它沒有按照南陽北陰的方位去表述陰陽，而是按照時間的變化順序去表述陰陽——上半年屬陽，下半年屬陰，春天為陽，秋天為陰。
龍馬負(fù)河圖神龜獻(xiàn)洛書之含義
相傳六七千年前，有龍馬身負(fù)“河圖”躍出黃河、神龜背負(fù)“洛書”浮出洛水之說?！妒酚浺袅x》云：“黃帝東巡河過洛，修壇沉璧，受龍圖于河，龜書于洛?！薄渡袝ゎ櫭房装矅鴤鳎骸胺送跆煜?，龍馬出河，遂則其以畫八卦，謂之河圖?！薄端?jīng)注·洛水條》引《地記》說：“洛水東入于中提山間，東流匯于伊是也。昔黃帝之時，天大霧三日，帝游洛水之上，見大魚，煞五牲以醮之；天乃甚雨，七日七夜，魚流始得圖書?！绷_蘋注《河圖玉版》云：“倉頡為帝南巡，登陽虛之山，臨于玄滬洛之水，靈龜負(fù)書，丹甲青文以授之?！薄稘h書·孔安國傳》曰：“龍馬者，天地之精，其為形也，馬身而龍鱗，故謂之龍馬，龍馬赤紋綠色，高八尺五寸，類駱有翼，蹈水不沒，圣人在位，負(fù)圖出于孟河之中焉?！?/p>關(guān)于以上描述，今人多以為這是古人故意把《河圖洛書》神秘化，只是一種“神話傳說”，但我以為這種“傳說”是另有深意的。上文已經(jīng)說明《河圖》是表示時間的，而時間是從不停止的，所以古人為了進(jìn)一步說明《河圖》的這一特性，就以“天馬”或“龍馬”來象征它，因此無論是“天馬”還是“龍馬”都有隱而不現(xiàn)，奔騰不息之象。至于“神龜”則有“永恒長壽”之意，而《洛書》是來源于方位空間的陰陽變化的“先天八卦”，而這個陰陽變化就是“永恒”的宇宙真理。
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