【原文】
子不語(yǔ)：怪、力、亂、神
【白話】
孔子平時(shí)不稱道怪異、勇力、悖亂、鬼神的事情。
【釋詞】
不語(yǔ)：不談?wù)?，不稱道。
怪：怪異?！端臅饬x》：“怪則詭異不經(jīng)，惑人聽聞?！卑矗菏ト苏Z(yǔ)常不語(yǔ)怪。
朱子：“《家語(yǔ)》曰：‘山（木石）之怪曰夔魍魎（kuíwǎngliǎng），水之怪曰龍罔象，土之怪羵（fén）羊?！允菤庵s揉乖亂所生，專以為無(wú)則不可。如冬寒夏熱，春榮秋枯，此理之正也。忽冬月開一朵花，豈可謂無(wú)此理，但非正耳，故謂之怪?？鬃铀圆徽Z(yǔ)，學(xué)者未須理會(huì)也?！?/p>
力：勇力。王肅：“力，謂若奡（ào）蕩舟、烏獲舉千鈞之屬。”《四書解義》：“力則恃強(qiáng)好勝，不顧義理。”按：圣人尚德不尚力。
亂：悖亂。王肅：“亂，謂臣弒君、子弒父?！薄蹲髠鳌罚骸懊穹吹聻閬y，亂莫大于弒父與君。”
神：鬼神。子曰：“敬鬼神而遠(yuǎn)之?！庇衷唬骸拔茨苁氯耍赡苁鹿?？”按：人道近，神道遠(yuǎn)；人道未盡，空語(yǔ)神道無(wú)益；人道能盡，神道不語(yǔ)亦能知。程子：“盡事人之道，則盡事鬼之道?！敝熳樱骸啊吨芏Y》言：天曰神，地曰祗，人曰鬼。三者皆有神，而天獨(dú)曰神者，以其常常流動(dòng)不息，故專以神言之。若人自亦有神，但在人身上則謂之神，散則謂之鬼耳?！?nbsp;
【先賢精義】
朱子曰：怪異、勇力、悖亂之事，非理之正，固圣人所不語(yǔ)。鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語(yǔ)人也。
謝氏曰：圣人語(yǔ)常而不語(yǔ)怪，語(yǔ)德而不語(yǔ)力，語(yǔ)治而不語(yǔ)亂，語(yǔ)人而不語(yǔ)神。
《論語(yǔ)稽》曰：此四者，蓋天地氣化之變也。夫子但語(yǔ)常理，至于氣化之變，則雖心知其故，而未嘗津津道之。即如《左氏傳》極言變怪卜筮之事，而《春秋》則褒貶只寓于一兩字而已。
鄭汝諧曰：神怪之事，容或有之，存而不論也。力則不足言，亂則不忍言。
張栻曰：圣人一語(yǔ)一默之間，莫不有教存焉。語(yǔ)怪則亂常，語(yǔ)力則妨德，語(yǔ)亂則損志，語(yǔ)神則惑聽，故圣人之言未嘗及此。雖然，就此四者之中，鬼神之情狀，圣人亦豈不言之乎？特明其理，使人求之于心而已。若其事則未嘗言之也。
錢穆曰：此四者人所愛言?？鬃诱Z(yǔ)常不語(yǔ)怪，如木石之怪、水怪、山精之類；語(yǔ)德不語(yǔ)力，如蕩舟扛鼎之類；語(yǔ)治不語(yǔ)亂，如易內(nèi)、蒸母之類；語(yǔ)人不語(yǔ)神，如神降于莘、神欲玉弁（biàn）朱纓之類。
陳祥道曰：不語(yǔ)怪、力，則所語(yǔ)者常與德也；不語(yǔ)亂、神，則所語(yǔ)者治與人也。怪之為害，不若力；力之為害，不若亂。怪力亂，人之所為，故先之；神，則非人之所為，故后之。楊子曰：“神又茫茫，圣人曼云”，則不語(yǔ)神之謂也。李究曰“力不由理為怪力，神不由正為亂神”，誤矣。
《四書辨證》曰：孔子于《春秋》記災(zāi)異、戰(zhàn)伐、篡弒之事，其不得已而及之者，必有訓(xùn)戒焉。于《易》《禮》言鬼神者亦詳，蓋論其理以曉當(dāng)世之惑，非若世人之侈談而反以惑人也。
《木鐘集》曰：?jiǎn)枺骸翱鬃铀徽Z(yǔ)，而《春秋》所紀(jì)皆悖亂非常之事?！痹唬骸啊洞呵铩方?jīng)世之大法，所以懼亂臣賊子，當(dāng)以實(shí)書。《論語(yǔ)》講學(xué)之格言，所以正天典民彝，故所不語(yǔ)?！?/p>
劉宗周曰：圣人之道，中庸而已矣。舍中庸而求之奇詭者，怪也；求之功利者，力也；求之邪慝（tè）者，亂也；求之玄虛者，神也。
伊藤仁齋曰：夫子嘗曰“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，又曰“未能事人焉能事鬼”，蓋戒夫不修人道，而諂瀆鬼神也。
【附錄】
徐英曰：紀(jì)災(zāi)異，所以警時(shí)君；紀(jì)戰(zhàn)伐、悖亂，所以嚴(yán)褒貶?！兑住贰抖Y》論陰陽(yáng)鬼神之理，究天地造化之源。
朱子曰：非誠(chéng)敬足以事人，則必不能事神；非原始而知所以生，則必不能反終，而知所以死。
程子曰：知生之道，則知死之道；盡事人之道，則盡事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。
《朱子語(yǔ)類》曰：鬼神，其別有三：在天之鬼神，陰陽(yáng)造化是也；在人之鬼神，人死為鬼是也；祭祀之鬼神，神示、祖考是也。三者雖異，其所以為鬼神者則同。知其異，又知其同，斯可以語(yǔ)鬼神之道矣。
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