孔子回答道：「人分五等，有庸人、士人、君子、賢人、圣人，如果能分清這五類人，那治世的方法就都具備了?！?/p>
庸人
魯哀公問：「請問，什麼樣的人是庸人？」
孔子回答說：「所謂庸人，心中無謹慎行事的觀念、口中說不出有道理的話語，行事不依自己的能力，小事明白而大事糊涂，不知道自己在忙些什麼？隨波逐流，不知道自己在追求什麼？這種人就是庸人?！?/p>
士人
哀公問道：「什麼樣的人是士人？」
孔子回答說：「所謂士人，心中有原則，有明確計畫，即使不能盡到治國本分，也必有遵循法則；即使不能集各種善行於一身，也必有自己的操守?！?/p>
士人知識不一定廣博，但所知的正確。話不一定多，但所說的有理。路不一定走多，但所走的是正道。知道所知的正確、所說的有理、所走的是正道，則不拿生命形體去交易。他不認為富責是好處，貧賤是損失，這樣的人就是士人。
君子
魯哀公問：「什麼樣的人是君子？」
孔子回答說：「所謂君子，言必忠信而心無怨恨，身懷仁義而不自夸，思想通達而說話不專斷，信仰理想而自強不息。從容的樣子看似很容易超越，但無法達到他的境界。這樣的人就是君子?！?/p>
賢人
魯哀公問：「什麼樣的人是賢人？」
孔子回答說：「所謂賢人，品德不逾越常規(guī)，行為符合禮法。言論可讓天下人效法，而不會傷身，道德足以感化百姓，而不招禍。雖然富有，而天下人無怨；施恩天下，而不病貧。這樣的人就是賢人?！?/p>
圣人
魯哀公又問：「什麼樣的人是圣人？」
孔子回答說：「所謂圣人，品德合於天地之道，變通自如，能探究萬事根本，調(diào)和自然法則，遵循大道成為自己的本性。光明如日月，變化如神靈。民眾不知道他的德行，看到他也不知道他就在旁邊。這樣的人就是圣人?！?/p>
魯哀公說：「好，講得真好！」
孔子說：「好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。知道這三點，就知道修身；知道修身，就知道如何管理別人；知道管理別人，就能夠治理國家。」
魯哀公問：「什麼是為政之道？」
孔子說：「為政之道，在於慎選良臣?！?/p>
哀公問：「當今君主，誰最賢明？」
孔子回答說：「賢明的君主我還不曾見，或許是衛(wèi)靈公吧！」
哀公問：「我聽說他家的門風男女長幼無分別，為什麼你說他是賢人呢？」
孔子說：「我說的是他在朝廷行為處事，而不是他的家庭事務?！?/p>
哀公問：「衛(wèi)靈公處事如何？」
孔子回答說：「衛(wèi)靈公的弟弟公子渠牟，智慧足以治理千乘之國，誠信足以守衛(wèi)國家，衛(wèi)靈公喜歡他，而且任用他?！?/p>
哀公說：「喔，是嗎？」
孔子說：「又有位名叫林國的士人，發(fā)現(xiàn)賢能者必推薦他做官，如果那人被罷官，林國還要把自己的俸祿分給他，因此衛(wèi)國沒有放蕩之士。衛(wèi)靈公認為林國賢明，因而尊敬他?！?/p>
哀公說：「林國的確賢明?！?/p>
孔子說：「又有位慶足的士人，衛(wèi)國有大事，則必出來幫助治理；國家無事就辭官而讓其他的賢人被容納。衛(wèi)靈公很喜歡他，而且尊敬他?！?/p>
哀公說：「慶足這個人值得尊敬?！?/p>
孔子說：「還有位史魷的大夫，因為道不能實行而離開衛(wèi)國。衛(wèi)靈公在郊外住了三天，不彈奏琴瑟，要等史魷回到衛(wèi)國，他才要回城。臣舉這些事，所以才把衛(wèi)靈公列為賢人?！?/p>
哀公說：「嗯，衛(wèi)靈公的確是賢人。」
