以下文字資料是由(歷史新知網(wǎng)www.lishixinzhi.com)小編為大家搜集整理后發(fā)布的內(nèi)容，讓我們趕快一起來看一下吧！
權(quán)篇第九
題解
《太平御覽》卷四百六十二引用本篇時，稱本篇為《量權(quán)》。權(quán)，本義為秤錘，引申為衡量變化?！兜啦亍繁?、嘉慶本皆無題注，《四庫全書》題注：“權(quán)者，反復(fù)進卻，以居當(dāng)也?！?/p>
游說是戰(zhàn)國時期縱橫家們從事社會政治斗爭的主要手段，《鬼谷子》作為縱橫家唯一的子部書籍，對游說的原理和 ... 特別重視。本篇即為討論游說原理與技術(shù)的專論，其主旨是：要根據(jù)游說對象的特點反復(fù)衡量、修飾游說的言辭，以達到游說的目的。
說者，說之也；說之者，資之也[1]。飾言者，假之也，假之者，益損也[2]；應(yīng)對者，利辭也，利辭者，輕論也[3]；成義者，明之也，明之者，符驗也[4]。言或反覆，欲相卻也[5]。難言者，卻論也，卻論者，釣幾也[6]。
注釋
[1]“說者”四句：陶弘景注：“說者，說之于彼人也；說之者，所以資于彼人也。資，取也。”說，游說。說之，說服對方。資，資助。
[2]“飾言者”四句：陶弘景注：“說者所以文飾言語，但假借以求入于彼，非事要也；亦既假之須有損益。故曰假之者，損益也?！憋椦裕揎椦赞o。假，借助。
[3]“應(yīng)對者”四句：陶弘景注：“謂彼有所問，卒應(yīng)而對之，但便利辭也。辭務(wù)便利，故所論之事，自然利辭，非至言也?！睉?yīng)對，應(yīng)承與對答。利，便利，這里指機巧。輕，快速，浮泛。
[4]“成義者”四句：陶弘景注：“核實事務(wù)以成義理者，欲明其真?zhèn)我?；真?zhèn)渭让鲃t符驗自著。故曰明之者符驗也?！背闪x，成義理的言辭。這里指申說義理的言辭。
[5]言或反覆，欲相卻也：陶弘景注：“言或不合反覆相難，所以卻論前事也?！眳s，退卻，引申為打消對方的顧慮。
[6]“難言者”四句：陶弘景注：“卻論者，必理精而事明，幾微可得而盡矣，故曰卻論者釣幾也。求其深隱曰釣也?！眳s論，反駁對方的言論。卻，這里指拒絕對方，反駁對方。
譯文
游說，就是說服對方；說服對方，是為了憑借他的力量做一番事業(yè)。修飾言辭，是為了借助言辭的力量去說服人；借助言辭的力量，必然要對言辭進行增減剪裁，以適合對方心理。回答對方突然的發(fā)問，要用機巧的言辭浮泛作答。申說義理的言辭必須要讓對方明白某個道理，要使對方明白某個道理，又必須列舉事實加以驗證。言談時雙方可能意見不合，就需要反復(fù)辯難，打消對方的顧慮，使對方讓步。詰難的言辭就是反駁別人的言論；反駁的目的，是為了引誘對方說出心中隱秘的打算。
佞言者，諂而干忠[1]；諛言者，博而干智[2]；平言者，決而干勇[3]；戚言者，權(quán)而干信[4]；靜言者，反而干勝[5]。先意承欲者[6]，諂也；繁稱文辭者[7]，博也；縱舍不疑者[8]，決也；策選進謀者[9]，權(quán)也；先分不足以窒非者[10]，反也。
注釋
[1]佞言者，諂而干忠：陶弘景注：“諂者，先意承欲以求忠名，故曰諂而干忠。”佞言，奸巧的言辭，即花言巧語。干，求，博取。
[2]諛言者，博而干智：陶弘景注：“博者繁稱文辭以求智名，故曰博而干智。”諛言，阿諛的言辭。博而與智：炫耀淵博而顯示出智慧。
[3]平言者，決而干勇：陶弘景注：“決者，縱舍不疑以求勇名，故曰決而干勇?！逼窖?，平實的言辭。
[4]戚言者，權(quán)而干信：陶弘景注：“戚者憂也。謂象憂戚而陳言也。權(quán)者策選進謀，以求信名，故曰權(quán)而干信。”戚言，憂戚的言辭。
[5]靜言者，反而干勝：陶弘景注：“靜言者，謂象清凈而陳言；反者，他分不足以窒非，以求勝名。故曰反而干勝?！膘o言，鎮(zhèn)靜的言辭。
[6]先意承欲：預(yù)先揣測到對方的欲望，然后順著他的欲望去說。
[7]繁稱文辭：廣泛征引文辭去說。
[8]縱舍不疑：拋卻疑慮，放開去說。
[9]策選進謀：進獻計謀時要注意策略的選擇。
[10]先分不足以窒非：陶弘景注：“己實不足，不自知而內(nèi)訟，而反攻人之過，窒他為非，如此者反也?！?/p>
譯文
奸巧的言辭，諂媚討好，而顯示出忠誠；阿諛的言辭，炫耀淵博，而顯示出智慧；平實的言辭，果決而顯示出勇敢；憂戚的言辭，善于權(quán)變，而顯示出真誠；鎮(zhèn)靜的言辭，改正原來的不足，圖謀取得勝利。預(yù)先揣摩到對方的意愿，然后順承他的欲望，以博取歡心，就是“諂媚”；堆砌詞藻，以炫耀自己，就是“淵博”；說話時斬釘截鐵，對放任什么或舍棄什么都毫不猶豫地表示自己的態(tài)度，就是“果決”；善于選擇謀略，然后開口說話，就是“權(quán)變”；自己的理由不足，卻反攻對方之過，致使對方成為過錯的一方，就是“反”。
故口者，機關(guān)也，所以關(guān)閉情意也[1]；耳目者，心之佐助也，所以窺奸邪[2]。故曰參調(diào)而應(yīng)，利道而動[3]。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，睹要得理[4]。故無目者不可示以五色，無耳者不可告以五音[5]。故不可以往者，無所開之也，不可以來者，無所受之也[6]。物有不通者，圣人故不事也[7]。古人有言曰：“口可以食，不可以言[8]。”言者，有諱忌也[9]?！氨娍阼p金”，言有曲故也[10]。
注釋
[1]“故口者”三句：陶弘景注：“口者所以發(fā)言語，故曰機關(guān)也；情意宣否在于機關(guān)，故曰所以開閉情意也?！睓C關(guān)，事物的樞要、關(guān)鍵。
[2]“耳目者”三句：陶弘景注：“耳目者所以助心通理，故曰心之佐助也；心得耳目即能窺見間隙，見彼奸邪，故曰窺奸邪也。”心，古人以心代指大腦。，窺視。
[3]故曰參調(diào)而應(yīng)，利道而動：陶弘景注：“耳目心三者調(diào)和而相應(yīng)，則動必成功，吉無不利，其所以無不利者，則以順道而動，故曰參調(diào)而應(yīng)，利道而動也?！眳?，通“叁”，指口、耳、目三者。
[4]“故繁言而不亂”四句：陶弘景注：“茍能睹要得理，便可曲成不失。故雖繁言紛葩而不亂，翱翔越道而不迷，變易改當(dāng)而不危也?！卑肯?，像鳥一樣在天上飛。這里指行動自由。危，詭，欺詐。
[5]故無目者不可示以五色，無耳者不可告以五音：陶弘景注：“五色為有目者施，故無目者不可得而示；五音為有耳者作，故無耳者不可得而告。此二者為下文分也?！蔽迳?、黃、赤、白、黑五種顏色。這里泛指各種顏色。五音，宮、商、角、徵、羽五種音調(diào)。這里泛指各種聲音。
[6]“故不可以往者”四句：陶弘景注：“此不可以往說于彼者，為彼暗滯，無所可開也；彼所以不來說于此者，為此淺局無所可受也?！遍_，開通，使對方明白。
[7]物有不通者，圣人故不事也：陶弘景注：“夫淺局之與暗滯，常閉塞而不通，故圣人不事也?！币╆栐唬骸肮什皇抡?，謂言當(dāng)止而不事?！笔?，做，從事。
[8]口可以食，不可以言：陶弘景注：“口食可以肥百體，故可食也；口言或有招百殃，故不可以言也?！?/p>
[9]言者，有諱忌也：陶弘景注：“言者觸忌諱，故曰有忌諱也?！毖裕?，今據(jù)《道藏》本補。
[10]“眾口鑠金”，言有曲故也：陶弘景注：“金為堅物，眾口能爍之，則以眾口有私曲故也。故曰言有曲故也。”鑠金，使金屬融化。曲故，因懷有私心而歪曲事實。
譯文
所以嘴巴是人心的一個機關(guān)，是用來控制實情和心意的；耳朵和眼睛是心的輔助器官，是用來窺探奸邪的。所以說耳朵、眼睛、心三者調(diào)和相應(yīng)，選擇有利的途徑然后行動。這樣便能做到：言辭繁多而不會混亂，行動自由而不會迷失方向，情況變化而不被欺騙，這都是因為看準了要點而得到應(yīng)對的原則。所以沒有眼睛的人是不能顯示各種顏色給他看的，沒有耳朵的人是不能發(fā)出各種聲音給他聽的。如果不去游說，就不會打開對方的心扉而了解實情；如果不讓他人前來游說，就不會知道對方的想法。雙方信息不通，圣人是不會亂做的。古人說過：“嘴巴可以吃東西，卻不可以隨便說話?！边@是說，說話要有忌諱。俗話說：“很多人開口議論，連金屬都會熔化掉?！边@是因為人們在說話時，往往由于懷有私心而歪曲真相。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成[1]。是故智者不用其所短，而用愚人之所長，不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也[2]。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也[3]。故介蟲之捍也，必為堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫[4]。故禽獸知用其長，而談?wù)咭嘀溆枚靡瞇5]。
注釋
[1]“人之情”三句：陶弘景注：“可聽在于合彼，可成在于順理。此為下起端也?！鼻?，常情，常態(tài)。
[2]“是故智者不用其所短”五句：陶弘景注：“智者之短，不勝愚人之長；智者之拙，不勝愚人之工。常能棄此拙短而用彼工長，故不困也?！弊?，笨拙，不擅長。工，巧妙，擅長。
[3]“言其有利者”四句：《太平御覽》引佚注曰：“人辭說條通理達，即敘述從其長者，以昭其德，人言壅滯，即避其短，稱宣其善，以顯其行。言說之樞機，事物之志務(wù)者也?！碧蘸刖白ⅲ骸叭四軓睦L，避害之所短，故出言必見聽，舉事必成功也。”其，指對方。
[4]“故介蟲之捍也”四句：本句《太平御覽》引作“介蟲之捍，必以甲而后動；螫蟲之動，必先螫毒”。介蟲，帶甲殼的蟲。捍，捍衛(wèi)，保衛(wèi)。螫蟲，帶毒刺的蟲。
[5]故禽獸知用其長，而談?wù)咭嘀溆枚靡玻罕揪洹短接[》引作“故禽獸知其所長，而談?wù)卟恢靡病薄Ｌ蘸刖白ⅲ骸把越橄x之捍也，入堅厚以自藏，螫蟲之動也，行毒螫以自衛(wèi)，此用其所長，故能自勉于害，至于他鳥獸，莫不知用其長，以自保全。談?wù)吒写?，亦知其所用而用也?！?/p>
譯文
人之常情是說出話來總希望別人聽從，干什么事都想取得成功。因此，聰明的人總是避免使用自己的短處，而利用愚笨人的長處，避免使用自己笨拙的地方，而利用愚笨人擅長的地方，所以不會陷入困境。說出對方的有利條件，是為了發(fā)揮他的長處；說出對方的有害因素，是為了避開他的短處。所以，有甲殼的動物在捍衛(wèi)自己時，一定憑借它那又堅又厚的甲殼；有毒刺的昆蟲在活動時，一定使用它的毒刺刺傷對方。禽獸都知道使用它們的長處，游說的人當(dāng)然應(yīng)該懂得使用自己該使用的長處。
故曰辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜[1]。病者，感衰氣而不神也；恐者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也[2]。此五者，精則用之，利則行之[3]。故與智者言依于博，與博者言依于辨，與辨者言依于要，與貴者言依于勢，與富者言依于高，與貧者言依于利，與賤者言依于謙，與勇者言依于敢，與愚者言依于銳[4]。此其術(shù)也，而人常反之[5]。
注釋
[1]故曰辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜：陶弘景注：“五者有一，必失中和而不平暢。”辭言，指不被接受之言。
[2]宣散而無要也：陶弘景注：“病者恍惚，故氣衰而言不神也；恐者內(nèi)動，故腸絕而言無主也；憂者怏悒，故閉塞而言不泄也；怒者郁勃，故妄動而言不治也；喜者搖蕩，故宣散而言無要也?！毙ⅲ⒙?。要，要點。
[3]“此五者”三句：陶弘景注：“此五者既失其平常，故用之在精，而行之在利。其不精利則廢而止之也?！本?，精氣。
[4]“故與智者言依于博”九句：勢，勢力，權(quán)勢。高，尊敬，看重。賤，地位低下。銳，細小。
[5]此其術(shù)也，而人常反之：陶弘景注：“此量宜發(fā)言，言之術(shù)也。不達者反之，則逆理而不免于害也?！狈?，違反。
譯文
游說時應(yīng)摒棄的言辭，可按表情分為五類：病言、怨言、憂言、怒言、喜言。病言，指氣息衰弱而沒有精神的語言；怨言，指傷心到極點而沒有主見的語言；憂言，指感情抑郁而不順暢的語言；怒言，指胡亂發(fā)泄而沒有條理的語言；喜言，指盡情訴說，散漫而沒有要點的語言。這五種言辭，只有人精氣通暢了才能使用，只有情況有利才可實行。所以，與智者說話要憑借淵博的知識，與知識淵博的人說話要善于辨析事理，與善于辨析事理的人說話要善于抓住要領(lǐng)，簡單扼要，與達官貴人說話要圍繞權(quán)勢來進行，與富有的人說話要本著尊敬的態(tài)度對待他，與貧窮的人說話要從能夠給他帶來利益的角度出發(fā)，與地位低下的人說話要態(tài)度謙卑使對方容易接受，與勇敢的人說話要圍繞勇敢果斷的話題開展，與愚笨的人說話要從細微之處著眼，用對方容易理解的言語作答。這些就是游說的原則，但是一般人常常違反這些原則。
是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也[1]。故言多類，事多變。故終日言，不失其類而事不亂[2]。終日不變而不失其主[3]，故智貴不妄[4]。聽貴聰，智貴明，辭貴奇[5]。
注釋
[1]“是故與智者言”五句：陶弘景注：“與智者語，將以明斯術(shù)；與不智者語，將以此術(shù)教之。然人迷日久，教之不易，故難為也?！彪y為，難以辦到。
[2]“故言多類”四句：陶弘景注：“言者條流舛雜，故多類也；事則隨時而化，故多變也。若言不失類，則事亦不亂也?！鳖悾愋?，種類。
[3]終日不變而不失其主：陶弘景注：“不亂故不變，不變故存主有常?！敝?，主旨。
[4]故智貴不妄：陶弘景注：“能令有常而不變者，智之用也；故其智可貴而不妄也?！辈煌?，不妄動。
[5]“聽貴聰”三句：陶弘景注：“聽聰則真?zhèn)尾粊y，智明則可否自分，辭奇則是非有詮。三者能行則功成事立，故須貴也?！逼?，奇妙。
譯文
所以在跟聰明人的講話過程中使用這些原則，他是很容易明白的；跟不聰明的人講話，教他使用這些原則，這是很難辦到的。言辭有不同的種類，事情千變?nèi)f化。只有根據(jù)實際情況，選擇不同種類的言辭去說，即使整天在說，那么事情也不會混亂。雖然整日所談的內(nèi)容不變，也不會迷失主旨。所以，智慧的可貴在于能夠按照言說的原則去處理事情而不妄動。聽話貴在聽得真切，智慧貴在通達，言辭貴在奇妙。
聯(lián)系客服
