西漢建國之初，即承秦制（《史記·禮書》：“至秦有天下，悉內(nèi)六國禮儀，釆擇其善……至于高祖，光有四海，叔孫通頗有所增益減損，大抵皆襲秦故?！保?/span>,帝王崇尚厚葬。不過由于漢初經(jīng)秦末動亂和楚漢之爭，經(jīng)濟凋敝，加之漢王朝又懾于秦王朝對百姓苛暴過甚導(dǎo)致覆亡的前車之鑒，自漢初直至文帝和景帝時，一直崇尚無為而治，提倡節(jié)儉，力求社會經(jīng)濟得到恢復(fù)和發(fā)展。即便如此，皇帝仍力求效仿秦皇葬制，但微有收斂。以用俑隨葬為例，漢皇陵墓仍如亡秦規(guī)制，大設(shè)隨葬俑群。歷史上以“文景之治”著稱的景帝陽陵的部分隨葬俑現(xiàn)已經(jīng)發(fā)掘，雖俑體較秦俑明顯減小，由與人等高減至真人高度的1/3左右，但其數(shù)量及制作之精細則有過之，陶俑手持或佩帶的各類兵器及工具，如矛、戟、劍、弩機、箭鏃與臿、鑿、鋸、錛等，都以鐵或青銅制作，并與俑體高配合，尺寸大致也為實物的1/3，制工極精細。甚至陶俑所攜銅錢，也特地縮小制作，直徑不及1厘米，但圓輪方孔，面文突起，“半兩”二字清晰，恐比鑄真錢還要費工費力。隨葬俑群如此精工制作耗工費財，墓內(nèi)隨葬物品之豐盛可以推知。同時據(jù)這一時期諸侯王墓中已發(fā)現(xiàn)以玉衣殮尸的情況（陜西咸陽楊家灣5號墓，被推定為周勃、周亞夫家族墓，約葬于文、景時期，殘存玉衣片202片，以銀縷編綴，但形制已不可知。又江蘇徐州北洞山和獅子山的楚王陵，都出土有金縷玉衣片，前者被推定應(yīng)是公元前175-前128年之間某位楚王的墓，后者被認為是第二代楚王劉郢客或第三代楚王劉戊的墓，下葬年代為公元前175年至前154年），當(dāng)時皇帝恐也以玉衣殮尸入葬（《后漢書·劉盆子傳》載赤眉軍曾發(fā)掘西漢諸陵，說明西漢帝陵中以玉衣殮尸）。漢武帝時，隨著社會經(jīng)濟日趨繁榮，政治穩(wěn)定，軍事實力增強，取得抗擊匈奴侵擾戰(zhàn)爭的勝利，漢代社會日益呈現(xiàn)岀蓬勃向上的氣勢，同時厚葬之風(fēng)也更趨興盛。從考古發(fā)現(xiàn)來看，都城長安以外的諸侯王墓都是厚葬成風(fēng)，如廣東廣州象崗山南越王墓、河北滿城陵山中山靖王劉勝和他的王妃竇綰墓都是其中典型的代表,除了大量隨葬的金玉青銅器物等外，最引人注目的是以超過兩千片玉片綴聯(lián)的玉衣。玉衣，在中國古代文獻中被稱為“玉匣”、“玉柙”或“玉?”等，是漢代皇帝和高級貴族死后特殊的殮服（關(guān)于玉衣的中國古代史料，都已收集在史為《關(guān)于“金縷玉衣”的資料簡介》文中，請參閱）。據(jù)推測，玉衣的源起可追溯到史前時期的“玉斂葬”（盧兆蔭《略論漢代喪葬用玉的發(fā)展與演變》；鄧聰編《東亞玉器》第2冊。史前“玉斂葬”，又可參看汪遵國《良渚文化“玉斂葬”述略》），而其直接承襲的可能是周代死者臉部覆蓋“綴玉面幕”和綴玉片衣服的傳統(tǒng)（兩周的“綴玉面幕”的考古發(fā)現(xiàn)，最早于50年代出土于洛陽中州路的發(fā)掘中，也發(fā)現(xiàn)有的東周墓中死者衣服也綴有長方形玉石片。近年來更在河南三門峽市上村嶺西周虢國墓地和山西曲沃、翼城境內(nèi)的天馬一曲村西周晉侯墓地多有出土）。在考古發(fā)現(xiàn)中，也獲得過漢代葬玉明顯承襲兩周“綴玉面幕”的實物例證， 在江蘇徐州子房山第3號西漢早期墓和后樓山西漢墓，都獲得過由數(shù)十塊玉片組成的“綴玉面幕”（李銀德），它們是由傳統(tǒng)的兩周“綴玉面幕”向漢代玉衣的臉蓋發(fā)展的過渡形態(tài)（盧兆蔭）。稍后又在山東臨沂洪家店西漢前期劉疵墓中，獲得由玉片以金縷編成的一件頭罩，一副手套和一雙鞋，又可能是結(jié)構(gòu)完整的玉衣出現(xiàn)前，尚缺少玉片編成的上衣和褲筒的過渡形態(tài)（關(guān)于劉疵墓玉衣，也有人認為是由于死者等級較低才缺少上衣和褲筒，亦可備一說，見鄭紹宗《漢代玉匣葬服的使用及其演變》），至遲到公元前113年，玉衣的結(jié)構(gòu)已臻完備，其典型標(biāo)本就是河北滿城陵山西漢中山靖王劉勝殮尸的玉衣，葬于武帝元鼎四年（前113年）。劉勝玉衣共用玉片2498片，以金絲編綴成形，整領(lǐng)玉衣可以分為臉蓋、頭罩、上衣的前片和后片、左右兩袖筒、左右兩褲筒、兩手套和兩鞋，整套玉衣全長1.88米。與玉衣配合的葬玉還有“玉九竅塞”（玉九竅塞，指蓋于尸體雙眼的玉眼蓋、塞鼻孔的玉鼻塞，蓋口的口塞，蓋雙耳的玉耳瑱，塞肛門的玉肛門塞，還有玉生殖器罩。關(guān)于漢代的玉九竅塞，請參看夏鼐《漢代的玉器——漢代玉器中傳統(tǒng)的延續(xù)和變化》），握于雙手的璜形“玉握”，以及枕于頭下的嵌玉龍首銅枕。與劉勝“同墳異藏”的王妃竇綰，入殮的時間略遲，應(yīng)在太初元年（前104年）以前，除以金縷玉衣殮尸外，還使用了嵌玉飾的漆棺，在棺外壁嵌26塊玉壁和8件圭形玉飾，內(nèi)壁蓋、底和四側(cè)壁內(nèi)側(cè)共嵌鑲玉版192塊。從已發(fā)現(xiàn)的資料看，西漢武帝時玉衣的結(jié)構(gòu)雖已臻完備，但當(dāng)時似著重在“玉”，而沒有形成對編綴用縷質(zhì)地的等級規(guī)定，所以可用金、銀，也可用絲織的帶子來編綴。另外，西漢玉衣片以平素為多，只有河北邢臺北陳村西漢墓和山東五蓮張家仲崮第4號西漢墓所出玉衣片，有的刻有柿蒂紋或云紋，紋飾內(nèi)或嵌金絲和金箔，這又使人聯(lián)想起《西京雜記》所記：“漢帝送死，皆珠襦玉匣，匣形如鎧甲，連以金縷。武帝匣上皆縷為蛟龍鸞鳳龜麟之象，世謂為蛟龍玉匣。”該書雖為后人偽托漢劉歆撰，但所記之“蛟龍玉匣”似有所本，或可能錄自劉歆未成的《漢書》底本（張心澂《偽書通考》）。1臉蓋 2頭罩 3上衣前片 4上衣后片 5右袖筒 6左袖筒7右手套 8左手套 9右褲筒 10左褲筒 11右鞋 12左鞋西漢以玉衣殮尸為代表的厚葬之風(fēng)的發(fā)展勢頭，雖經(jīng)新莽代漢和赤眉起義的社會大動蕩，到東漢時并未減弱，反而愈演愈烈，正如王符《潛夫論》所說“今京師貴戚，郡縣豪家，生不極養(yǎng)，死乃崇喪?；蛑两鹂|玉匣，欞梓楩枏，多埋珍寶偶人車馬，造起大冢，廣種松柏，廬舍祠堂，務(wù)崇華侈”（《后漢書·王符列傳》）。雖然光武帝于建武七年（31年）就曾下詔薄葬（《后漢書·光武帝紀(jì)》）,以后諸帝也常有禁厚葬之令（可參看《后漢書》的《明帝紀(jì)》、《章帝紀(jì)》、《和帝紀(jì)》、《安帝紀(jì)》）,但是均無實效，厚葬之風(fēng)更烈。從考古調(diào)查發(fā)掘資料看，東漢時厚葬之風(fēng)表現(xiàn)為地上建冢立祠（漢墓地上所立石祠，保存較好的如孝堂山和武氏祠，可參看羅哲文《孝堂山郭氏墓石祠》、《孝堂山郭氏墓石祠補正》；蔣英炬、吳文祺《漢代武氏墓群石刻研究》）、筑闕（陳明達《漢代的石闕》；重慶市文化局、重慶市博物館《四川漢代石闕》）、設(shè)石柱（近年發(fā)現(xiàn)的漢代墓前石柱，北京出土的幽州書佐秦君神道石柱最值得注意，見北京市文物工作隊《北京西郊發(fā)現(xiàn)漢代石闕清理簡報》、邵茗生《漢幽州節(jié)佐秦君石闕釋文》）、石獸，地下建豪華的磚石多室墓，繪壁畫，設(shè)畫像石，隨葬物品豐盛華美（關(guān)于漢代地下墓室等情況，請參閱王仲殊《漢代考古學(xué)概說》）,特別是王侯貴戚作為殮服的玉衣，在西漢的基礎(chǔ)上又有發(fā)展，形成以編縷的質(zhì)地區(qū)別級別的制度。據(jù)《后漢書·禮儀志》，皇帝用“金縷玉柙”，“諸侯王、列侯、始封貴人、公主薨，皆令贈印璽、玉柙銀縷；大貴人、長公主銅縷?！边@時諸侯王已與西漢時不同，已不得用金縷玉衣了，從目前的考古資料看，東漢時玉衣確是按朝廷規(guī)制使用的（目前已發(fā)現(xiàn)的東漢諸侯王墓中，中山穆王暢、魯孝王慶忌、陳頃王崇、彭城王、下邳王等，皆用銀縷玉衣，只中山簡王焉用鎏金銅縷玉衣，或與銀縷相當(dāng)，或為皇帝特賜。河北蠡縣東漢墓出銅縷玉衣，應(yīng)是嗣侯使用的。見盧兆蔭《再論兩漢的玉衣》）。東漢時玉衣更加盛行，一方面是在于以玉衣裝殮突岀顯示了死者的身份地位，形成以編縷質(zhì)地區(qū)別級別后更是如此，受寵幸的外戚大臣均以受賜玉衣為榮（《漢書》和《后漢書》中有關(guān)賜以玉衣的記載，皆見于外戚、寵臣的列傳，計有霍光、董賢、耿秉、梁竦、梁商等人，參看盧兆蔭《再論兩漢的玉衣》）。以至有人冒僭越之罪私自使用玉衣（漢桓帝時冀州宦者趙忠父死歸葬安平，私用“玉匣”，被刺史朱穆發(fā)覺，“下郡案驗。吏畏其嚴(yán)明，遂發(fā)墓剖棺，陳尸出之，而收其家屬?！薄逗鬂h書·朱暉孫穆傳》）。另一方面，東漢時人們更相信玉可保護尸體不朽，東漢初年盛傳西漢諸陵遭盜掘，有玉衣裝殮者仍“率皆如生”（據(jù)《后漢書·劉盆于傳》，赤眉軍曾發(fā)掘西漢諸陵，“取其寶貨，遂汙辱呂后尸。凡賊所發(fā)，有玉匣殮者率皆如生，故赤眉得多行淫穢”），人們從而更迷信玉衣可保尸體不朽，因當(dāng)時盛行神仙方術(shù)，相信死者能“望乘風(fēng)云，冀與螭龍共駕，適不死之國，國即丹谿。其人浮游列缺，翱翔倒景”（魏文帝曹丕《典論》中曾指岀這種說法的錯誤， 指出：“夫生之必死，成之必敗。然而惑者，望乘風(fēng)云，冀與螭龍共駕，適不死之國，國即丹谿。其人浮游列缺，翱翔倒景。然死者相襲，丘壟相望，逝者莫返，潛者莫形，足以覺也?！币姟段倪x》郭景純《游仙詩》七首之四李善注引文）。這就須尸體不朽，更注重尸體的保護（《漢武內(nèi)傳》中漢人相信尸解得仙，《漢武內(nèi)傳》可能為齊、梁間人作，見張心澂《偽書通考》，但所記仍可為崇信神仙重保存尸體不朽之參考）。東漢末年厚葬的勢頭更盛，而同時社會矛盾也達到髙峰，導(dǎo)致黃巾軍引起的全國大動亂，為鎮(zhèn)壓黃巾軍又引致地方豪強割據(jù)，社會經(jīng)濟受到極大破壞。在群雄混戰(zhàn)中，曹操借擁佐漢獻帝最后削平群雄統(tǒng)一北方，當(dāng)他意氣風(fēng)發(fā)地揮師南進時，卻于赤壁一戰(zhàn)敗于孫權(quán)、劉備聯(lián)軍，終使古代中國形成鼎足三分的政治格局，歷史進入三國時期。就在這時葬俗出現(xiàn)了與漢代截然不同的變化，最高統(tǒng)治集團力主薄葬,并且身體力行，于是全社會由厚葬轉(zhuǎn)向薄葬，不封不樹，不建祠闕碑柱，墓室構(gòu)筑和隨葬物品也由奢轉(zhuǎn)儉，不用金銀珍奇，盛行于兩漢的玉衣因而絕跡。控制中原地區(qū)的曹魏政權(quán)力行薄葬的原因，首先是由于當(dāng)時在動亂之后社會經(jīng)濟凋敝，大量百姓死于戰(zhàn)禍和饑荒，群雄爭地，勝者常屠城,曹軍亦不例外，如討徐州時曾在彭城間“坑殺男女?dāng)?shù)萬口于泗水，水為不流?！焙蟆耙姀你裟瞎ト]、睢陵、夏丘諸縣，皆屠之，雞犬亦盡，墟邑?zé)o復(fù)行人”（《三國志》注引《曹瞞傳》）。曹操自己常在詩作中描述遭戰(zhàn)禍后的民間慘狀，在《蒿里行》中有：“鎧甲生蟣虱，萬姓以死亡。白骨露于野，千里無雞鳴。生民百遺一，念之?dāng)嗳四c。”因此統(tǒng)治集團無力如東漢時那樣能花費巨資奢侈地舉行喪葬，玉衣這類耗費巨大的特殊殮服首當(dāng)其沖地被廢止，亦在情理之中。另一個重要原因，是曹魏統(tǒng)治集團在剛剛度過的大動亂中，對所見前代厚葬的墳?zāi)乖獾綒缧缘钠茐模杏|極深，引以為鑒。當(dāng)時為了獲取金寶以充軍費，或為獲取戰(zhàn)爭中所用的物資，曹魏軍中將帥都是公開的盜墓者。陳琳為袁紹所作檄文中，曾有深刻的揭露：“操帥將吏士，親臨發(fā)掘，破棺裸尸，掠取金寶。” 不僅如此,曹魏軍中還專設(shè)掘墓的官員，檄文又說：“操又特置發(fā)丘中郎將，摸金校尉，所過隳突，無骸不露”（陳琳《為袁紹檄豫州》）。金縷玉衣，更是掘墓獲取的主要目標(biāo)之一。魏文帝曹丕所作《終制》曾說:“喪亂以來，漢世諸陵無不發(fā)掘，至乃燒取玉匣金縷，骸骨并盡”（《三國志·魏書·文帝紀(jì)》）。同時除掠取金寶外，為制戰(zhàn)具，也發(fā)墓取棺木等為用，魏將郝昭遺令中承認“吾數(shù)發(fā)冢取其木以為攻戰(zhàn)具， 又知厚葬無益于死者也”（《太平御覽》引《魏略》）。曹魏帝王將帥發(fā)他人之冢之記憶猶新，自然懼怕自己的冢墓日后遭同樣下場。這也應(yīng)是曹氏父子力主薄葬且不封不樹，“欲使易代之后不知其處”的主要原因。為此魏武帝曹操力主薄葬。早在建安十年（205年）正月平冀州后，就下令禁厚葬（《三國志·魏書·武帝紀(jì)》），并禁立碑（《宋書·禮志》）。建安二十三年（218年）又為自己死后作了安排，“六月，令曰：古之葬者，必居瘠薄之地。其規(guī)西門豹祠西原上為壽陵，因高為基，不封不樹”。到建安二十五年（220年）遺令埋葬時“斂以時服，無藏金玉珍寶（《三國志·魏書·武帝紀(jì)》）?！稌x書·禮志》也記有曹操“以禮送終之制，襲稱之?dāng)?shù)，繁而無益，俗又過之，豫自制送終衣服四篋，題識其上，春秋冬夏，日有不諱，隨時以斂，金珥珠玉銅鐵之物，一不得送。”其子曹丕遵奉其命埋葬，隨葬物無所增加。甚至他取代漢朝稱帝以后，為曹操刻金璽追加封號，也“不敢開埏，乃為石室，藏璽埏首，以示陵中無金銀諸物也。”自此以后“漢禮明器甚多，自是皆省矣”（《晉書·禮志》）。曹丕承襲曹操薄葬主張，在所作《終制》中進一步指明“自古及今，未有不亡之國，亦無不掘之墓也?！币允窞殍b，反復(fù)叮囑：“夫葬也者，藏也，欲人之不得見也?！惫省皦哿暌蛏綖轶w，無為封樹，無立寢殿，造園邑，通神道?！蹦康氖恰坝挂状蟛恢涮帯！蹦箖?nèi)“無藏金銀銅鐵，一以瓦器?！薄帮埡瑹o以珠玉，無施珠襦玉匣，諸愚俗所為也”（《三國志·魏書·文帝紀(jì)》）。原來魏武帝高陵曾依漢制立陵上祭殿，到黃初三年（222年）祭殿毀壞，文帝詔令：“先帝躬履節(jié)儉，遺詔省約。子以述父為孝，臣以系事為忠。古不墓祭，皆設(shè)于廟。高陵上殿皆毀壞，車馬還廄，衣服藏府，以從先帝儉德之志?！弊源撕蠼K魏之世“園邑寢殿遂絕”（《晉書·禮志》）。曹氏父子歷經(jīng)戰(zhàn)亂感于親身經(jīng)歷識厚葬之害，又囿于經(jīng)濟凋敝，力主節(jié)葬，不封不樹不立寢殿神道，確令后世不識其陵寢所在，以致民間流傳所謂曹操作疑冢，衍生出許多傳奇故事（鄴城遺址附近多大冢，分布于今河北磁縣境內(nèi)。歷來民間傳為曹操所修七十二疑冢。陶宗儀《南村輟耕錄·疑冢》，陶宗儀甚贊俞詩，認為是“詩之斧鉞也?！辈贿^如有人按詩人誤導(dǎo)，盡發(fā)漳河諸冢，并無法尋及曹操之尸，因為疑冢云云只是鄉(xiāng)人誤傳，其實那些大冢與曹操無關(guān)，皆為東魏北齊時大墓，參看馬忠理《磁縣北朝墓群——東魏北齊陵墓兆域考》，曹操疑冢傳說也是歷來文學(xué)作品的題材，著名的如蒲松齡《聊齋志異》卷十《曹操?！罚?/span>?；实壑鞴?jié)葬，曹魏時貴戚官員將帥也同樣感于親身經(jīng)歷及遵從曹魏法制，多主薄葬。文帝郭后姐子孟武欲厚葬其母起祠堂，郭后止之曰：“自喪亂以來，墳?zāi)篃o不發(fā)掘，皆由厚葬也，首陽陵可以為法”（《三國志·魏書·文德郭皇后傳》）。前引郝昭因戰(zhàn)中多發(fā)冢取木為攻戰(zhàn)具，故病亡前遺令兒子郝凱厚葬無益于死者也，“沒必斂以時服，死復(fù)何在耶？！令去本墓遠，東西南北在汝而已矣”（《太平御覽》引《魏略》）有關(guān)官員遺令儉葬的記錄更多，如裴潛“遺令儉葬，墓中惟置一坐，瓦器數(shù)枚，其余一無所設(shè)”（《三國志·魏書·裴潛傳》）?！度龂尽の簳分T傳中，記有遺命薄葬，殮以時服的官員尚有司馬朗、賈逵、徐晃、徐宣、韓暨、王觀、高堂隆等人（參見《三國志·魏書》的《司馬朗傳》、《賈逵傳》、《徐晃傳》、《徐宣傳》、《韓暨傳》、《王觀傳》、《高堂隆傳》）。因此到曹魏時，盛行于東漢時的皇帝和高級貴族的特殊殮服玉衣被徹底廢棄，而豪華的大型多室磚墓，奢侈的隨葬器物群，以及滿布墓室的壁畫和畫像石刻等也隨之絕跡，節(jié)葬之風(fēng)盛行一時。不僅曹魏如此，蜀漢和孫吳的一些名臣也主節(jié)葬（蜀漢如諸葛亮,“亮遺命葬漢中定軍山，因山為墳，冢足容棺，斂以時服，不須器物。”見《三國志·蜀書·諸葛亮傳》。孫吳如張昭，“嘉禾五年卒。遺令幅巾素棺，斂以時服?！币姟度龂尽菚堈褌鳌罚?/span>。但全社會厚葬陋習(xí)仍流行（孫吳時仍厚葬成風(fēng)，從安徽馬鞍山發(fā)現(xiàn)的右軍師、左大司馬朱然墓可見一斑。該墓雖早遭盜擾，殘存的隨葬遺物尚有精美的漆器以及木器、青瓷器、陶器、銅器等百余件，還有多達6000枚銅錢。有關(guān)厚葬的記載更不乏例，如孫吳亡國之君孫皓左夫人張氏死，“皓哀愍思念，葬于苑中，大作冢，使工匠刻柏作木人，內(nèi)冢中以為兵衛(wèi)，以金銀珍玩之物送葬，不可稱計。”見《三國志·吳書?孫和何姬傳》注引《江表傳》，第1202頁。且吳大帝孫權(quán)時還主以人殉葬，陳武死時，“權(quán)命以其愛妾殉葬?！币姟度龂尽菚り愇鋫鳌纷⒁督韨鳌罚?/span>，與曹魏皇帝倡導(dǎo)薄葬有別。曹魏后期，世家大族的代表司馬氏逐漸取得控制朝政大權(quán)，嘉平三年（251年）司馬懿死時，他仍遵曹魏節(jié)葬之制，死前“預(yù)作終制，于首陽山為土藏，不墳不樹，作《顧命》三篇，斂以時服，不設(shè)明器，后終者不得合葬”（《晉書·宣帝紀(jì)》），正元二年（225年），司馬師死，營葬全依其父司馬懿喪事制度（《宋書·禮志》：“（晉）景帝崩，喪事制度，乂依宣帝故事?！保?/span>。西晉王朝建立后，皇陵仍遵節(jié)葬之制，所以惠帝時裴頠表文中說：“大晉垂制，深惟經(jīng)遠，山陵不封，園邑不飾，墓而不墳，同乎山壤，是以丘阪存其陳草，使齊乎中原矣。”（《晉書·刑法志》）同時，魏武時除漢時作石室石獸碑銘舊習(xí)，嚴(yán)禁立碑（《宋書·禮志》：“漢以后，天下送死奢靡，多作石室石獸碑銘等物。建安十年，魏武帝以天凋敝，下令不得厚葬，又禁立碑。魏高貴鄉(xiāng)公甘露二年，大將軍參軍太原王倫卒，倫兄俊作《表德論》，以述倫遺美，云'祗畏王典，不得為銘，乃撰錄行事，就刊于墓之陰云爾’此則碑禁尚嚴(yán)也?！保?/span>。西晉仍依曹魏之制，咸寧四年（276年）晉武帝司馬炎再次詔令：“此石獸碑表，既私褒美，興長虛偽，傷財害人，莫大于此。一禁斷之。其犯者雖會赦令，皆當(dāng)毀壞”（《宋書·禮志》）。正是由于西晉帝陵不封不樹，墓而不墳，又無碑獸石刻等物，且有關(guān)文獻對西晉帝陵記錄極簡略，所以后世難知其所在，遂成當(dāng)今考古學(xué)難解之謎。1982年至1983年經(jīng)仔細勘察，方在邙山南麓探查出應(yīng)為晉武帝司馬炎峻陽陵的峻陽陵墓地，以及晉文帝司馬昭崇陽陵的枕頭山墓地，兩處墓地均地表無任何痕跡，經(jīng)鏟探在峻陽陵墓地探出23座排列有序的坐北面南的土洞墓,均有既長且寬的斜坡底墓道，周圍未見任何陵垣痕跡。枕頭山墓地共探出5座墓，亦坐北面南，形制、布局同峻陽陵墓地，且墓地周圍殘存陵垣遺跡，以及兩處可能與陵區(qū)守衛(wèi)有關(guān)的建筑遺跡。又在枕頭山墓地試掘兩座墓，都是帶有長斜坡底墓道的土洞墓，墓室只就原生土挖成拱形頂土洞，周壁未作任何粉飾，僅地面鋪砌青磚，墓門設(shè)素面石門。由于早經(jīng)盜掘，僅存少量陶器及一些零星物品。總體看來，墓室構(gòu)造尚稱簡樸，或顯現(xiàn)西晉帝陵節(jié)葬風(fēng)格。這次勘察的收獲，使我們知道徹底解開晉陵之謎不是沒有希望的。
（出自段鵬琦，《西晉帝陵勘察記》）
西晉初皇帝主節(jié)葬，-些名臣也還力主薄葬，如王祥遺令子孫“氣絕但洗手足，不須沐浴，勿纏尸，皆澣故衣，隨時所服。所賜山玄玉珮，衛(wèi)氏玉玦，綬笥皆勿以斂。西芒上上堅貞，勿用甓石，勿起墳隴。穿深二丈，槨取容棺，勿作前堂，布幾筵，置書箱鏡奩之具，棺前但可施床榻而已。糒脯各一盤，玄酒一杯，為朝夕奠”（《晉書·王祥傳》）。再如石苞，豫為《終制》：“自今死亡者，皆斂以時服，不得兼重。又不得飯晗，為愚俗所為。又不得設(shè)床帳明器也。定窆之后，復(fù)土滿坎，一不得起墳種樹?！?span>（《晉書·石苞傳》）又如杜預(yù)，學(xué)鄭大夫祭仲，遺令葬時“皆用洛水圓石，開隧道南向，儀制取法于鄭大夫，欲以儉自完耳。棺器小斂之事，皆當(dāng)稱此（《晉書·杜預(yù)傳》，遺令中說：“吾往為臺郎，嘗以公事使過密縣之邢山。山上冇冢，問耕父，云是鄭大夫祭仲，或云子產(chǎn)之冢也，遂率從者祭而觀焉。其造冢居山之頂，四望周達，連山體南北之正而邪東北，向新鄭城，意不忘本也。其隧道唯塞其后而空其前，不填之，示藏?zé)o珍寶，不取于重深也。山多美石不用，必集洧水自然之石。以為冢藏，貴不勞工朽，而此石不入世用也。君子尚其有情，小人無利可動，歷千載無毀，儉之致也?！彼远蓬A(yù)學(xué)此而營墓）。但是西晉統(tǒng)一全國以后，司馬氏皇族和其所依靠的世家大族的勢力極度膨脹，競相奢侈，前述崇薄葬之石苞之子石崇，后來就是最以奢靡相尚的代表人物（《晉書·石苞傳》）。奢靡之風(fēng)盛行，又要凸顯死者族第權(quán)勢，因此表現(xiàn)在葬俗方面，自然要改節(jié)儉之風(fēng)又轉(zhuǎn)向厚葬。同時西晉皇帝對重臣喪事給予厚賜，也起到鼓勵厚葬的作用，更與提倡薄葬的政策相矛盾。例如前舉遺令節(jié)葬的王祥和石苞，都受到皇帝賜秘器，朝服，衣一襲，錢三百萬，布百疋的厚賜（《晉書·王祥傳》、《晉書·石苞傳》）。因此有些重臣也恃功為己厚葬，如平吳名將王濬，“葬柏谷山，大營塋域，葬垣周四十五里，面別開一門，松柏茂盛”(《晉書·王濬傳》)。即使如此，此時厚葬已難重新復(fù)原已被曹操革除的漢朝舊習(xí)，也不能明顯違背司馬懿已身體力行的節(jié)葬之制，因而就在摒棄漢時大型多室磚墓、珠襦玉匣、畫像石刻等，以及地上的祠、碑、石獸等舊俗后，另辟新途，于是西晉葬俗中出現(xiàn)以下新變化。先看墓室結(jié)構(gòu)。洛陽地區(qū)的曹魏時期墓，時代特征不明顯，尚多沿襲東漢晚期舊制，1956年在洛陽澗西發(fā)現(xiàn)葬有正始八年（247年）銘鐵帳構(gòu)的墓葬，為認識曹魏墓提供了依據(jù)，那是一座帶有前堂（附左右耳室）和后室的磚墓，鐵帳構(gòu)放置在前堂后部中央，說明原來那一位置張有斗帳，帳前遺有玉杯、銅博山爐、陶燈盞等物。左耳室置庖廚明器和陶俑，應(yīng)模擬庖廚；右耳室置帶蓋陶罐等，應(yīng)模擬倉房。在前堂設(shè)奠的習(xí)俗，已初見于洛陽燒溝漢墓東漢時墓葬中，燒溝墓1026前堂已陳放漆案，上置漆耳杯4，案前后還有漆耳杯及酒樽，案上還置有雞、肉。當(dāng)魏曹節(jié)葬禁于墳上立祠等后，對墓內(nèi)設(shè)奠則更受人重視，并開始安置床帳。到西晉時，墓內(nèi)多減去前堂，成為單室，但設(shè)床榻，放脯酒致奠習(xí)俗更為流行（洛陽地區(qū)已發(fā)掘的魏晉墓，多早遭嚴(yán)重盜擾，故難看出設(shè)床帳設(shè)奠遺跡，但還能尋出一些曾設(shè)奠的跡象，如洛陽52號西晉墓室內(nèi)當(dāng)門處殘存陶多子槅等食器，又如洛陽西郊58LSM3088號墓前堂殘存多子槅、耳杯等食器，偃師杏園村的兩座魏晉墓。M6前堂遺有殘?zhí)瞻?，M34前堂殘存陶多子槅3件之多），前引王祥遺令所述最具典型性。東晉時期，此俗仍承襲下來，例如南京象山王氏墓群中第7號墓（據(jù)考為王廙墓）中，當(dāng)門安放有與實物等大的陶榻一張，上置陶憑幾、盤、耳杯、硯與瓷香熏、唾壺等物。北園東晉墓中當(dāng)門處也安放過一張與實物等大的陶榻，雖已殘毀，但能復(fù)原（陳增弼）。遼寧朝陽袁臺子?xùn)|晉時期的墓葬中，更發(fā)現(xiàn)有設(shè)帳致奠的遺存，在當(dāng)門處安放有一平頂小帳，四角用鎏金銅帳構(gòu)，帳柱下有方形石礎(chǔ)。帳內(nèi)放一張漆案，案上放置瓷碗、缽和漆盒、勺等14件食具。當(dāng)時這一地區(qū)在十六國時后燕至北燕版圖之中，更表明置帳設(shè)奠習(xí)俗影響范圍之深遠。西晉時葬俗另一新變化，是由于曹魏時嚴(yán)禁立碑，所以開始將地面樹立的墓碑小型化而埋放墓中（羅振玉《石交錄》，曾云：“晉人墓志皆為小碑，直立壙中，與后世墓志平放者不同，故無蓋而有額。若徐君夫人管氏，若處士成君，若晉沛國張朗三石，額并經(jīng)署某某之碑，其狀圓首，與漢碑形制正同，惟小大異耳。”有關(guān)分析請參看趙超《中國古代石刻概論》），雖然東漢時已有墓內(nèi)放置碑石的先例，如偃師南蔡莊建寧二年（169年）肥致墓內(nèi)的石碑，與神仙方術(shù)有關(guān)，應(yīng)是較特殊的孤例。到西晉時，放入墓中的小型化的碑石，所記內(nèi)容主要是死者姓名家世和生平事跡，因此正合世家大族夸耀其家族門第和官階聲譽的目的。本世紀(jì)50年代在河南洛陽西晉墓發(fā)掘中獲得的元康九年（299年）《晉賈皇后乳母美人徐氏之銘》，就是圭首石碑形，而且碑陰也滿刻碑文，在墓中也是豎立于石座之上。另一墓中岀土的太康八年（287年）殘志石亦為圭首碑形，而且圭首上還有一圓穿。除此以外的第三方是永寧二年（302年）《晉前尚書郎北地傅宣故命婦士孫氏墓志》，志石作矩形，但無蓋。北京西郊八寶山西晉墓出土“晉使持節(jié)侍中都督幽州諸軍事領(lǐng)護烏丸校尉幽州刺史驃騎大將軍博陵公大原晉陽王公故夫人平原華氏之銘”，青石，矩形，正面、側(cè)面和背面都刻有文字。表明當(dāng)時墓志尚處于未規(guī)范定型的時期。到東晉時，志石漸由碑形大致轉(zhuǎn)為矩形，也有磚志，以象山王氏墓群出土的墓志最引人注意，有時墓志正背面都刻文字，放在墓中時，常是側(cè)立靠在墓壁上，如王閩之磚志和夏金虎磚志。以后至南北朝時期，墓志石方形平放墓中，上加盝頂志蓋成為定制，一直沿襲到隋唐以后（徐蘋芳）。除墓志外，西晉時期墓中隨葬俑群的形貌和內(nèi)容，都與兩漢時期有了很大變化。由于晉朝高官豪門以乘牛車為貴，所以俑群的中心是墓內(nèi)死者出行的牛車和具備鞍轡馬具的乘馬，還有男仆女侍，以及為鎮(zhèn)墓除邪的鎮(zhèn)墓甲胄武士俑和鎮(zhèn)墓獸，附有家畜家禽和庖廚器物模型。俑的質(zhì)料以陶質(zhì)為主，且塑工頗顯拙稚（楊泓），可以前舉本世紀(jì)50年代自河南洛陽晉墓發(fā)掘獲得的標(biāo)本為代表。在西晉俑群的基礎(chǔ)上，到北朝時期有了很大發(fā)展，代表死者地位官階的以牛車和鞍馬為中心的出行儀衛(wèi)的數(shù)量大增，明顯成為顯示死者身份地位的主要象征物之一。其規(guī)模和數(shù)量則隨死者身份而增加，有的總數(shù)膨脹到超過千件。以從東魏、北齊時都城鄴附近的王公顯貴墓中出土俑群為例，東魏武定八年（550年）茹茹公主閭叱地連墓出土陶俑多達1064件，主要是各類出行儀衛(wèi)俑。又如河北磁縣灣漳大墓，推測是北齊時的一座帝陵，規(guī)制宏偉，壁畫精湛，墓中出土陶俑超過1500件，還在墓的石門外兩側(cè)各置有體高142厘米的文吏俑，是目前在考古發(fā)掘中獲得的最高大的北朝時期陶俑。
圖三 茹茹公主墓出土陶俑陳列最后還應(yīng)補充說明魏晉時玉衣的消失，除經(jīng)濟原因和政治因素外，也應(yīng)與人們信仰的變更有關(guān)。玉衣保存尸體以求不朽，前已提及是與漢代人們相信黃老神仙有聯(lián)系。但自東漢時佛教傳入中國以后（魏晉佛教在中國流行的情況，請參閱湯用彤《漢魏兩晉南北朝佛教史》），人們由企望升仙轉(zhuǎn)而更虔信來世轉(zhuǎn)生及往生西方凈土。且佛涅槃后尸骨火化。因此對死后永久保存尸體不朽，已不為人們所看重，所以迷信玉衣能保護尸體不朽的功能隨之不受重視，統(tǒng)治者無意恢復(fù)這類特殊殮服，這也應(yīng)是玉衣消失的思想因素之一。
以上簡要回顧了三國兩晉南北朝以來，葬俗方面與兩漢時期不同的變化，到公元589年隋朝再次統(tǒng)一了古代中國，再次重新規(guī)定葬儀制度（《隋書·禮儀志》），所依據(jù)的已是南北朝時變化的新葬儀。從考古發(fā)現(xiàn)來看，隋代墓葬中的隨葬俑群，分別承襲自北方的北周和北齊的規(guī)制，也融入了南朝的一些因素，在造型方面更保留著分別源于北周和北齊不同藝術(shù)風(fēng)格的痕跡（楊泓）。后經(jīng)隋至唐初的發(fā)展，終于塑造出具有新的時代特征的新組合的唐代隨葬俑群，如與漢俑相此，從內(nèi)容到造型都呈現(xiàn)著完全不同的面貌。因此從漢到唐之間的魏晉南北朝時期，正是中國古代葬俗由漢至唐的過渡階段，值得今后深入探研。 *本文原載于《文物》1999年第10期，第60-68頁。原有注釋刪去凡需引用等請務(wù)必核查和使用原始出處。
