易之為書，不易、變易、交易之義明。而理學(xué)、數(shù)學(xué)、象學(xué)之法備。大而圣域賢關(guān)，盡性至命，天道之微；次而綱常名教，持身涉世，人事之顯；再次而治歷明時，陰陽盈虛，物類消長，吉兇休咎之變。先天下開其物，后天下而成其物。此易所以為諸經(jīng)之祖，萬法之源也。理微道大，取用多門。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知其所以然。孔子以前，易專象占，故掌于太卜，未列于學(xué)宮。自夫子十翼，暢以義理，參之名教，始與五經(jīng)并傳，不在數(shù)術(shù)之例。何為不易？河圖是也。何為變易？洛書是也。何為交易？日月為易是也。河圖者理也。理主五常，常則恒久不變。在天謂之天理，在地謂之地理，在人謂之性理。理本無象。天現(xiàn)河圖以象之。河圖乃理之微也。理之靜而能應(yīng)者不可見。而地之靜而能生可見者似之。故以河圖為地盤。理本靜而地亦靜也。河圖之?dāng)?shù)。二七在南屬火，為文明之禮，火性炎上，故南方多暖，千古不易。一六在北屬水，而為沉潛之智，水性潤下，故北方多寒，千古不易。三八在東屬木，為好生之仁，木能生火，故大明出于扶桑。四九在西屬金，為果斷之義，金能生水，故河源發(fā)于昆侖。五十居中屬土，為誠實之信，故陰陽調(diào)寒暑時。此三者亦千古不易。故曰不易，無形之理，貫乎欲界、色界、無色界之中。上理河漢星斗，五行得之而順布；下理十殿諸司，九幽得之而秩序；中理山河大地，萬姓億兆，飛潛動植，世間有情無情品類。得之而各得其所。此理又超乎欲界、色界、無色界而外，為無極理天，最上之理。無為真靈，人得之而終古逍遙，萬劫常存。理者無所不理，各得其理，故謂之至理。此理即降衷之維皇，賦性之上天，無極之至真也。在欲界、色界、無色界之中，則不離乎氣，亦不雜乎氣。在欲界、色界、無色界之外，則委氣獨立。自子會開天，至戌亥二會，天地終窮之期。欲界、色界、無色界，咸歸無有。而此理復(fù)生天地。故中華稱之曰上帝，西尊敬之曰天王，合而言之曰道，曰天地三界十方萬靈真宰。萬物統(tǒng)體一真宰，物物各具一真宰。三教傳心，即傳此真宰之心也。真宰萬劫常存，此心亦萬劫常存。修此心則與真宰同壽，迷此心則入生死輪回。此不易之易，所以不易知、不易言，而為大道之淵源也。故孔子曰：易無思也，無為也，寂然不動，感而逐通天下之故。又曰：范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。佛曰：光明寂照，無所不通，不動道場，遍周沙界。老曰：大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養(yǎng)萬物。又曰：道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。此皆深知不易不易，善用不易之易，善言不易之易者。天一生水，地六成之。水在天上，為云為霧，有氣無質(zhì)，是謂先天之生。在地則氣變?yōu)橘|(zhì)，是謂后天之成。地二生火，天七成之?；鹪诘刂校[于金石，有氣無形，是謂先天之生。金石見天擊而成焰，氣變?yōu)樾?，是為后天之成。天三生木，地八成之。木本植物，根生于地，而曰天三生木者，木必得天氣至，地始能生之也。地四生金，天九成之者，五金之礦，必從地出，見天經(jīng)火，方可成用。天五生土，地十成之者，虛空為塵，至地積而成塊。圖出于河，此天之生物成物，至當(dāng)不易之理，示于人也。洛書為變易之易者，一氣流行，無日不變，無時不易也。自一至九，復(fù)臨泰壯夬乾。由冬入夏，此太極之陽儀也。自九至一，姤遁否觀剝坤。由夏入冬，此太極之陰儀也。陽儀中含元八、亨七，春夏之二少。陰儀中含利九、貞六，秋冬之二老。此兩儀之生四象也。春有立春之艮，春分之震，立夏之巽，夏至之離，此陽儀中之四卦也。秋有立秋之坤，秋分之兌，立冬之乾，冬至之坎，此陰儀中之四卦也。陽儀四卦八白、三碧、四綠、九紫。陰儀四卦二黑、七赤、六白、一白。五黃為元氣之本體，居中宮而應(yīng)八方，為九宮之極紐，八卦之主宰。一卦統(tǒng)三氣，氣之變二十有四。一氣統(tǒng)三候，候之變七十有二。一候之變，五日有奇。合之得三百六十五日，四分日之一。自元而貞，一歲之氣周矣。除零不用，得三百六十日，為三百六十爻，作六十卦。加以元氣之本體為乾坤，用為坎離，而六十四卦，三百八十四爻，而一歲之氣周矣。此變易之易，太極氣天也。有象之河圖為地盤，無形之河圖為天理。無極理天，包乎太極氣天之外，貫乎太極氣天之中。包乎太極氣天之外，為天外天、不動天、大羅天、三十三天。貫乎太極氣天之中，為天中之天、天地之心、太極之天。貫乎大地之中，包乎大地之外。至星斗天而止。二十八宿經(jīng)星，隨天而轉(zhuǎn)。一日一周，常過一度，三十日有奇過一宮，三百六十五有奇。自起于虛危之分者，仍還于虛危之分，為天之一周。乾為天，純陽而健。離為日，二陽一陰，故次健。一日一周，每天不及天一度。積三百六十五日，四分日之一，復(fù)與天會于原起之分，謂之一歲。每歲十二月，每月三十日，共三百六十日為一歲。而天與日會，實三百六十五日，四分日之一。余五日三時，謂之氣盈。故今年欲知來年春，再加五日三時辰。太極之氣，半陰半陽。陰氣為寒，陽氣為暖。陽自冬至半夜子時上升，一月過一宮，歷子、丑、寅、卯、辰、巳至夏至，陽全在天，陰全在泉，故暑在地上，寒在地下。至夏至后，陰進陽退，歷午、未、申、酉、戌、亥至冬至，則陽全在泉，陰全在天，故暑在地下，寒在地上。陽氣上升，則百谷草木，春發(fā)夏長，陽主生也。陰氣下降，則草木黃落，秋收冬藏，陰主殺也。陽氣上升，動物感之而化者，始則鯤化為鵬；再則雷乃發(fā)聲，田鼠化為鴽，由潛入飛。陰氣下降，動物感而化者，如雷始收聲，雀入大水為蛤，由飛入潛。飛者不自飛，氣升則感之飛。潛者不自潛，氣降則感之而潛。由此觀之，四時不自寒、熱、溫、涼，發(fā)、長、收、藏也，氣使之然也。蓋太極之氣上徹星斗，下貫大地，雖彌綸而無間，實萬分之不同。自一至九，一百八十度有奇。前九十度，自寒而溫；后九十度，自溫而暑。自九至一，一百八十度有奇。前九十度，自暑而涼；后九十度，自涼而寒寒之極。自虛至斗，四十五度。至箕則寒漸入溫。自箕至房，為溫氣之中。自房至角，則溫漸入暑。自軫至星，為暑之始。自星至井，為暑之終。自參至昴，為涼之始。自昴至奎，為涼之終。至壁則涼復(fù)入寒。自一氣分為兩儀，陰陽剖判。兩儀分為四時，由四時分為八節(jié)，由八節(jié)分為二十四氣，七十二候，三百六十五度，四分度之一。候候之氣味不同，度度之宿性各異。人物皆稟此而生，生時不同，宿度周異。故物類有貴賤大小，人生有壽夭窮通、智愚賢否，亦氣使之然也。本然之性，賦于有生之初，來自理天，理本一致，故修此性，圣凡同歸。氣質(zhì)之性，稟于有生之后，來自氣天，氣有浮沉升降，星有吉兇善惡，而人生之智愚賢否、壽夭窮通，亦因而萬有不齊。囿于氣者，為凡庸之俗流。達于理者，為圣賢之嫡派。此圣人之道，所以不囿五行，超出三界也。理天者何？無極是也。氣天者何？太極是也。無極之說，出于老子，孔孟之書，不多概見。至宋濂溪周子，著太極圖說，始表而出之。數(shù)傳之后，鮮有會其意者，大都以太極為理，置無極于無關(guān)緊要之地，豈知太極已落陰陽，非氣而何？若以是為性，非氣質(zhì)之性而何？告之杞柳之性，湍水之性之說，荀子性惡之論，足以動人之聽聞，而孟子性善之說，反起學(xué)士之疑慮者，蓋因理微氣顯。微則難見，顯則易知。毫厘之差，天淵之異。此道之所以易失其傳也。理天氣天雖皆無形，然氣天流行，寒暑代謝，動而有跡可見；理天不動，靜而無象難窺。舜之傳禹，人心道心，嚴危微之辨。人心即氣質(zhì)之性之見端，道心即本然之性之見端也。本然之性，稟于有生之初，出于理天，即周子所謂無極之真，與二五之精，妙合而凝也。未生以前，不須口鼻之氣而自生，不假五谷之食而自長者。無極真理，靜用之妙也。迨自有生而后，太極之氣，由口鼻而入，從此呼吸往來，為體之充，此時分氣之際，正當(dāng)某宿某度，則斯人得某宿某度之氣而生。若星吉度正，年與月日相扶，則其人性情善良，富貴功名，終身無損。若星吉度正，年與月日有扶有傷，則其人性雖善良，而扶傷混雜，則折準(zhǔn)乘除，其福不全，或歷過坎坷，待時而榮。若星吉度正，年與月日有傷無扶，大運流年，又多剝削，則終身不遇，有志難成，忠臣義士，自是而出，氣與數(shù)使之然也。反此若星兇度偏，年與月日相扶，則富而不仁，貴而不義，奸臣賊子，自是而出，亦氣與數(shù)使之然，性與命使之然也。此命非天賦之命，乃氣數(shù)之命。此性非本然之性，乃氣質(zhì)之性也。此命此性之發(fā)現(xiàn)，乃惟危之人心，而非惟微之道心也。人心何以危？因其源出于氣天，動而難靜，甘食悅色，交物而引，縱情役志，遮蔽本來。其歸流于污下。氣天之陽，在人為魂。醒則營營而亂思，寐則夢夢而游蕩。氣天之陰，在人為魄。動則欲火燔灼，靜則魔貍昏沉。致使四門不閉，九竅下流，六欲奔馳，七情紛擾，嗚呼！道心一點，幾微靈明，幾何不被其遮蔽，為其拖累，流浪生死，常沉苦海者哉！道心出自理天，不入陰陽，不落五行，故純而不雜，靜而能明，神以致妙。人之道心，出于氣表，貫乎氣中，號曰元神。此神無時不與理天相通。惟神能通，然通而不知其通，不得大通終通者，氣累之也。人之人心，處于身中，號曰識神。此神無時不與氣天相通。惟氣能通，亦通而不知其通，不得大通終通者，欲累之也。有志之士，如不得圣人心法之嫡傳，若能為善去惡，積德累功，消除冥愆，然后去欲調(diào)息，久久功純，所稟之氣，來自氣天者，仍與氣天相合。凡氣天中事，有感悉通，脫于四大，還于太虛，則為氣中之神，可以與天地同壽，日月齊年。若應(yīng)運降生，可為公候?qū)⑾?，聰明智慧，出類超群。若奇緣幸遇，得聞大道，知道心元氣之所在，亦須積德累功，除葷茹素，息念凝神，久久氣化理純，所受之理，仍與理天相合。凡理天中事，有感悉通，脫去四大，還于無極，任他滄桑改變，天地終始，與無極法身無關(guān)。超過三界，不囿五行，獲大安樂，永不退轉(zhuǎn)，故能與仙佛并肩，圣賢為伍，主持造化，壽齊無極。其奈理微道大，非人不傳。更兼天律森嚴，妄泄必譴。此正法之所以難也。三教傳心，有正法、相法、末法之分，而造詣果報，有欲界、色界、無色之別。易有交易、變易、不易之殊，學(xué)有理學(xué)、數(shù)學(xué)、象學(xué)之異，道有下乘、中乘、上乘，藥有上品、中品、下品，果有玉清、上清、太清，清凈法身、圓滿報身、千百億化身，大人、圣人、神人等等稱號，不可枚舉。究不出交易、變易、不易之外，達乎交易、變易、不易之源，則體用合一，本末兼該，有無不二，顯微無間，靜圣動王，執(zhí)兩用中，此謂正法。若達交易、變易，而不達不易，則有用無體，知有而不知無，知顯而不知微，有動王而無靜圣，囿于欲、色界，而不達無色界之外，謂之相法。再次則達于交易，而不達變易、不易，則囿于欲界，而輪回生死，此謂末法。儒有存心養(yǎng)性，一貫之道；佛有明心見性，歸一之道；道有修心煉性，守一之道，躬行實踐，儒能成圣，釋能成佛，道能成仙，謂之正法。千年而后，正法失傳，儒則執(zhí)于訓(xùn)詁，失意以傳言；釋、道則囿于焚誦，誦言而忘昧。執(zhí)于顯而不達于微，囿于人而不達于天，足以為善人，而不足以為圣人、神人，此之謂之相法。千年而后，相法式微，儒者淪于辭藻，以四書、六經(jīng)，作利祿之階梯；僧、道則專為衣食，借仙經(jīng)、佛典為乞食之文憑，至此則三圣遺言，亦在若存若亡之間，即善人亦不易見矣，此則謂之末法。如來當(dāng)寂滅之時，曾言吾道正法一千年，相法一千年，末法一千年。末法之后，正法又來。如正宗失授，則異端紛起，狂妄之輩，盜襲名字，張浮駕誕，簧惑愚蒙?；蚓ど衅婀?，以機心、機事、機器為道，其于日用飲食，兵力富強，非無小補，但用心太過，則淳澆樸散，省立太過，則淫溢滋生。故魯班、墨翟之流，技非不神，終不可入于孔孟之道者，以其外之也。末法之世，亦有以內(nèi)修惑人心者。道不于達三易，昧天人性命之大源，言不根于三圣，亂綱常名教之大本。乘凡庸之無知，肆無稽之狂言，亂之以鬼神，誘之以禍福。大概以吐納口鼻之氣為率性，以因心造象為有得。不遵戒律，不分內(nèi)外，不分善惡，肆意亂傳。豈知戒律不嚴，即修養(yǎng)無益；傳授不真，則揠苗助長；孤造獨詣，為害猶小，傳徒引眾，流毒滋蔓，甚至人眾勢大，則妄冀非分，不思漢之黃巾百萬，終歸破滅。元明之間，則有韓林兒、劉福通之輩，亦常聚眾數(shù)十萬，其究喪身亡家，以妖人判逆結(jié)果。嗚呼！此輩害人，狠于虎狼，甚于洪水?；⒗?、洪水，害人之身，而異端邪說，初則傳授小道，壞人心術(shù)；繼則亂人倫常，敗人名節(jié)，終則妄冀非分，害國亡家。其惑人之術(shù)，大概以引人靈性上天，見甚仙佛，住甚宮殿。在那八天，穿戴甚樣衣冠，豈不聞《中庸》云：“聲色之于以化民，末也。德輶如毛，毛猶有倫。上天之載，無聲無臭。至矣！”《金剛經(jīng)》云：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”又曰：“凡所有相，皆是虛妄。”老曰：“大道無形。”三教圣人，皆未嘗言空中樓閣，靜里榮華之事。此言非妖即妄。不惟愚夫愚婦信之，而文人學(xué)士，亦從而信之。悲夫！再者同心倩女，致離枕上之魂，千里良朋，猶憶夢中之路，思男夢交，思女夢孕，故思念之極，鬼神通之；妄想之極，妖狐乘之。入其門者，至于思念妄想之極，亦不能無有所見。彼方自幸其道之有得，而不知其已入于妖魔鬼狐之窟，而不自覺也。小道之術(shù)，亦有煉出識神，游歷四出，知人禍福者，如《悟真篇》云：“閉目鑒形思神法，初學(xué)艱難后坦途，倏忽縱能游萬國，奈何屋破更移居。”屋破移居者，學(xué)此之人。身謝仍入輪回。如一念有差，終歸墮落。又曰：“投胎奪舍及移居，舊住名為四果徒，何不回頭修大藥，真金起屋幾時枯。”此言旁門小道，非無效驗，但入手差錯，難成正果。故孔子曰：“雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。”楊朱墨翟之道，橫行天下，在當(dāng)時非無可觀，然隔礙絲毫，睽違萬里。正以孟子之道，千秋萬古而后，皆知其為異端邪說。辛苦終身，猶不如碌碌無聞之為愈也。蓋因天地?zé)o二理，圣人無二心。斯道之外悉屬旁門。輕投誤入，非徒無益，為害不淺。楊朱墨翟，皆天質(zhì)出眾，終身精勤，因理氣關(guān)頭，辨之未清，天人竅妙，知之未悉，大本已差，余無足觀。再如冉有季路，仕于權(quán)門，管仲晏子，堂堂霸佐，冉仲事業(yè)，較之管晏，何止天淵？而冉有季路，俎豆千秋，管仲晏子，難免器小者何也？兩大之間。惟道獨尊。小成霸業(yè)，相去萬萬也。
上古傳道之書，首寄于《易》。達不易之易，則范圍造化，謂之圣域；達變易之易，則明于造化，謂之賢關(guān)。圣域無為，是為天德；賢關(guān)有為，是為王道。若只知道交易之易，則知顯而不知微。知有象而不知無象者，未足以言道也。變易之易，出于上經(jīng)之乾。乾為天。先天之乾，變而為后天之離。乾之用九即用離也。乾道變化，各正性命，天之用也。大明終始六位時成，時乘六龍以御天，日之用也。天日運轉(zhuǎn)，而寒暑變易，故曰變易。交易之易，出于上經(jīng)之坤。坤為地。先天之坤，變?yōu)楹筇熘?。坤之用六，用先天之坎也。乾用后天，坤用先天者，陽順陰逆之別也。坤為地，坎為月。坤厚載物，地之用也；萬物化光，月之用也。坤因天交，則發(fā)長收藏；月與日交，則晦朔弦望。地月皆因交而易，故曰交易也。地之交天，無形有跡；月之交日，形跡俱顯。如西南得朋一說，其解頗多，聊舉一二，就正高明。以卜筮而言，則坤為所占之卦。西南為坤之位，坤見坤為同類，同類曰朋，故曰西南得朋。坤生三女，巽、離、兌，皆在西南，亦同類之朋也。此解雖似近理，究竟與交易無關(guān)。月為太陰，又為水精。以坤為體，以坎為用。月本無光，交于日則生光。光處為魂、為陽，即長畫之奇也；黑處為魄、為陰，即斷畫之偶也。月至晦夕。純陰無陽。坤為老母。三日黃昏。月在庚方。月上日下。交而生光。坤生長子。變而為震。朔八上弦。月在丁方。陽多陰少。震變?yōu)閮?。望日封照于甲。陰盡陽純。兌變?yōu)榍?。此三五為盈也。十八平明。月在辛方。陽光漸縮。一陰下生。則父生長女而為巽。二十三日下弦。月在丙方。陰多陽少。巽變?yōu)轸蕖Ｈ?。月在乙方。陽光不現(xiàn)?；瓯M魄全。仍還坤體。此三五而闕也。震、兌、乾、巽、艮、坤。卦止于六。八卦只用六卦也。朝屯暮蒙。六十卦為一月之周天。一日一爻，六日一卦，故三百六十日，為六十卦，為一年之周天。八卦只見六卦。六爻即是八爻。六爻即是八爻者，加以乾爻用九，坤爻用六也。八卦只見六卦者，三五而盈震、兌、乾，三五而闕巽、良、坤。其間獨少坎、離者，月為坎，日為離也。二用無爻位，周流行六虛，六卦實八卦也。卦者掛也，日月懸掛虛空，而生卦也。爻者交也，日與月相交，而生爻也。“卦”字之畫，從二土者，日中納已，坎中納戊。“卦”乃戊、已二土，相合而成也。日何以納已？已即日也。坎何以納戊？戊即月也。上有八卦，下有八方，以八乘八，而六十四卦全矣。日麗天而少遲，每日不及天一度。積三百六十五日，四分日之一，而為氣盈。日含一陰，次健于天。月只一陽，又遲于日，故一日不及天十三度，十九分度之七，積二十九日半為一周。故一年朔虛六日不足，氣盈五日有余。朔虛六日不足，故春打來年加十一。五年二閏。十有九年七閏。氣朔分齊。為之一章。氣盈出于變易。朔虛生于交易。而不易不與焉。此不易之大用也。交易若人之形質(zhì)，陰陽交則易也。變易若人之氣稟，自少而壯，自壯而老，自然而變也。不易若人之元神，形有生死，氣有變遷，而神則無生死、無變遷。出舍入舍，不增不減，故曰不易。不但是也，佛之金剛，道之金丹，悉皆本于三易。佛曰南無。南者乃先天乾位。乾為天，天則大無不包，此變易之易也。又為后天離位。離為日，日則明無不照，此交易之易也。大無不包，明無不照，猶不足以盡佛法之妙，惟無則微無不入，此不易之易也。道之金丹。先天以乾坤為性命，自十月胎足，瓜熟蒂落，
的一聲，乾失中爻之陽，虛而成離；坤得乾之中爻，實而成坎。乾坤交則變?yōu)榭搽x。日上月下，水火未齊。金丹工夫，知坎離樞機之所在，運虛無神火，下降坎宮，則海底真金，化而為氣，逼氣開關(guān)，倒轉(zhuǎn)黃河，上升昆侖，落于離中，氣聚神凝，復(fù)還乾元，法輪自轉(zhuǎn)，謂之變易。迨至九轉(zhuǎn)丹成，神升上界，與道合真，還于無極，為之不易。不易則不生不減，不垢不凈。佛曰金剛，道曰金丹，皆以金為喻者。言本然之性，來自理天，至精至粹，無垢無塵。靜而能應(yīng)，虛而能明。自降生而后，氣質(zhì)之性，來自氣天。入于口鼻，充乎一身，混沌鑿破，四門大開，情識漸開，天真漸沒，及至六欲奔馳，七情紛擾，云霧迷空，青天若亡矣。青天即不壞之金性也。人人有此不壞金性，因拘于氣稟，蔽于物欲，迷真逐妄，背覺合塵，不盡孽報，萬變輪回。故虞廷以人心、道心，辨危微。西周以敬勝、怠勝，斷興亡。而孔顏以克已復(fù)禮為功夫。氣質(zhì)之性，發(fā)為人心；本然之性，發(fā)為道心。人心居臟腑之裹，道心現(xiàn)乾元之表。在裹則昏濁蒙昧，為七情六欲之領(lǐng)袖；在表則虛明光耀，作三華五氣之總持。里則近泉，入于污下，故危。危者迷真逐妄。迷真則永失真道，逐妄則苦惱輪回。表則通天，進于高明，故微。微者返妄歸真。返妄則苦惱全平，歸真則誕登道岸。此二者同寓四大，苦樂不同，圣凡迥異。知之真則不疑，故精。守之固則不二，故一。精則情欲胥泯，已克凈盡；一則三五咸融，禮復(fù)渾圓。已克凈盡，則迷云消散；禮復(fù)渾圓，則青天顯露。萬物各具一天。天即乾，乾即金，金即性，性即理，復(fù)理即復(fù)性，復(fù)性即復(fù)金。佛曰金剛，取其能斷。道曰金丹，取其渾圓。已克禮復(fù)，孔子不曰復(fù)天理之理，而曰復(fù)禮樂之禮者，懼后世之遺脫倫常，棄人求天也。天人合一，執(zhí)兩用中，故高不入于虛空之無用，下不淪于功利之器小，此所謂“允執(zhí)厥中”也。以禮樂之禮，代天理之理，使后之學(xué)人，得其精者，則盡性至命，大之可為圣賢；得其粗者，則孝弟忠信，次亦無愧名教。大哉圣人！其憂天下來世其至矣！后之儒者，曰：“人欲凈盡，天理流行。”其言非不親切，然而較之圣人，不無遺漏錯誤之處。“人欲凈盡，天理流行。”專言性體，降及末流，則有貪空戀寂，遺脫倫常，昧圣人代天理物之大權(quán)者。寂然不動，感而逐通，理本靜而能應(yīng)，而曰流曰行，則與氣混而無別，降及末流，則有認氣作理，忽略精微，昧圣人無為至靜這大本者。故學(xué)庸兩篇，于體用本末，終始天后，顯微費隱，天道人道，大德小德，九經(jīng)三重之大用，無聲無臭之大體，反復(fù)叮嚀。尊德性而道問學(xué)，至廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。叩其兩端，竭示無余者，懼后世學(xué)術(shù)之岐也。其奈圣人之學(xué)，大而能博，七十子親炙圣化，顏曾而外，鮮有造其域者，況其下焉者乎。故數(shù)傳而后，楊墨之道，橫行天下，幸孟子得子思之正傳，起而辟之。圣圣相傳之道，賴以不墜。以后不數(shù)世，則秦焚詩書，師心自用，共祚不永，二世減亡，漢鑒其失，則詔求遺經(jīng)，治尚寬大，當(dāng)時儒者，率以法經(jīng)為業(yè)，專門名家，大者牽文拘義，執(zhí)于訓(xùn)詁，往往失意以傳言，故古人有云：焚經(jīng)經(jīng)存，注經(jīng)經(jīng)亡之嘆。馬鄭諸子，非不博大，但囿于問學(xué)，略于德性；京房治易，專事占卜，則流為象數(shù)之小儒；王弼治易，專言義理，則變?yōu)閮蓵x之清談，或偏于本，或偏于末，此漢儒學(xué)術(shù)之歧也。晉儒侈談清虛，較之拘執(zhí)之學(xué)，高則高矣，然而空大無實，則漫無入手，其究至于鄙視禮節(jié)，淪于狂蕩。唐重詩賦，兢尚辭藻，孔孟心法，入室者少。迨至炎宋肇興，崇儒重道，五星聚奎，文運天開。希夷首出，濂洛接踵，圣圣心法，賴以昌明。二程之后，龜山繼承。道傳豫章，后寄延平。道至新安，集注圣經(jīng)。當(dāng)此之時，朱道問學(xué)，陸尊德性，一貫之道，歧分兩經(jīng)。尊德性者，象山而后，厥有陽明；道問學(xué)者，紫陽而下，何王繼起，金許迭興。至于今日，程朱陸王，未息異同，各執(zhí)一端，忘卻中庸。德性問學(xué)，豈容偏重。出世之法，釋道為憑。宋元之末，二氏法興，下手之處，亦有不同。道煉水府，釋修離宮。寒山龍門，當(dāng)時之雄。分門別戶，各守其宗。較之三圣，終欠渾融。自此而后，出世謀食，住世求榮，三教真脈，已迷跡蹤。異端蜂起，雜法橫行，兇國害家，坑陷愚蒙，變亂舊章，敗壞世風(fēng)，愚心如傷，欲救不能。不揣固陋，俚解圣經(jīng)。荒謬差錯，就正高明。知我罪我，任其品評。儒自德性問學(xué)，分趣以來，尊德性者其守約，以格物為格物欲之物；道問學(xué)者其用博，以格物為格事物之物，各執(zhí)其說。豈知德性問學(xué)，體用不可偏重，物欲、事物，天人要在兼需。物欲之物格，則已克禮復(fù)，足以達天德之大本；事物之物格，則禮明樂備，足以致王道之大用，此靜圣動王之法也。故曰：尊德性而道問學(xué)，兩端并重，執(zhí)一則偏也，即體用兼需。若囿于人而不達于天，則可以入賢關(guān)，而不足以入圣域。然而天亦難言矣。漢儒董仲舒董子曰：道之大源出于天。舉世學(xué)人，皆以之為見道之言，究不知其所本之天為何天也。若以理天為天，則天即道，道即天，不分彼此，何有出入？若以氣天為天，則天之大源出于道，而道之大源不出于天。故老子曰：大道無形，生育天地。道之名雖不異，道之實則有別。易曰：一陰一陽之謂道，指占卜而言也。占卜本于象數(shù)，象數(shù)不離陰陽，此乃卜筮之道，非大學(xué)之道，率性之道也。非不易之易，乃交易、變易之易也。大學(xué)之道，率性之道，雖本于不易之易，然乃人人各具之道；又非生天生地，不可道不可名之道也。陰陽欲界、色界、交易、變易、有象、無象之分。欲界之陰陽，則男女、雌雄、動靜、剛?cè)?、死生之類。色界之陰陽，則星斗、日月之類。此乃有象之陰陽，大半屬乎交易。無象之陰陽，如青氣之天，載日月星辰，與大地山河，包括萬類、貫徹萬類、養(yǎng)育萬類、生殺萬類。升則為陽，降則為陰。伸而為神，屈而為鬼。此乃無象之陰陽，屬乎變易。然變易之易，雖似無色無象，而實與無象無色之不易不同。變易之氣動而流行，有終有始。大限不過十二萬九千六百年，終歸窮盡。不易之理，靜而能應(yīng)，無終無始，不落陰陽，而實能主宰陰陽、終始陰陽，而為一陰一陽之母。氣天雖似理天，實大異乎理天者，亦猶氣質(zhì)之性，惟危之心，與本然之性，惟微之心之難辨也。此似道之所以易從，而真道之所以難信也。故老子曰：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若亡若存；下士聞道，則大笑之。不笑不足以為道。莊子曰：籬燕不知鴻鵠，夏蟲不可語冰，井蛙不信天大。宋玉曰：其曲彌高，其和彌寡?？鬃釉唬旱滦拗r興，道高毀來。子思子曰：君子之所不可及者，其惟人之所不見乎。孟子曰：君子之所為，眾人故不識也。由此觀之，道之難言，不自今日也。故程子之道，在北宋之時，舉世皆目之為偽學(xué)，呼之為黨人，謗之于朝，刻之于石。避之則無罪，學(xué)之則犯禁。謗之、毀之則有功。茫茫斯世，幾無托足之地。朱子之學(xué)，在高宗之時，則當(dāng)位目之為妄，呼之為妖，其身則削職奪祿，其徒則拒之邊裔。故《孟子》曰：故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。是以《論語》以不知不慍為君子，《中庸》以不知不悔為圣人。守死善道，孔門之法。違道千譽，虞廷之戒。
釋氏之道，自志公之時，分為青衣、黃衣。青衣在南，持受戒律，以宗教律為道規(guī)，以戒定慧為造詣，以明心見性頓超涅槃為究竟，真?zhèn)鲗嵤冢誓艹煞鹱髯?。通宗合教，辭理兼優(yōu)，豎拂迎機，荷擔(dān)正法，代不乏人，是為實法。黃衣在北，飲酒茹葷，仍漠北之俗。不斷殺孽，其間偶有達者，不過玩空無為，不昧前生，出胎入胎，難免輪回。由經(jīng)悟入，無真指點，是謂權(quán)法。實法優(yōu)者，超佛越祖。權(quán)法優(yōu)者，止于消孽。青衣自五祖而后，分為南頓、北漸。南宗慧能，掃除文字，直指人心。見性成佛，謂之頓教。其道多傳火宅，而比丘僧尼，鮮有得其真者。北宗神秀，傳授衣缽，執(zhí)于講誦，不達本源。其間優(yōu)者，亦可以消冤解孽，獲人世之福壽，享顯代之榮華，不能超生了死，報盡終墜。如果皈清戒凈，法財兩施，?；垭p圓，因其宿慧，不退初心，亦可得遇真?zhèn)鳎瑵u人真宗。荷擔(dān)如來。大振宗風(fēng)。道本無私，有感必通，不限倫類也。太上之道，魏伯陽真人以前，《清靜》《道德》，為老子正傳，金丹爐火，未嘗言及。此時三圣同源，相視莫逆，乃最上一乘法也?！督饎偨?jīng)》曰：以無為法而有差別?！兜赖陆?jīng)》曰：無為而化。孔子亦曰：無為而治者，其舜也與，夫何為哉。恭已正南面而已?！肚屐o經(jīng)》以清靜為主，《金剛經(jīng)》亦言清靜，《大學(xué)》以定靜為入手。道曰虛無，佛曰寂滅，而《中庸》亦曰：上天之載，無聲無臭。道曰守一，佛曰歸一，而儒亦曰貫一。佛曰色空，道曰有無，儒曰顯微。佛曰觀音，道曰觀心，儒曰顧諟天之明命。道曰復(fù)命，儒曰復(fù)禮，佛曰亦復(fù)如是。佛曰明心見性，道曰修心煉性，儒曰存心養(yǎng)性。下手之法，究竟之處，三圣同源。融金作器，化冰為水，原無異同，豈分彼此？自魏伯陽，借易闡道，性命之理，合之天道陰陽，參之卦爻河洛，仰觀俯察，近取諸身，遠取諸物。因寒暑之升降，日月之盈缺，物類之牝牡，參而同之，契而同之，印證人身，若合符節(jié)。以性命稟于天。天在大易為乾，乾在五行為金，故以元性之體，喻之為金。因神凝氣聚，萬脈歸源。情智胥泯，渾融一團。故以元性之用，喻之為丹。神居于離，先天在東。東為蒼龍，七宿分野，故曰青龍。氣居于坎，坎先天在西，西為白虎，七宿分野，故曰白虎。離火生于東，旺于南，故離火自東而南，代先天之乾。南為朱雀七宿之分，故又謂之赤龍?？菜谖鳎诒?，故坎水自西而北，代先天之坤。北方為玄武七宿分野，故又曰黑虎。離在南方，先天變?yōu)楹筇欤癖斡谧R神。識神易放而難收，故喻之為汞?？苍诒狈?，亦為后天元氣，累于濁精，易沉而難升，故喻之為鉛。此藥物之由來也。離火為日，坎水為月。離中納己，坎中納戊。日月為易，交則為明，化則成丹。戊己交則為刀，二土交則為圭。此金丹刀圭之由來也。離宮為九，乾爻為九，離轉(zhuǎn)為乾，故曰九轉(zhuǎn)。坎中一陽，化氣上升，仍還乾體，故曰還陽。成乾則陽還，陽還則九轉(zhuǎn)，九轉(zhuǎn)則金純，金純則陰陽合一，合一則丹成。丹成于離。離在后天為九紫，故曰九轉(zhuǎn)還陽丹。九轉(zhuǎn)金丹，九轉(zhuǎn)紫金丹，種種譬喻，種種名號，層見疊出，萬變不窮。故今聞?wù)咝?，見者炫目。千歧萬派，疑竇滋生。而爐火、采補、搬運、吐納之外道旁門，由此而出矣。豈知金即天，天即理，克己復(fù)禮，一言盡矣。三圣立教之初，以存心養(yǎng)性、明心見性、修心煉性，抱元守一、萬法歸一、執(zhí)中貫一為標(biāo)準(zhǔn)；以清靜無為、定靜無為、為入手；以慈悲、感應(yīng)、忠恕、為功夫；以三皈五戒、六度萬行，三華五氣、五百大戒，三綱五常、非禮勿視、聽、言、為行持；以盡性至命、歸根復(fù)命、亦復(fù)如是、為究竟。大中至正，盡善盡美，不敢放言高論，恣意揮霍者，懼毫厘微差，千里致謬，故身度聲律，規(guī)圓矩方，范圍天地，師表百王，歷萬世而無弊也。道自金丹之說興，末流多入于執(zhí)象；佛自頓殺之傳失，末流多入于頑空；儒自孔孟既逝，程朱以降，學(xué)者大概囿于言語文字之間。儒囿文字，尚靠人道，釋老真失，概無足觀。既無真修，小則有遺倫之過，甚則致亂倫之罪。此非老子釋迦之咎，乃后世學(xué)者，矯枉過正，脫略倫常，棄人求天之失也。蓋老子服官，歷仕周朝，未嘗絕人而無君。釋迦有子，世龔生佛，何曾遺倫而無父？孔子司寇，三月而去魯。孟子容卿，不久而去齊。顏、閔、終身不仕，非時君之削奪，材力之不稱，別有所為，故不粘滯于利祿富貴也。蓋以理微道大，難為不知者言耳。佛老齊戒，直行明言。孔子則含而不露。佛為一國之主，無有所畏。老乃大化之神，不為世縛?？鬃觿t無位無權(quán)，處非其地，故不著形跡，危行言遜者，惟曲高和寡，德修謗興也。如不然，鄉(xiāng)黨一篇，沽酒巿脯不食，失飪不食，割不正不食，不得其醬不食，不時不食，不撤姜食。此外，如季康子，燕孔子，孔子不肉而食，齋必變食。子之所慎，齋、戰(zhàn)、疾。君子齋戒，以神明其德。非但制戒三日，散戒七日，實無時不戒也。蓋食腥則殺生害理，違仁養(yǎng)陰。食葷則蔽性昏智，清陽不升，神明不至。不戒則心志散亂，情欲雜投，精神失守，流為污下。有心者會意其間，三教圣人，異地則皆然也。
當(dāng)時三教分門，互相牴牾，各執(zhí)其見，不能歸一者，囿于人不達于天。各據(jù)枝葉，迷忘根本也。老子乃傳道之祖，故東渡孔子成至圣，闕傳猶龍之嘆，西化胡王捂真經(jīng)，函關(guān)現(xiàn)紫氣之祥。青牛西去，道傳天竺。白馬東來，佛興震旦。孔孟之道，有資于老聃。周程之學(xué)，實本于希夷。柱下吏官，華山道士，皆有益于儒，無害于儒。奈何自昌黎而后，以毀佛辟老為正事。新安以來，以牴陸排王為真儒。昌黎辟老，而其侄湘子，竟成黃冠之領(lǐng)袖。道成天上，名留人間。廟貌馨香，童婦皆知。由此觀之，多此一辟也。文公人品，本來正大，但孔孟堂奧，差之毫厘。原道論學(xué)，不言格致，入手已差，其它可知。文章功業(yè)，大有可觀，性命天道，未可與議也。朱陸之學(xué)，始睽終合。陽明學(xué)業(yè)，終難磨滅。而異同之論，至今未息者，門戶之偏也。河圖洛書，一順一逆。河圖順行相生，一本萬殊，由體入用。洛書逆行相克，萬殊一本，攝用歸體。河圖以七、八、九、六、之成數(shù)為四象。七為少陽，八為少陰。七為震、坎良、三卦，皆一陽二陰。陽則奇圓圍三，三用其全。陰則偶方圍四，四用其半。三用其全，一陽為君，得三數(shù)。四用其半，二陰為民，得四數(shù)。三與四共，共數(shù)為七。三男皆七，故曰少陽。八為巽、離、兌三卦，皆二陽一陰。二陽得六數(shù)，一陰得二數(shù)。六與二共為八。三女皆八，故曰少陰。六子皆少，對乾坤父母二老而言也。乾父純陽，三三見九，故老陽用九。坤母純陰，二三如六，故老陰用六。老變而少不變者，物極則反。陽極則變陰，陰極則變陽。乾用九，變則為八。乾下交坤，虛而成離也。坤用六，變則為七。坤承乾爻，實而成坎。以數(shù)而言，用九變八，乾交坤而成離。用六變七，坤承乾而變坎。以理而言，則乾陽順進，由體入用，故乾用后天之離，離數(shù)九也。坤陰逆退，由用返體，故坤用先天之坎，坎數(shù)六也?？脖局心校矠樵?，而月號太陰。離本中女，離為日，而日為太陽。此陰陽互艮之義也。陽內(nèi)含陰，外象為陽。陰中含陽，外象為陰。河圖，天數(shù)之積二十有五，地數(shù)之積三十。天地積數(shù)五十有五。除五不用，其用四十有九。五為太極之用，一為太極之體。四十九者，七七之積數(shù)也。陽至七則變陰，陰至七則陽復(fù)。六則變機未至，八則變機己過。易者變化之機也。故揲蓍用七七之?dāng)?shù)。河圖為地，地重而濁。洛書為天，天輕而清。重濁則數(shù)多，輕清則數(shù)寡。洛書之積，四十有五，少土之成數(shù)，故輕清、而變易注行不息。河圖之積，五十有五，多土之成數(shù)，故重濁、而簡厚不遷。天體為陽，陽數(shù)以五為中。天氣有升有降，升則為陽，陽數(shù)五，甲、丙、戊、庚、壬；降則為陰，陰數(shù)五，乙、丁、己、辛、癸。地體為陰，陰數(shù)以六為中。地有對待，自子至巳為內(nèi)，自午至亥為外。天干之土二，地支之土四，亦土多也。故天以氣為體，而地以土為體。天以五為用，故五音三分損益而象天。地以六為用，故六律隔八相生而法地。古人畫井分疆，建邦設(shè)都，布兵排陣，下寨安營，奇正變化，悉本洛書。學(xué)者見古人畫井分疆，本于洛書，多以洛書為地盤，而不知用雖在地，實則法天也。故年白、月白、日白、時白，九位轉(zhuǎn)運，吉兇相錯，大小相間，故達于洛書之源，則識天時。達于河圖之源，則知地利。達于天理、地理、性理、三理一本之源，則得人和。達于氣不達于理，謂之偏。達于理不達于氣，謂之素。達理之源，明氣之用，盡地之利，為內(nèi)圣外王大中至正之道。理之微，盡性至命；理之顯，三綱五常，歷萬古而不易。氣之隱，運會升降；氣之顯，世道變遷，當(dāng)因時而制宜。
日月星辰麗乎天，即麗乎氣也。百谷草木麗乎地，即麗乎土也。青氣為天，土也為地，良不虛也。人只知百谷草木之麗乎地，而不知地即天中一物耳。黃帝問于岐伯：地為天中之一物，亦有所托乎？岐伯曰：大氣舉之耳。鬼臾區(qū)知地上之天，而不知地下有天。岐伯言及地之四外皆天。未嘗言及天之四外復(fù)有天也。天之四外復(fù)有天，惟太上老子言之不一，《清靜經(jīng)》曰：大道無形，生育天地?！兜赖陆?jīng)》曰：無名天地之始?！侗拘屑?jīng)》曰：九天之上，謂之彌羅。天上之天，上極無上。此乃大道之蘊，至理之奧。上天禁秘，不得妄傳。寶而敬之，非人勿示。無所不貫之謂彌，無所不包之謂羅。大氣舉地，大道生天。
俗學(xué)之士，大都以可知可見為事業(yè)，而不知圣神事業(yè)，迥超凡庸知見之外，如《中庸》云：鬼神之為德，其盛矣乎。視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。三教圣真，師表萬世，模范百王，俎豆馨香，久而彌新。儒由至善定靜，不睹不聞，達無聲無臭之天而成圣；道由清靜無為，寂淡沖虛而成仙；釋由降服其心，寂滅真空而成佛。因其不入執(zhí)象，故不落頑空?？罩胁豢?，是為妙有。妙則神明不測，有則體物不遺。古人德修謗興，道高毀來，曲高和寡，舉世莫容，不悔不慍，死生以之者，為道故也。文囚羑里，孔厄陳蔡，程子之學(xué)，擯于蔡京，朱子之學(xué)，斥于佗胄。一者俗眼識，少見多怪；再者精金待煉，動心忍性，分所當(dāng)然。再如陽明平亂，有功不賞；蕭寺談禪，中若無事者，世味淡也。元定佐朱，無罪見逐，羈所傳道，禍患不避者，見理真也。如本朝世祖章皇帝，世宗憲皇帝，皆深探理窟，業(yè)契道妙，道與權(quán)合矣。然圣人之政，可以明行，圣人之道，未敢顯傳者，一懼臣民難以盡識，變更不易；二懼理微道大，歧路易生，妄付流毒，易放難收，致令滋蔓，以故世宗作語錄以明志。
世祖棄江山如敝屣，有道有權(quán)，如二圣尚不能以斯道之微，遍諭臣民，況其下為者乎？鳴呼！大同世往，江河日下，習(xí)染既深，無可如何也。大學(xué)之作，本于堯典，故以明德入手，其修齊治平之序，即克明峻德。以親九族，九族既睦；平章百姓，百姓昭明；協(xié)和萬邦，黎民于變時雍。其定靜安慮，乃發(fā)揮文思安安之蘊。其格物致知，乃表章格于上下之義。感格、格除、格至，三義兼該。而堯典之格至義居多，其本末先后始終，即明德至于于變之序也。堯典命羲、命和、于于變之后，盡人合天也。大學(xué)言人事，而天事未嘗言及者，各有所司，言不越職。天理之天，學(xué)者政務(wù)。天時之天，存于有司也。中庸之作，本于虞延之傳心。湯誥之言性，人心道心，天道人道也。惟危惟微，顯微費隱也。不偏之謂中，允執(zhí)之謂庸。中者道之體，庸者道之用。允執(zhí)厥中，即用其中也。維皇降衷，若有恒性，天命之謂性也。惟精惟一，允執(zhí)厥中。率性之謂道也。其言不睹不陽，無聲無臭，洋洋如在，體物不遺，皆發(fā)揮維皇這真體。其言三達德五達道，九經(jīng)三重，位育參贊，乃極推降衷之大用。其言德性問學(xué)，廣大精微等事，乃剖天道人道之兩端，施允執(zhí)厥中之大權(quán)。不為隱怪，端入德之門，不廢半途，戒垂成之?dāng)?，至于遁世不見知而不悔，則樂天知命。君子無入而不自得矣。不避陷阱者，智非真智。不知食味者，愚乃實愚。此道所以不易明不易行也。食以養(yǎng)陰，飲以養(yǎng)陽。飲食之質(zhì)本于地，有形易見。飲食之味本于天，無形難窺。飲食之味，居乎飲食之中，達乎飲食之外?？罩袑嵪?，有似于道，故以為喻。格物之法，有要道焉。先格無極之理，窮天地之大源；次格太極之氣，究萬物之父母；再次格兩儀之象，分動靜之由來。無極之理，形象俱無，聲臭胥泯，為天地之本始，性命之大源，可以意會，難尋蹤跡，無終無始。靜而能應(yīng)，無思無為，有感必通。茍非升堂入室，默契神化者，未可輕與之議。格太極之氣，雖無形象，而能形形象象。雖無聲臭，而能聲聲臭臭。其始也，萬物逐之而有始。其終也，萬物逐之而返終。太極之氣，陽清陰濁。清氣成形之大者為天，天包地外，載星宿日月而運行不息。濁氣成形之大者為地，地處天中，載山川動植，而厚重不遷。天以氣生萬物，氣以升降分陰陽。升則向暖，降則向寒。初升而溫則為春，升極而熟而為夏，初降而涼則為秋，降極而寒則為冬。春夏秋冬，交宮過度，四隅之間，為之四季。地以土載萬物，以南北分陰陽。南方多暖，北方多寒，東方多溫，西方多涼。四隅同天之四季。寒則屬水，熱則屬火，溫則屬木，涼則屬金，而四季之間氣屬土。陰陽五行之氣生成物。其成形之大者有五，曰：羽、毛、鱗、甲、裸。而化生之類為余氣，合之為六。行者動也，動物有靈，神系于天，其根在上，以神、氣、質(zhì)、三者合有而生。神本一致，氣有萬殊，而大綱有五曰：金、木、水、火、土。稟金氣而生者，曰甲蟲。外剛內(nèi)柔，其族有三百六十之多，而龜為之長。稟木氣而生者，曰毛蟲。外柔內(nèi)剛，其族三百六十之多，而麟為之長。稟火氣而生者，曰麟蟲。其居多潛而能游，水性下也。其族三百六十，而龍為之長。稟火氣而生者，曰羽蟲。其居多高而能飛，火性上也。其族三百六十，而鳳為之長。稟土之中氣，兼金木水火之全而生者，為倮蟲。不恃羽毛鱗甲，被以衣冠居以宮室，以四靈為畜者，其族亦三百六十，而圣人為之長。金純主義，故神龜為卜，而預(yù)告吉兇。木純則仁，故麟不傷生，為圣賢之祥。水純主智，故神龍變化，兩在莫測?；鸺儎t文明而有禮，故鳳全五色，雁行有序，而其配不亂。土之純則統(tǒng)四端兼萬善。羽蟲之音，清高近征。毛蟲之音，長直近角。甲蟲之音，收斂近商。鱗蟲之音，低下近羽。而人則通于五音，達于六律。其形則金短木長，火尖水曲，土則以圓為首。其氣之純者，則各肖其形。而雜于偏者，則萬有不齊矣。凡九竅者，則形交而胎生。八竅者，則氣交而卵生。木火之族，居陸者多。金水之族，潛淵者多。陽升陰降之分也。仙鶴養(yǎng)神，知木火之靈；神龜調(diào)息，得金水之精。故一能通神，一能羽化。天氣一周，三百六十五度，四分度之一。又有二十八宿之經(jīng)星，雖其所管之度，多少不同，凡某宿某度之氣者，其形性與某宿相肖。以陰陽衰旺純駁，星宿吉兇，而分貴賤大小，智愚賢否，雌雄夭壽之殊。即此引而伸之，擴而充之，觸類而長之，動物雖多，可從此而格矣。
地以五質(zhì)載萬物，待天氣至而后生。質(zhì)濁屬靜，靜則植物根生于地。以生長為動，以不能自動為靜。山產(chǎn)五金草木，為靜中之靜。以象地之骨。水生于山而潤草木，為靜中之動。以象地之血。草木成形之美，而能食人者，為五谷，曰：根、穗、角、蔓、懸。凡五谷之根葉花實枝干，色青味酸，形直而長者，本春之木氣而生，人食之則入肝膽之經(jīng)而生筋。色黃，味甘形圓者，本四季之土氣而生，人食之入脾胃二經(jīng)生肉。色赤，味苦形尖者，本夏之火氣而生，人食之入心經(jīng)小腸經(jīng)而生血。色白，味辛形短者，本秋之金氣而生，入肺經(jīng)大腸經(jīng)而生氣。色黑，味咸形曲者，本冬之水氣而生，入腎經(jīng)膀胱經(jīng)而生骨。輕而味淡者屬陽，入氣分而上升。重而味厚者屬陰，入血分而下降。凡植物以氣質(zhì)合而有生，無神故無知，而根生于地。天地之間，萬物雖多，不出動植；動植雖多，不外五行；五行雖多，不離陰陽；陰陽本于太極，太極本于無極。無極之理本無形，龍馬出河現(xiàn)圖，借天地生成之?dāng)?shù)以形之。太極本無象，神龜出洛，負一氣流行之?dāng)?shù)以象之，于是羲皇會天地之?dāng)?shù)，本河圖對待之靜體，畫 先天八卦之象。文王會一氣流行之?dāng)?shù)，翻先天之靜體，作后天動用之象。易未畫時，易在天地。易既畫后，天地在易。河洛言氣現(xiàn)空中之實象，伶?zhèn)愐蛑鳂?。河圖天一，洛書履一。天一為五行之宗，履一乃一陽之始，故五音、六律、度、量、與衡，皆自此而造端。一者奇也，奇圓圍三，三三見九，九九八十一絲為黃鐘之宮弦，由此三分損益。至六十四數(shù)，三分分之不盡，故音止于五。奇圓圍三，故黃鐘律管，空圍三分，三三見九，故其長九寸，由此而隔八相生，而音始有八。黃鐘律管，容秬黍之中者，千二百粒，重十二銖，十二月之象也。二十四銖為一兩，二十四氣之象也。十六兩為一斤，合之得三百八十四銖，即六十四卦，三百八十四爻之象也。由是因秬黍之寬，即分為寸而生度。因容秬黍之器，積合為升而生量。知此則律度量衡可從而格矣。羲皇畫卦，以昭兩間之物象。黃帝因之而創(chuàng)衣冠，治宮室，造器皿，以利民用。天位乎上，地位乎下，而尊卑之禮生。乾稱乎父，坤稱乎母，而親親之禮生。三少為男，而兄弟之禮生。三少為女，姊妹之禮生。三男三女配合，而姻婚之禮生。同聲相應(yīng)，同氣相求，而往來之禮生。自少而壯，生冠婚之禮。自老而死，生喪祭之禮。引伸觸類，而三千三百之禮，可從此而格矣。近取諸人，六十四卦，生于艮兌，大本于天。三百八十四爻，不離奇偶。蓋由少男而為中男，由中男而為長男，由長男而為老父，四卦亦一卦之變也。由少女而為中女，由中女而為長女，由長女而為老母，四卦亦一卦之變也。一陽生于冬至之復(fù)，而一百九十二陽爻，皆于此而造端。一陰生于夏至之姤，而一百九十二陰爻，皆自此而托始。洛書為流行之氣天，萬物之生死吉兇由于氣，故人事之顯，悉本于氣。王者則之，上則以之而治歷明時，下則以之而畫井分疆。九疇為百生之大法，八陣為九伐之通用。于穆現(xiàn)無形之道于洛書河圖，借數(shù)以顯道也。羲皇本河洛之象于先天后天，借象以顯數(shù)。黃帝因河洛卦象，以制禮作榮。風(fēng)后因九宮而治奇儀。倉頡本卦象而演六書。隸首本河洛而推算數(shù)。岐伯則參河洛卦象，究理氣之天用以創(chuàng)醫(yī)。廣成子則超河洛卦象，還理氣之大源以傳道，合理氣顯微推而至于人事，治度大備，風(fēng)氣漸開，此由皇入帝之世界也。揖讓出于唐虞，道之盛。征誅起于三代，道漸衰矣。然夏則尚忠，本之于心。商則尚質(zhì)，未離于人。周而尚文，則物象從事，而身心之學(xué)漸晦矣。此由帝入王之世界也。至齊桓晉文，則假借其事，而參以詐力，此由王入伯之世界也。由皇入帝，謂之元。由帝入王，謂之亨。由王入伯，謂之利。降及孔孟之世，道寄師儒。祖述憲章，效天法地，貞之終。即元之始，故孔子為衰周之素王，孟子為素王之功臣。
