我們知道，儒家和道家是中國(guó)思想文化史上重要的流派，他們之間相互攻訐又相輔相成，共同構(gòu)成了中華民族傳統(tǒng)文化的主要內(nèi)涵。
以北方中原文化為根基，儒家強(qiáng)調(diào)德禮和剛勁有為，具有濃厚的人文主義色彩；而道家則以南方的荊楚文化為依托，注重真樸和順性超然，具有較強(qiáng)的自然主義色彩。
儒道兩家共同陶鑄了中華民族的傳統(tǒng)美德和處世精神，共同推動(dòng)了中國(guó)古代社會(huì)的平穩(wěn)進(jìn)步與健康發(fā)展。
兩家之間存在著不同的思維方式、價(jià)值取向，突出的表現(xiàn)在兩家的人性論和治國(guó)主張上。
人性論在儒家倫理思想體系之中一直占有十分重要的地位。
孔子提出“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”（《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》）的命題以后，人性問(wèn)題就成為了儒家思想家集中探討的理論問(wèn)題。
孟子就曾以人性立論，并別開(kāi)思路地提出了“性善”學(xué)說(shuō)。
后起的儒學(xué)大師荀子則提出了“性惡”理論。
就孟荀人性論的本質(zhì)而言，二者卻是一致的。
只不過(guò)孟子認(rèn)為仁義禮智這些封建道德規(guī)范是人的本性的邏輯展開(kāi)，而荀子認(rèn)為仁義禮智這些封建道德規(guī)范是人性改造的結(jié)果。
孟荀從不同的角度提出了人皆可以為堯舜的主張。因此，可以說(shuō)無(wú)論從理論形式還是致思的取向上，孟荀的人性論都奠定了中國(guó)歷代儒家在人性問(wèn)題上善惡雙重建構(gòu)的理論格局。
儒家主要是從善惡的角度對(duì)人性進(jìn)行探討，而道家則不然，他們有自己獨(dú)特的理論視角，直接從自然大道出發(fā)來(lái)研究人性。
道家認(rèn)為，人性來(lái)源于道，道是素樸自然的。因而人性也應(yīng)當(dāng)是自然素樸、渾然天成的。
基于對(duì)人性的這種理解，道家堅(jiān)決主張消除仁義、廢棄道德，見(jiàn)素抱樸，回歸自然。道家的人性論，在總體上是一種消極的人性論，但其中也包含著積極的社會(huì)批判精神。在階級(jí)社會(huì)，倫理道德都是一定階級(jí)的倫理道德，都是為特定的階級(jí)服務(wù)的，在這些倫理道德之中確實(shí)也包含著一些壓迫人和奴役人的因素。
在治世理論上兩家也可說(shuō)是勢(shì)同水火。儒家大力張揚(yáng)“德治”理論，道家則極力倡導(dǎo)“無(wú)為”思想。
德治，首先由孔子提出，并由孟子和荀子進(jìn)一步發(fā)展和完善。儒家的德治思想可謂是深謀遠(yuǎn)慮，但在那個(gè)急功近利的年代，他們的思想是不能為統(tǒng)治者所理解和接受的，更談不上努力躬行了。
這并不能說(shuō)明儒家德治思想的無(wú)意義。儒家所以提出德治思想，是因?yàn)樗麄儽犬?dāng)權(quán)者更清楚地看到了人民群眾的偉大力量。
在他們看來(lái)，統(tǒng)治者若想長(zhǎng)久地維系自己的統(tǒng)治，就必須要得到民眾真心實(shí)意的支持，否則民眾的反抗就有可能顛覆當(dāng)權(quán)者的寶座。
歷史上的仁人志士也常常以此為武器，對(duì)封建剝削制度進(jìn)行批判，這也從一個(gè)層面充分證明了孔孟德治思想的巨大價(jià)值。
在治國(guó)問(wèn)題上，以老莊為代表的道家與儒家有著不同的看法。
他們以道論為基礎(chǔ)，以其樸素的辯證法為依據(jù)，提出了有為必有弊的理論主張。
在他們看來(lái)，德治雖有其效，但也有其弊。即使德治實(shí)行到極致，也不能達(dá)到至善的境界。他們認(rèn)為要想使天下達(dá)于治，最好的辦法就是不想辦法，最好的途徑就是不去謀求政治。如果達(dá)于無(wú)為就會(huì)無(wú)所不為，如果做到不治，就會(huì)無(wú)所不治。
孔孟儒家以人耳目口鼻之欲上同好的事實(shí)而推論人同好于仁義禮智，事實(shí)上是把低層次的感覺(jué)經(jīng)驗(yàn)與高層次的價(jià)值判斷混同起來(lái)。
儒家思想片面強(qiáng)調(diào)整體利益而忽視個(gè)體價(jià)值，片面強(qiáng)調(diào)社會(huì)秩序而忽視個(gè)人的自由，片面強(qiáng)調(diào)道德而無(wú)視道德可能導(dǎo)致的虛偽，片面強(qiáng)調(diào)剛強(qiáng)有為而無(wú)視退守?zé)o為對(duì)社會(huì)發(fā)展的平衡意義。
這說(shuō)明儒家思想有其自身難以克服的局限。
儒家思想所面臨的外部挑戰(zhàn)則主要來(lái)自于先秦時(shí)期動(dòng)蕩不安的社會(huì)時(shí)局。
孔孟所處的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期是一個(gè)“禮樂(lè)征伐自諸侯出”的動(dòng)亂年代。周天子已名存實(shí)亡，“八佾舞于庭”已成為不爭(zhēng)的事實(shí)。
在這樣一個(gè)分裂動(dòng)蕩，形勢(shì)詭譎，實(shí)力攸關(guān)生死的時(shí)代，儒家所提倡的德禮為先的治國(guó)主張與當(dāng)時(shí)的政治現(xiàn)實(shí)存在著巨大的鴻溝。其主張聽(tīng)起來(lái)雖溫情脈脈，但在激烈的斗爭(zhēng)面前卻顯得迂闊不切實(shí)際而被束諸高閣。儒家的政治理想面臨著嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。
因此，儒家思想若想獲得進(jìn)一步發(fā)展，就必須采納道家思想之中與之相關(guān)的論點(diǎn)、學(xué)說(shuō)與主張。
當(dāng)然，道家的不爭(zhēng)、無(wú)為、抱殘守缺的觀念，也需要儒家積極進(jìn)取、剛勁有為思想的補(bǔ)充與矯正，正是上述原因儒道兩家可以互補(bǔ)而且應(yīng)該互補(bǔ)。
儒道兩家，一個(gè)剛勁有為，一個(gè)退守?zé)o為；一個(gè)重視社會(huì)安定和人際和諧，一個(gè)崇尚精神自由和逍遙獨(dú)行；一個(gè)主張道義為先，一個(gè)倡導(dǎo)自保其身；一個(gè)追求立功建業(yè)，一個(gè)渴求遁跡于世；一個(gè)積極入世，一個(gè)超然物外，二者似乎勢(shì)不兩立，但從效用上來(lái)講，恰好可以互補(bǔ)融通。
所以能夠相互補(bǔ)充融通是因?yàn)樗鼈冎g存在著相通一致的思想觀念，正是這些相通一致思想觀念構(gòu)成了儒道互補(bǔ)的理論基礎(chǔ)。
儒道兩家都主張循性而為。儒家講人生而有良知良能，良知良能先驗(yàn)自然，而仁義禮智等道德觀念天生于良知良能；道家則直接從自然大道出發(fā)來(lái)研究人性，在他們看來(lái)，人性來(lái)源于道，道是純素自然的，因而人性也當(dāng)是自然素樸、渾然天成的。如老子所言：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即道家主張效法自然來(lái)形成人的德性。儒家認(rèn)為仁義禮智是天生于人的良知良能，因而以仁心待人，以善行處事，不過(guò)是自然本性的發(fā)用流行，是順乎自然、合乎人性的；道家認(rèn)為人及天地萬(wàn)物源于自然，天道之大者在自然，那么人只能依循自然行事，循自然而為便是德的表現(xiàn)?？梢?jiàn)，循乎自然之性是儒道的共同訴求。
儒道兩家都鄙薄功利?？鬃釉裕?/p>
“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z(yǔ)?里仁》）“不義而富且貴，于我如浮云?！?/p>
孟子說(shuō)過(guò)：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者?！?/p>
可以說(shuō)儒家把義視為最高的價(jià)值，而對(duì)利采取了輕視的態(tài)度。而“正其誼不謀其利”，就更加突顯了儒家道義至上的價(jià)值觀。
道家則義利俱輕，主張擺脫物質(zhì)功利的桎梏和綱常倫理的束縛，追求的是自由的境界，強(qiáng)調(diào)的是心靈的解放。
當(dāng)然，道家所要否棄的道義是對(duì)人性戕害的虛偽的道義，其追求和崇尚的則是一種持重、內(nèi)斂、自然、真樸、與人無(wú)礙的至德。二者雖思維路向各異，但卻殊途同歸，追尋真善至德是兩家共同的理想。
儒道兩家都推崇修身養(yǎng)性、提升人格境界。
儒家強(qiáng)調(diào)人不能因生活的困苦和仕途上的失意而放棄自己在道德上的追求。在任何環(huán)境，任何場(chǎng)合下都要循道而為，堅(jiān)守道義。生死不可抗，道義可為之。正是這種“窮則獨(dú)善其身”的思想情操造就了中華民族道義至上的優(yōu)良文化傳統(tǒng)，也陶鑄了中華民族道義為先的民族精神，也正是因?yàn)槿绱耍攀沟脗ゴ蟮闹腥A民族能夠歷經(jīng)風(fēng)雨滄桑而曠世長(zhǎng)存。同樣，道家也講修身養(yǎng)性，講隱忍退守，講精神自由、人格獨(dú)立。并且堅(jiān)決反對(duì)因社會(huì)的混濁、他人的墮落而隨波逐流。
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