所謂德治，是把道德教化作為主要的治國手段，追求社會(huì)道德的協(xié)調(diào)，利用道德的內(nèi)在約束力來達(dá)到穩(wěn)定社會(huì)的目的。德治將道德與政治緊密、有機(jī)地聯(lián)系在一起，使得許多道德規(guī)范同時(shí)又成為政治信條，這就在客觀上將道德置于上位，成為維系社會(huì)穩(wěn)定、實(shí)行有效統(tǒng)治的工具。也正是因?yàn)檫@個(gè)原因，深受德治思想影響的中國人習(xí)慣于從人倫道德的視角觀察和判斷政治事物。
德治思想是儒家經(jīng)世思想的核心，源于自夏至周逐步形成的“以德配天”、“敬德保民”等禮治思想，也吸收了春秋戰(zhàn)國時(shí)期各家之精義，尤其是管仲的“禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡”的“德治”思想。《大學(xué)》中提出的“修身、齊家、治國、平天下”，既是儒家德治思想的出發(fā)點(diǎn)，又是它的主要內(nèi)容。儒家學(xué)派認(rèn)為，只有這樣才能實(shí)現(xiàn)“天下為公”、“大同世界”。
德治思想是建立在民本思想基礎(chǔ)之上的。我國古代很早就有民本思想，即認(rèn)為人民是國家唯一的重心，民為邦本，本固則國寧。儒家學(xué)派的代表人物更是將這一思想做了充分的發(fā)揮。荀子提出：“君者，舟也，庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”孟子在總結(jié)夏王桀、商王紂滅亡的教訓(xùn)時(shí)說：“桀紂失天下也，失其民也；失其民也，失其心也。”盡管從本質(zhì)上看，儒家的民本思想歸根到底還是以君為本，對(duì)民的重視是立足
德治講求選賢任能。賢人，即道德高尚而才能出眾的人，是人中之杰，是有深謀遠(yuǎn)慮的政治家，是國家之棟梁。一個(gè)統(tǒng)治者自己賢能不足以將國家治理好，還需要一大批賢人，所以說：“治國之難在于知賢而不在自賢。”如果沒有賢人相助，
德治要求以德選拔人才，因此，中國古代形成了一套完整的培養(yǎng)和選拔官吏的制度。“德教為先”是為德治服務(wù)的教育理念，而歷代各種選拔官吏的形式與制度，都強(qiáng)調(diào)必須以德行、學(xué)識(shí)為本，德才兼?zhèn)洹?/span>
德治要求以德管理人才，就是以德治吏，為政清廉是以德治吏的核心內(nèi)容。具體講，一個(gè)官吏必須做到：公私分明，不相混淆；見利思義，清正廉潔；從政必誠，以德修身。
從上述內(nèi)容可以看到，我國歷史上逐漸形成了一整套德治思想和方法，它對(duì)后世統(tǒng)治者產(chǎn)生了巨大的影響。但是，需要指出的是，在中國古代社會(huì)，德治必然伴隨著人治，所謂精英政治也不過是人在政在，人亡政亡，這一點(diǎn)，對(duì)建立穩(wěn)定的社會(huì)秩序是不利的，也是德治的致命弱點(diǎn)。
中國古代的法的思想源于周禮，是在春秋戰(zhàn)國時(shí)期百家爭(zhēng)鳴之中發(fā)展起來的，是法家學(xué)派思想的重要組成部分，其中有許多基本觀點(diǎn)，如主張“法不阿貴”，反對(duì)“刑不上大夫”等等，至今仍然閃爍著光輝。
儒家與法家都贊成有健全的社會(huì)秩序，但對(duì)于如何建立這樣的秩序有不同意見。儒家主張依靠“禮”，維護(hù)有差別的等級(jí)制度。法家并不否認(rèn)也不反對(duì)貴賤、尊卑、長(zhǎng)幼、親疏等差別的存在，但認(rèn)為這些與治國無關(guān)，甚至有礙于治國，他們關(guān)心的是法律、政治秩序的維持，認(rèn)為國家得到治理的根本方法在于賞罰。管子指出，有功必賞，有過必罰，哪種行為應(yīng)賞，哪種行為應(yīng)罰，完全是一種客觀的絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn)，不應(yīng)因人而異，這樣才能使每個(gè)人都守法，維持公平。如果考慮種種差別，就不能達(dá)到一賞一罰的目的。商鞅也說：“所謂一刑者，刑無等級(jí)，自卿相、將軍以至大夫、庶人，有不從王令，犯國禁、亂上制者，罪死不赦。”韓非說：“法不阿貴，繩不繞曲，法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭(zhēng)，刑過不避大夫，賞善不遺匹夫。”法律面前人人平等的思想，盡管在中國古代只是少數(shù)人的一種理念，但至今仍有積極意義。
法家不贊成精英政治，不相信少數(shù)人的力量足以改變社會(huì)風(fēng)氣，主張國家治亂興衰，反對(duì)有治人無治法、人存政存、人亡政亡的治國思想，主張靠法律的力量使社會(huì)長(zhǎng)治久安。他們認(rèn)為，如果把國家的興旺、社會(huì)的治理完全寄托在
法家從根本上否認(rèn)仁義道德的價(jià)值，認(rèn)為它并不足以止亂，對(duì)國家的治理也無益處。只有維持法律秩序，才能以最準(zhǔn)確的程序、最有效的方法、最短的時(shí)間來達(dá)到治國安邦的目的。法家主張的主要手段是刑，甚至是重刑。在他們看來，只有重刑才能使人畏懼懾服，不敢以身試法。為此，有的法家人物提出了“輕罪重刑”的主張，認(rèn)為“重罪輕刑”會(huì)縱容作惡，使民為奸，即使刑之輕重與罪之大小相當(dāng)，重罪重刑，仍然無益于治，不能止奸，只有嚴(yán)刑峻法才能止奸息暴，只有“以刑去刑”才能收到長(zhǎng)治久安的效果。由此，法家主張治國以治奸民為對(duì)象，不以治良民之法治奸民，而以治奸民之法治良民，正如商鞅所言：“國以治奸民之法治良民，必亂至削；國以奸民治善民者，必治至疆。”
應(yīng)該說，法家的上述思想，在中國歷史上對(duì)于“立新國”、“反割據(jù)”、“治亂世”等，都起到了一定的積極作用。但是，法家的重刑罰、輕德教，全盤否定道德和道德教育的社會(huì)功能的思想，過于片面和極端。沒有教化的支持，國民沒有起碼的道德素質(zhì)，任何法律都難以奏效。
在長(zhǎng)期論爭(zhēng)和歷史實(shí)踐中，中國古代思想家們?nèi)《咧L(zhǎng)、棄各自之短，逐步形成了德法兼用、德主刑輔的治國方略。
應(yīng)該說，德法兼用的思想是久已有之的，即便是先秦時(shí)期的儒家與法家當(dāng)中，也有人提出德與刑不可偏廢?？鬃泳陀?#8220;寬以濟(jì)嚴(yán)，猛以濟(jì)寬，政是以和”的說法。孟子也說：“徒善不足以為政，徒法不足以自行。”荀子主張德法并施，提出了“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧，明德慎刑，國家既治四海平”。
德法兼用的思想在先秦時(shí)期并沒有得到實(shí)現(xiàn)，特別是秦國的吞并六國，使法家思想一時(shí)獨(dú)步天下。直到漢代總結(jié)秦朝滅亡教訓(xùn)之后，德治才逐步為統(tǒng)治者所重視，并形成了儒法相融、“德主刑輔”的治理國家的基本模式。西漢賈誼在《過秦論》中分析秦亡的原因時(shí)指出，秦國以區(qū)區(qū)之地統(tǒng)一中國，不可謂不強(qiáng)，卻很快二世而亡。其根源是“仁義不施，而攻守之勢(shì)異也”。秦雖有強(qiáng)大的武力，但不施仁政，最終落得“一夫作難而七廟隳，身死人手，為天下笑”的下場(chǎng)。而仁政正是儒家學(xué)派的代表性觀點(diǎn)，在此基礎(chǔ)上，漢初的統(tǒng)治者重新研究儒家的思想，包括德治思想，從而探索儒法融合的道路。
孔子曾經(jīng)講過：“道之以政，齊之以刑，民免無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”也就是說，用政權(quán)和刑罰的力量，可以使人懼怕而不敢犯罪，但是并沒有自覺的法律意識(shí)，而用道德禮樂來教化人民就會(huì)使他們產(chǎn)生道德與法律的自律、自覺。漢初的思想家認(rèn)為這個(gè)觀點(diǎn)很有道理。賈誼說：禮和道德是“禁于未然之前”，刑與法則是“禁于已然之后”。刑與法只能制裁犯罪，而禮和道德則可以預(yù)防犯罪。董仲舒說：法“能刑人而不能使人廉”，“能刑人而不能使人仁”?！痘茨献?#183;秦族訓(xùn)》中說：“民無廉恥，不可治也”；“民不知禮儀，法弗能正也”；“無法不可以為治也，不知禮儀不可以行法也。”在這些理論的基礎(chǔ)上，漢代以降，逐步形成了德法兼用、德主刑輔的政治模式，其內(nèi)容包括：以德治法、司法以德、道德教化等。這一模式的形成是通過儒學(xué)的“法典化”與法律的“儒學(xué)化”完成的，也就是說，一方面儒學(xué)占據(jù)統(tǒng)治地位并發(fā)揮實(shí)際作用，無論是皇帝下詔還是大臣奏本，都是援引儒家經(jīng)典，以儒家經(jīng)義為最高指導(dǎo)思想，另一方面是儒家知識(shí)分子躋身官吏之中，獲得修訂法律和參與重大司法活動(dòng)的機(jī)會(huì)，使儒家思想得以貫徹。
可見，德法兼用、德主刑輔的統(tǒng)治模式的形成是經(jīng)過了一個(gè)長(zhǎng)期發(fā)展過程的，在中國歷史上延續(xù)了上千年之久，有其內(nèi)在必然性，其中的核心——德治思想，即強(qiáng)調(diào)教化，強(qiáng)調(diào)人民道德水平的提高。
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