“中和”思想是以儒家文化為核心的中國文化的基本精神之一?！爸泻汀笔紫仁侵腥A民族傳統(tǒng)的道德標準，誠如董仲舒所說：“德莫大于和而道莫正于中。”（《春秋繁露循天之道之七十七》）同時，“中和”還是中華民族重要的審美觀念、政治理想和重要的方法論原則。貴和尚中是中華傳統(tǒng)文化的基本精神之一，這一精神已深深地內(nèi)化于民族心理之中，影響著我們今天的社會生活、人生觀念和價值取向乃至審美趣味，因此，正確地揭示“中和”思想的基本內(nèi)核，分析其理論價值，對于我們今天構(gòu)建和諧社會仍然具有重要的借鑒作用。
一
“中和”由“中”與“和”這兩個中國傳統(tǒng)文化中重要的范疇組成?！爸小钡膬?nèi)涵頗為豐富，除了我們習見的中間、中央的意思之外，主要有以下諸方面的含義：一是不偏不倚，無過無不及。如適中、折中?！墩f文解字注》謂之“合宜之辭也”。二是正。如，《周禮》：“以五禮防萬民之偽，而教之中。”賈公彥疏解“中”的意思是“使得中正也。”就尚中的思想淵源而言，《周易》中陰陽對立統(tǒng)一，和諧穩(wěn)定即是“中”的表征，因此，《易傳》云：“中行無咎”，意思是居中而為即可無恙。由于“中”在古代被視為常人難及的境界，需“教之中”，乃至有尚“中”貴中的傳統(tǒng)，以防過、不及，以防不正而邪，并漸而使“中”成為中華傳統(tǒng)文化中一個內(nèi)涵十分豐富的范疇。其后，孔子的弟子子思將“中”視為“天下之大本”（《中庸》），這樣，“中”就具有了本體論的意義。正因為“中”的內(nèi)涵如此豐富，境界如此高妙，古人乃至認為不但難以臻達，而且還難以言說，如明代著名文士徐渭就說：“語中之至者，必圣人而始無遺，此則難也。”又說：“是中也，難言也，言半則墮而則矣。”（《論中》）難言的原因即在于“中”并不是通常所理解的“半”，而具有豐富的內(nèi)涵?！爸小笔菑V及本體論、道德論、方法論乃至審美理想等等不同層面的范疇。之中、尚中、貴中是中國古代文化共同的價值取向。
“和”是與“同”相對的一對范疇?！昂汀钡膬?nèi)涵同樣十分豐富。概而言之，有三方面的特征。一是“和”具有差異性、多元性。《國語鄭語》載：“夫和實生物，同則不繼。以它平它謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。”韋昭注“和”“以它平它”的特質(zhì)時說：“謂陰陽相生，異味相和”。也就是說“和”是指不同因素的和諧統(tǒng)一，即如陰陽不同而生生不己，異味相和而美味生焉一樣。而“同”則是相同因素的累加，是以同一性為特征的。“同”則“聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。”（《國語鄭語》）“以同裨同”就不能產(chǎn)生新事物，就不能產(chǎn)生五彩繽紛之色，悅耳和諧之音。二是“和”是指不同因素之間的互動，是諸元素和諧共生的狀態(tài)。晏嬰說：“和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以洩其過?！保ā蹲髠髡压辍罚┚褪钦f，美味需酸咸適中，即可濟益其味，味不足者，則泄減其味。因此，“和”需眾味相濟。晏嬰以對立因素的相“濟”相“泄”來達到和諧統(tǒng)一，豐富了“和”的內(nèi)涵。而孔子則將“和”、“同”視為判斷不同人格的標準，他說：“君子和而不同，小人同而不和?！保ā墩撜Z子路》）三是“和”有與“中”相類似的適度之義?！稄V韻戈韻》載：“和，不堅不柔也。”鄭玄注《周禮》中“以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友”時說：“和，剛?cè)徇m也?！碑斎?，“和”最基本的含義是相對于“同”這一對范疇而言的，是指多樣性的統(tǒng)一。古代思想家都貴和去同?！昂汀币彩菑V及道德論、方法論等不同層面的重要范疇。
“中”、“和”都具有適中、平和等含義，“中和”漸而形成一個共同的范疇。較早將“中”、“和”合用的是子思，他說：“喜怒哀樂未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！保ā吨杏埂罚┳铀紝ⅰ爸小迸c“和”連用，但兩者內(nèi)涵又稍有不同，這就是“中”為未發(fā)，“和”是“中節(jié)”的已發(fā)。朱熹認為“中”是未發(fā)之“性”,而“和”則是“情”，是“無所乖戾”的“情之正”。前者是“大本”，即具有本體之義，而“和”是指古今萬物都是循道而生，“和”是說明道不可離萬物，因此“和”是“天下之達道”。這樣，“中”與“和”并用就具有體用合一，本立而用行之義。極其中，天地可以安其所；極其和，萬物可以遂其生。當然，中國古代思想家常常將“致中和”視為道德修養(yǎng)論，認為只要戒懼慎獨，就可以達到天地位、萬物育的境界，其內(nèi)在的邏輯關(guān)系誠如朱熹所說：“天地萬物，本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣；吾之氣順，則天地之氣亦順矣?！保ā吨杏拐戮浼ⅰ罚┛梢姡爸泻汀痹诶韺W(xué)家看來，是一種由道德修養(yǎng)論開出的內(nèi)圣外王的價值系統(tǒng)。
二
“中和”作為中國古代思想中廣及德道修養(yǎng)、哲學(xué)智慧、思維方式等等各方面的重要范疇,其基本特質(zhì)主要有以下幾個方面。
首先，“中和”具有多元統(tǒng)一的含義，是具有辯證思維傾向的方法論原則?！爸泻汀币蟆霸蕡?zhí)厥中”（《尚書》）?？鬃釉谡摷罢螌用娴摹爸小睍r，總結(jié)舜統(tǒng)治的經(jīng)驗就是“執(zhí)其兩端,用其中于民?！保ā吨杏埂返诹拢┧f：“攻乎異端，斯害也己。”（《論語為政》）過激言行，必然會帶來危害。孔子認為,“過”與“不及”都是有違“中道”的。他主張要“叩其兩端”、“執(zhí)兩用中”，就是強調(diào)對立的統(tǒng)一，因此，“中和”是一種全面的、對立統(tǒng)一的方法論原則。值得一提的是,孔子以及儒家的中、中庸、中道、中和思想并不是折中主義、調(diào)和主義,而是要認識和解決矛盾需把握適度。儒家所說的“中”具有非常豐富的含義，《中庸》有所謂“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中?！倍^“未發(fā)”,就是“性”，即是“天道”。因此，在儒家看來，“中”具有本體論的含義，而絕非折中主義所能包蘊。而就“中節(jié)”點的把握而言，并不是沒有是非判斷標準的量的平分，而是在質(zhì)的判斷前提之下取其“中”?？鬃右约叭寮乙恢笔种匾暸袛嗍欠堑臉藴?這個標準就是“禮”,如果“知和而和，不以禮節(jié)之”（《論語集注》卷一）則不可行。所謂“知和而和”便是失去原則，失去標準的折中、調(diào)和。在儒家看來，人格的最高標準是“中行”，其次是“過”與“不及”的“狂狷”，最次是沒有原則的“鄉(xiāng)愿”。而“鄉(xiāng)愿”與“中行”是兩種截然不同的人格標準，兩者的重要區(qū)別其實就在是否具有是非判斷的標準，“中行”與“鄉(xiāng)愿”的不同和“中和”與折中主義、調(diào)和主義的異致十分相似?？梢?，儒家所尚的“中”、“中道”、“中庸”、“中和”并不是無原則的簡單的折中，而是含有某種對立統(tǒng)一意味的“大本”，是一種含有多種不同元素的統(tǒng)一。
其次，“中和”是動態(tài)的平衡，亦即“時中”?？鬃印斑灯鋬啥恕?、“執(zhí)兩用中”、“無過無不及”討論的就是認識事物中節(jié)點的方法，而這一中節(jié)點是否會因“時”之不同而發(fā)生變化是認識孔子乃至儒家思想是否具有辯證思維的重要特征。孔子認為“中”是變化的、動態(tài)的。“執(zhí)中”、“用中”并不是僵化保守、一成不變的，這就是孔子所說的“君子之中庸也，君子而時中?！保ā吨杏埂罚┰诤笕丝磥恚鬃诱恰皶r中”的典范，孟子認為孔子是“圣之時者也?！保ā睹献尤f章》）《中庸》一書對于“時中”的論述更為詳密，誠如朱熹所言：“‘中庸’之‘中’，本是無過無不及之‘中’，大旨在‘時中’上?！保ā吨熳诱Z類》卷六十二）事實上，講“時中”，講通變，是中國傳統(tǒng)文化中重要的內(nèi)涵之一，儒家重要經(jīng)典《易》就以講生化變易為旨趣，即《易傳》所謂“天地變而萬物通”?！皶r中”也是《周易》的精髓所在。清代吳派學(xué)者惠棟說：“《易》道深矣，一言以蔽之，曰：‘時中’?！獣r中之義，則易思過半矣?！保ā兑诐h學(xué)易尚時中說》）宋代的理學(xué)家更進一步闡發(fā)了“時中”的義蘊，如張載說：“順變化,達時中,仁之義,義之盡也?！保ā稄堓d集正蒙神化篇》），就是說，變化、時中就是仁義的至高境界。朱熹則說：“中無定體，隨時而在。”他解釋“時中”為“隨時處中”。這些都是說“中”是因時而變的。可見，“時中”是“中和”、“中道”的重要特質(zhì)。不難看出，中國傳統(tǒng)文化中的中和思想蘊含著豐富的通變發(fā)展的進取精神。明代學(xué)人薛瑄說：“時中是活法而不死?！保ā蹲x書錄》卷一）不但揭示了“時中”的奧義，而且也揭示了中和思想的精蘊所在。
最后，“中和”是多元共生，和諧對稱的狀態(tài)，因此也是中國古代的審美標準。西方美學(xué)常常以美的兩極——優(yōu)美與壯美表示美的形態(tài)，而中國古典美學(xué)尚中和，尚含蓄，追求和諧與對稱的美。儒家以溫柔敦厚為詩教，就是說要取得一種和諧溫雅的美，在內(nèi)容上要得情之正，要“思無邪”。古人認為，《詩三百》雖然箴規(guī)美刺有別，但都合于喜怒哀樂之中節(jié)?？鬃右浴蛾P(guān)睢》為例，認為詩歌當“樂而不淫，哀而不傷”，即要和諧中節(jié)。儒家提倡的“中和之美”，是超越于陰柔于陽剛之上的至美。同樣，中國古代在音樂方面也崇尚中和?！稑酚洝分姓f：“故樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。”“中和之音”因其審美功能而具有道德教化作用：“君子聽之，可以平其心，心平則德和?！薄渡袝鴪虻洹分姓f：“八音克諧，無相奪倫，神人以和。”就是說，多種樂器發(fā)出不同的聲音，能夠協(xié)調(diào)和諧地演奏出和美的樂曲，這種聲音的美妙乃至達到神、人諧和的效果。中和之音還具有實現(xiàn)社會諧和的功能：“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和。”（《禮記樂記》）即是說，樂具有同聽功能，音樂具有共同美。通過共同的審美愉悅達到了君臣上下、長幼、父子兄弟和諧融洽的社會效果。音樂之所以能夠達到這一效果，就在于“樂”可以“和”，“和”是音樂的本質(zhì)，也是中國古代之所以將《樂》與《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》一起視為儒家經(jīng)典的根本原因。由此可見在中國古典美學(xué)史上對中和之音、中和之美的極端推崇，而成為中國古代一種普遍的審美理想。這種美是一種剛?cè)嵯酀暮椭C美，是中國古代尚中，中庸思想在美學(xué)領(lǐng)域的自然延展。在中國古代，這種審美理想也潛隱于道德教化與治國方略之中，產(chǎn)生了巨大的社會功能。
三
“中和”思想之所以成為中華傳統(tǒng)文化的基本精神之一，是因為它以一種審美的形態(tài)完美地處理了紛紜社會中諸種復(fù)雜的關(guān)系，實現(xiàn)了人的審美愉悅和道德訴求。因此而成為廣及社會各方面，各領(lǐng)域的基本的方法論原則。當然，最根本的則是中和思想對于社會和諧發(fā)展具有重要的作用。事實上，古代思想家論及“中和”往往就是將其與政治聯(lián)系在一起的。鄭玄注孔子“君子和而不同，小人同而不和”時說：“君子心和，然其所見各異，故曰不同。小人所嗜好者同，然各爭利，故曰不和?！标虌朐谝愿扔鳌昂汀睍r也說：“君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻其否以成其可；君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否?！保ā吨芤捉?jīng)傳集解》卷二十八）君臣之間、上下之間互相補益，可以避免作出偏頗的決定。因此，能否致此中和的境界，關(guān)鍵是要君上能夠善納嘉言，聽取不同意見。晏嬰、鄭玄論“和”，其意都在于社會政治。同樣，作為中華傳統(tǒng)文化的重要特質(zhì)之一的中和思想對于我們今天處理各種社會矛盾，構(gòu)建和諧社會，仍然具有重要的借鑒意義。
首先，“禮之用，和為貴”——人與人（社會）關(guān)系中的“中和”思想。構(gòu)建和諧社會首先需要處理好人與人（社會）之間的關(guān)系。社會是由人組成的集合體。社會和諧的基點是人與人的和諧相處。人類社會是有序的社會，因為有序才使得社會得以平穩(wěn)發(fā)展，社會成員才能得到諧和共存。因此，有序與和諧必須在社會發(fā)展過程中得到統(tǒng)一。在中國古代，“禮”便是表示社會秩序的范疇，禮以明分別，禮是以承認差別為前提的。人類在追求自身利益的過程中，差別是客觀存在的，這種適當?shù)?、有序的差別也是促使人類進步與文明的一種趨動力。但是，這種差別必須以“和”為貴。差別的目的在于有序，在于實現(xiàn)社會的和諧，因此，“禮”的差別需遵循適度的原則。利益分別的極端化勢必會破環(huán)“和”的局面，引起社會的動蕩與倒退。因此，要實現(xiàn)社會的和諧，需要不斷調(diào)節(jié)社會的利益分配，實現(xiàn)動態(tài)的“和”的平衡。中國古代思想寶庫中有豐富的“致中和”的思想資源，不但是豐富的政治、經(jīng)濟層面的理論資源，還有更為豐富的道德倫理資源。中國古代的修齊治平，就是處理由自我到家庭到國家和諧關(guān)系的基本范則。家庭內(nèi)的孝悌慈愛，人與人之間的兼愛和樂，中國古代有一整套關(guān)于個人倫理、家庭倫理、國家倫理，乃至宇宙?zhèn)惱淼牡赖乱?guī)范體系。這一切不但可以為構(gòu)建和諧社會提供理論借鑒，而且已成為深厚的文化積淀，融入到了民族的社會心理以及行為規(guī)范之中，成為實現(xiàn)社會和諧的重要的文化資源。
其次，“致中和，天地位焉，萬物育焉”——人與自然關(guān)系中的“中和”思想。構(gòu)建和諧社會需要人與人、國與國之間和諧共處，還要實現(xiàn)人與自然的共存，以求得人類的可持續(xù)發(fā)展?！爸泻汀彼枷胨裤降氖侨伺c自然諧和共生的狀態(tài)。這一理想動因之一是基于儒家萬物一體的觀念。中國古代思想家一般都反對把天和人割裂、對立起來，而主張?zhí)烊藚f(xié)調(diào)，天人合一。在他們看來，天與人、天道與人道、天性與人性是相類相通的。與西方以人的意志改造自然不同，中國傳統(tǒng)文化是以人倫效法自然，《老子》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！薄肚f子》說：“天地與我并生，而萬物與我為一”?！吨芤紫缔o》中所謂“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”等等都體現(xiàn)了天人合一，萬物一體觀念。古人所謂“天地合其德”，就是指人與自然界要相互適應(yīng)，相互協(xié)調(diào)，以使“萬物并育而不相害”。在此基礎(chǔ)之上，中國古代在處理天人合一（亦即人與自然）的關(guān)系時，還具有濃厚的道德色彩。宋儒論之甚多的是“仁者與天地萬物為一體”，羅汝芳提出“大人者，連屬家國天下而為一身者也”等等。這不是偶然的哲學(xué)玄思，而是中國傳統(tǒng)文化特質(zhì)的典型表述。這些思想正體現(xiàn)了中華文化主張人與自然諧和共生、天人合一的精神。以仁者之心，實現(xiàn)人與自然的和諧；象對待自己身體一樣愛護一切，愛護自然。將仁愛精神延擴至整個宇宙，正是中華文化所獨具，而這一切，正是“中和”思想的具體體現(xiàn)。
最后，“協(xié)和萬邦”——國際關(guān)系中的“中和”思想。構(gòu)建和諧社會需要有良好的國際環(huán)境。國與國之間的和諧共處、共同發(fā)展是社會和諧的前提條件。《尚書堯典》：“協(xié)和萬邦，黎民于變時雍?！敝腥A民族所固有的中和思想不但體現(xiàn)在社會、政治、倫理等方面，而且還由內(nèi)及外，以至在處理國際關(guān)系時，也主張“協(xié)和萬邦”。只有創(chuàng)造一個和平友善的國際環(huán)境，才能使黎民百姓過上雍和熙樂的生活。在處理國際關(guān)系時，“中和”思想仍具有現(xiàn)實意義：一方面，世界各國文化都有各自傳承發(fā)展的歷史，各國文化所具有的社會心理、認識模式乃至行為方式都具有不同的特色，各種不同特色的文化共同組成了人類文明的發(fā)展史，因此，人類社會的進步應(yīng)是在肯定各國文化的特征的前提之下，相互學(xué)習，共同發(fā)展。各種文化應(yīng)該是“和而不同”、互相尊重的關(guān)系。另一方面，依據(jù)“中和”的思想，世界各種文化又是可以相互吸收，相互利用，彼此共存，共同發(fā)展的。事實上，中華文化的發(fā)展過程就是協(xié)和萬邦，在不斷吸取外來文明的過程中發(fā)展起來的，表現(xiàn)了“有容乃大”的宏偉氣魄。漢末佛教從古印度傳入，就經(jīng)歷了被中華文化吸取消化，使其不斷中國化，并最終成為中華文化重要元素的過程。宋明理學(xué)就是因融攝外來文明而興起的。明清之際西方文明的傳入同樣使中華文明獲得了新的發(fā)展機遇。中國文化正是在各種不同價值系統(tǒng)的區(qū)域文化和民族文化的沖撞下，逐步走向融合統(tǒng)一的?？梢姡鞣N文明之間和諧共處，相互吸收，正是“中和”精神的體現(xiàn)。我們應(yīng)以廣闊的胸襟、海納百川的氣概，容納不同的文化，以促進民族文化的發(fā)展。
總之，當人與人、人與自然、國與國之間都尚中貴和，我們的世界將是一個和諧的、審美的世界。誠如古人所謂：“致中和，天地位焉，萬物育焉?！?/font>
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